第16封信
1955年12月21日
让一片被驱赶的叶子愈合，让他们说，我在他们的创造者的代表团中，在飞翔者中飞翔，伟大的塔玛里克（Tamarisk），更高者协助他，我们荣耀的老师，Rav……。
我收到了你的信，愿创造者照亮我们的道路是正确的道路，我们将为纪念日而努力记忆。然后，我们将获得记忆之光，这有利于净化物质的空气，我们将呼吸到圣洁的空气，这才是真正的、永恒的生命。
我想对你所写的内容作如下补充：”我确信，如果我遇到了最大的不可知论者的话等。
我们知道，有一种风俗，全世界都在应用，那就是技术高超的专业人员与技术低劣的工人在一起，从他们的行为中学习是不好的。例如，当一个鞋匠在不熟练的鞋匠中间时，他们就会让他明白，做一双好鞋，怎么做都是不值得的，而做一双好的、帅气的鞋是不值得的。
或者一个裁缝，如果他是一个熟练的裁缝，当他在一些不熟练的裁缝中间时，他们会让他明白，为了将衣服做得整齐、整洁、适合它的主人，而劳心劳力是不值得的。因此，他应该警惕与他们接触。
但是，当一个建筑工人在裁缝们中间时，他不能从他们的不良行为中学习，因为在他们之间没有联系。但是，在同一行业内，每个人都应该注意自己，只与心地纯正的人接触。
根据上述所说，对于任何你认为是创造者的仆人的人，你应该注意，看他是否是一个熟练的专业人员，意思是希望他的工作是干净的，纯洁的，并打算是为了祂的名字。至少，他应该知道他不是一个好工人，并在他的灵魂中寻求建议，以成为一个熟练的工人，而不是一个普通的工人，他的目标只是为了奖励。
但一个好的熟练工人是一个不考虑报酬，而是享受工作的人。例如，如果一个熟练的裁缝知道衣服在每一个点上都适合它的主人的话，那就会给他带来精神上的快乐，比他收到的钱更多。
因此，与不是你的职业相同的人在一起，你是否在他们中间并不重要，因为你从事建筑，而他们从事制革。但与从事Torah（托拉），却不是小心谨慎地保持衣服适合它的主人的人在一起，他们只有一种与Torah（托拉）相反，与Torah（托拉）的观点相反的心态。在这里，你必须时刻注意……与这些人保持一个好的距离，就像他们之间的距离保持弓箭所及的距离一样。而对普通人就不一样了。
- 因此，既然你没有和Mitzrachi（中东犹太人）人接触，你就不需要这么小心翼翼的观察。
- 但对阿古达德以色列人（Agudat Israel），你确实需要远离他们。
- 而对哈西德人（Hassidim），你更需要提高警惕，避免与他们接触。
- 而对于与我父亲（Baal HaSulam）关系密切的人，你需要保持非常警惕。
这就是原因：在Nekudim的世界里，处于Keter的水平的Melech ha Daat，也就是第一个Melech（国王），在破碎期间比所有的Melachim（王）都降落的更低。之所以如此，是因为虽然粗糙者在它有Masach（屏幕）时程度也较高，但在失去Masach（屏幕）时就变成是最差的。为此，它比所有的Melachim（国王）都跌得更低。
而我们可以解释这些话。当他们走在创造者的道路上时，他们有两种接受的愿望：为物质的和为精神的。因此，那些亲近巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的人，在他们学习的时候，有一个Masach（屏幕）和Aviut（粗糙度）。但现在他们不降服自己，对有Masach（屏幕）没有兴趣时，他们的全部工作是成为 "英俊的犹太人 "或 “Rebbes"（伟大的拉比）。
因此，这就是没有Masach（屏幕）的Aviut（粗糙度），他们自然会将自己的所作所为发扬光大。而我呢，我对他们没有信任，也没有人去压制他们。我之所以简短，是因为我不希望他们在我的思想里，因为你知道那条规则：”一个人的思想就在哪里，一个人就在哪里！”。
为了更清楚地了解这件事，我举一个简单的例子。众所周知，在每两个程度之间 都有一个由两个程度共同构成的中间媒介。
- 在静止与植物之间，有一种媒介叫 “珊瑚"。
- 在植物与动物之间，有一种叫 "田中之石 “的动物，它以肚脐系于大地，以大地为养料。
- 而在动物和会说话的层面之间，有猴子。
因此，有一个问题。在真与假之间的媒介是什么呢？两种甄别合在一起的含义是什么呢？
在我说明之前，我再补充一条：众所周知，小的物体看不清，大的物体容易看清。因此，当一个人犯了很少的谎言时，他无法看到真相—也就是他正走在一条错误的道路上。而是相反，他说他自己正走在真理的道路上。但没有比这更大的谎言了。而原因是他的谎言还不够多，以至于他无法看到自己的真实状态。
但当一个人获得了许多谎言时，谎言在他身上增长到了他想看就能看到的程度。因此，现在他看到了谎言—也就是他正走在一条错误的道路上--也就是他看到了自己的真实状态。换句话说，他看到了自己灵魂中的真相，以及如何转向正确的道路。
由此可见，这一点，是一个真理之点—也就是他正走在一条虚假的道路上--是真理和虚假之间的媒介。这是连接真理和虚假之间的桥梁。这个点也是谎言的终点，并从此开始了真理之路。
因此，我们可以看到，要想得到Lishma（为了她的名字）的回报，我们首先要准备最大的Lo Lishma（不是为了她的缘故），然后，一个人才能达成Lishma（为了她的缘故）。而同样的，Lo Lishma（不是为了她的缘故）被称为 "谎言"，Lishma被称为 “真理"。
当谎言很小，Mitava（诫命）和善行很少的时候，他的Lo Lishma（不是为了她的缘故）就很小，那么，他就看不到真相。因此，在那种状态下，他说他是走在善和真理的道路上，意思是工作Lishma（为了她的缘故）。
但当他整日整夜地从事Torah（托拉）的工作时，他就能看到真相，因为通过谎言的积累，他的谎言增加了，这样他看到自己确实走在一条错误的道路上。
然后，在那时，他就开始改正自己的行为。换句话说，他觉得自己所做的一切都只是Lo Lishma（不是为了她的缘故）。从那时起，一个人就会通向真理的道路，通向Lishma（为了她的缘故）。只有在这里，在这一点上，才开始了 "从Lo Lishma（不是为了她的缘故）一个人去到Lishma（为了她的缘故）“的问题。但在这之前，在他认为自己是在工作Lishma（为了她的缘故）时，一个人怎么能改变自己的状态和方式呢？
因此，如果一个人在工作中闲散时，他就不能看到真相，那他就沉浸在假相中。但是，如果他增加Torah（托拉），以给予祂的创造物者以满足为目的时，那么，一个人就可以看到真相：也就是他正走在一条虚假的道路上，叫做Lo Lishma（不是为了她的缘故）。而这正是真理与虚假之间的中间点。因此，我们在路上一定要坚强自信，所以每一天对我们来说都是新的，就像我们需要时刻更新我们的根基一样，然后，我们要向前行进。
你的朋友，巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格（RABASH）。