第9封信
1955年8月5日，伦敦
致朋友们，愿他们永远活着。
“‘而事情将会发生，因为，’一个人用脚践踏的Mitzvot（戒律）就会发生”（Yalkut[收集]）（"והיה עקב תשמעון, מצוות שאדם דש בעקביו" (ילקוט).）。
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，这里表达的东西是指信念，也就是在一个人眼中轻视并用脚践踏它的东西。
为了更清楚地理解这一点，让我们澄清一下我们的圣人所说的（Tanhuma），这是他们的话。’而事情将会发生，因为，'意思是说，"在逆境中，我为什么要害怕，我的敌人的罪恶包围着我" (诗篇49)。将Torah（托拉）给予以色列的创造者的名字是值得赞美的，在祂身上有613条Mitzvot（诫命），其中有轻微的诫命，也有严重的诫命。因为其中有轻的Mitzvot（诫命），人们对它不严肃对待，而是丢在脚下，意思是说它们是轻的，因此大卫害怕审判日，他说："耶和华啊，我不害怕Torah（托拉）中严肃的Mitzvot（诫命），因为它们是严肃的。我所惧怕的是轻的戒律，免得我违背了其中的一条--不管我遵守还是不遵守--因为那是轻的。你说：'对轻的Mitzvot（诫命）要像对严肃的Mitzvot（诫命）一样小心'。" 这就是为什么他说：”在逆境的日子里，我为什么要害怕。"经文说："祢的仆人也因为多数人的缘故，对他们谨慎。"由此可见他们的话。
我们应该问："众所周知，守轻的戒律比守重的戒律更容易，这里的容易是指它们容易去做，而严重的诫命是指它很难做。因此，他为什么害怕自己犯了容易做的Mitzvot（诫命）比难做的Mitzvot（诫命）更多呢？" 在那之后，米德拉士（Midrash）解释说，这是因为他害怕轻的事情。这就是为什么他在结尾处说：”祢的仆人也因为多数人的缘故而对他们谨慎。"也就是他需要警惕和小心，以保持轻的诫命比重的诫命更重要。
我们应该明白，关于轻重，世界决定了它所认为的轻重是什么。而由于世人粘附外在性，所以世人知道我们最应该注意的是行为，因为这些行为对所有人来说都是显而易见的。也就是说，每个人都可以衡量和测量自己在一天当中做了多少事，从事了多少小时的Torah（托拉）的学习。当他的朋友看到另一个人正在执行几个诫命，并坐着几个小时学习Torah（托拉），他就尊重和赞赏他。而当，上帝保佑，他没有看到他的朋友正在做善事，他看到他的朋友是在一个低下的的状态，远离Torah（托拉）和工作，因为他只能看到什么是明显的。这就是为什么行动被视为非常严肃的原因。
看起来确实是严肃的，因为整个Kedusha（神圣）的问题都在 “我们要做，我们要听"，因为最重要的是行为，因为只有行为才能使他人听闻，这就叫Lo Lishma(不是为了她的缘故)，因为从Lo Lishma（不是为了她的缘故）我们来到Lishma（为了她的缘故），如果没有行动，就不可能达到任何程度。
为此，人们认定最重要的是行为，这是最严重的。为此，他们决定将思想，也就是意图看得很轻很低，意思是不值得花时间和精力，因为最重要的是行为。
虽然确实最重要的是行为，但这只是为了Segula（补救/美德/力量）。也就是说，实现Lishma（为了她的缘故）的首要建议是行为，但因为它的人已经离开了理想的目标，也就是创造者的工作，在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）上从事有净化身体的力量，以便实现Lishma（为了她的缘故）。然而，他们离开了目的和目标，将工作变成了目的，这就是他们认为非常严重的事情。
他们将意图，也就是让它成为Lishma（为了她的缘故）的意图，变成了 "轻 "的事情。这意味着，只有从事Torah（托拉）和戒律的人--而不对有Lishma（为了她的缘故）意图感兴趣--才会被他们视为轻罪，不值得自己烦恼。即使自己努力，也不会有人看到他为了被尊重而付出了多少辛苦，因为大多数人只遵循Lo Lishma（不是为了她的缘故）的方式。
为了让世人在工作之初追随Lo Lishma（不是为了她的缘故）的道路，就必须让他们看不到真相，也就是说，他们根本不会注意到真相，因为这是小事一桩，不值得劳累。否则，如果一开始就能看到事情的严重性，就像我们的圣人所说的 “学习Torah Lo Lishma（不是为了她的缘故）者，不如不出生”，谁还愿意开始工作呢？
而既然除了专门从Lo Lishma（不是为了她的缘故）一个人来到Lishma（为了她的缘故）之外，没有其他的方法可以进入Lishma（为了她的缘故），所以有必要隐藏事实真相，说行为是最严重的，而思想（意图）是不重要的。
"轻 "的意思应该解释为 "轻视"，即不是很重要，而 "严重 “则是指重要的事情。我们还应该明白，它是在世界上短暂的、可鄙的、可耻的事情。也就是说，当一个人在工作中开始努力这一意图的时候，他就会觉得它是可鄙的，因为主要的目标应该是得到信念的回报，而人的本性是重视理智，而不是重视超越理智的信念。
由此我们应该解释米德拉士（Midrash）当中大卫说的："我所惧怕的是轻的戒律，以免我违背了其中的一条--无论我遵守了还是没有遵守--因为它是轻的。而你说：'要对轻的Mitzvot（诫命）要小心，如同对严重的Mitzvot（诫命）一样'"。我们应该明白 "我是遵守了还是没有遵守 “是什么意思。难道他不知道自己是否遵守了吗？他为什么不记得了呢？
如上所说，轻重是在Lishma（为了她的缘故）的意图上面。在这一点上，他不能确定意图是否是为了创造者，因为对于严肃的Mitzvot（诫命），意思是用行动从事的诫命，我知道我会很小心，因为这里有多数人的意见，也就是行动必须遵守。
但在意图上面却没有多数人的意见，因为世界的人不在意使其目的/意图是为了创造者。这就是为什么他担心自己的意图也许会不合适的原因。在这方面，米德拉士（Midrash）的结论是：”祢的仆人也因为多数人的缘故而对他们谨慎"。也就是说，通过恐惧--他害怕被集体吸引，他们认为，如果意图不合适，并不是这么大的不义，而是 "我已经让我在 ”而事情将会发生，因为，那些用脚践踏的戒律 "上保持和警惕，在意图上，因为大多数人的观点是，它被认为是 ”而事情将会发生，因为，那些用脚践踏的戒律 "--他因此得到了Lishma（为了她的缘故）的意图永久地超越所有工作的奖励，因此，即使是过去的行为也会在他身上得到改正。
这就是”而事情将会发生，因为’，是那些用脚践踏的戒律 "的意思，意思是说，多数人的看法是，小心守住意图是Lishma（为了她的缘故）并不是这么大的禁止和不义。正是关于这个工作，一个人就会变得 "越轨、反复"，而这叫 “用一个人的脚践踏"，并因此他没有注意到，因为多数人的观点协助他。
但是，我们应该知道，他不会看到真理是世人的改正，因为不是每个人都能走在真理的道路上，正如我们的圣人所说的 “一千人进入，一个人出来教”。为此，没有让一个人看到自己在创造者的道路上的真实状态，也就是能够从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），认为自己的意图只是为了创造者，正如我们的圣人所说的，"一个人看不到自己的过失"。这就是为什么一个人总是用美德的尺度来判断自己的原因。
但是，一个人如果习惯于工作，希望看到真理，以便在真理中行走，他的愿望只是改正自己的行为的话，那么根据他对真理的渴望，恰恰到了这个程度，他就会从上面显示出他的真实的状态—也就是他离Lishma（为了她的缘故）的工作有多远。由此，他被迫处于卑微之中，因为他（看到）他身上的邪恶比所有同时代的人都要多，因为整个世界都没有看到真相，他们如何被置于邪恶的统治之下，没有开始为创造者工作。但他确实看到自己不能为创造者做任何事，因此觉得自己与创造者分离了。
他觉得自己是死亡的，因为他与生命的生命分离了。因为他感觉到了死亡的味道，所以他处于极度的卑微之中，因为没有人比死人更低贱。在那时，他喊道：”我死了总比活着好。”因为至少他不会玷污Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），意思是将圣物用于自己的利益，因为这样他就会觉得自己是将神圣的名字用于世俗的需要。
为此，他在真理的道路上走到什么程度，他自然在那个程度上就会变得卑微。因此，一个人如果骄傲的话，那就说明他还没有得到看到真理的回报，当然没有比这更卑微的了，因为他从头到脚都淹没在假象的统治之下。
有些自作聪明的人以看到真相为荣。也就是说，即使他们看到自己的事情，完全是献身于邪恶的统治，无力为创造者做任何事情，看到自己比同时代的人更差，他们仍然以此为荣，说：”我们有看到真相的美德，而别人却看不到自己如何被置于邪恶的统治之下的真相。他们对Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的工作感到欢喜和喜悦，尽管它不是真正为创造者而做的，而我却看到了真相"。这就是为什么他们以此为荣，并不感到卑微的原因。
然而，这类似于一群病人被送进医院，医生认定他们都得了癌症，上帝禁止。医生向一个人透露了这个消息，说："孩子，知道吗，我可以为你做什么呢，因为你得了癌症。" 那人焦急如焚，因为他知道自己的日子不多了，他被判了死刑，他能做的就是向创造者祈祷。但其他的人，医生没有向他们透露自己得了癌症，他们却欣喜若狂，乐此不疲，当病痛不再打扰他们的那一刻，他们就认为自己很快就会离开医院，回家和朋友们一起大吃一顿，因为他们觉得自己完全健康了。
在这种情况下，知道自己得了癌症的那个人，根本不会考虑骄傲，说自己比他们更重要，也就是说，他因为知道自己得了癌症，所以更有活力，更有快乐。我们很明显地看到，一个知道自己得了这个病的人，什么都不关心，什么都不感兴趣，因为他只关心一个问题--如何让癌症离他而去。
他不能参与到其他病人的快乐当中，他们不知道自己得了这种病，医生之所以将他们从医院里放出来，并不是因为他们健康了，而是因为医生没有办法治愈他们。但他们认为，他们之所以出院的原因，是因为他们已经健康了。
在创造者的工作中的情况也是如此。任何一个人，如果看到自己内在的邪恶在盛行，并且已经从上面被披露了真相—也就是他的病是没有办法治愈的，而只有创造者才能帮助他，正如我们的圣人所说："人的倾向每天都在战胜他，如果不是创造者的话，他就无法战胜它--就不能像刚才提到的寓言那样，为自己被披露了真相而骄傲，与别人相反。
由此可见，一个人所感到的卑微，证明了他在真理的道路上行走的程度。只有这样，当看到真理时，才有从心底真正祈祷的空间，因为只有这样，他才能说：”耶和华啊，如果祢不帮助我的话，我看不出有什么策略可以帮助我退出爱自己的本性，获得给予的力量和对创造者的信念。"
因此，工作的秩序是必须在Lo Lishma（不是为了她的缘故）上开始工作，然后努力获得走在真理的道路上和得到实现Lishma（为了她的缘故）的奖赏。
这就是关于雅各（Yacob）所说的事情，正如拉希（RASHI）所解释的，他为礼物、为祈祷、为战争而准备好了自己。我们应该用暗示来问。"为什么雅各（Yacob）要将礼物送给他内在的以扫（Esau）呢？ 以及为什么要将礼物送给内在的邪恶者呢？”
经文如上所说，工作的开始是在Lo Lishma（不是为了她的缘故）。就是说，当开始做神圣的工作时，我们向身体承诺，这项工作会给它许多好东西，身体会通过从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）享受快乐。我们告诉它，它将在总体上实现Lo Lishma（不是为了她的缘故），也就是说，每个身体都有不同的激情：一个人渴望金钱，另一个人渴望尊重等等，这就是所谓的 “现在”。之后是祈祷，当他开始向创造者祈祷，向他揭示真相，看清他的真实情况时--也就是他与Lishma（为了她的缘故）的工作是多么的遥远。在那时，开始了战争，意思是我们不想给身体在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中的工作任何奖励。
最后，一个人被上面怜悯，得到了信念的礼物，并被授予成为国王的仆人，并且觉得这就是所有值得活下去的东西—能够像我们的圣人说的那样说："今世一小时的悔改和善行，胜过来世所有的生命。"
从上面所有的事情之后，就是行为，这叫做 "严肃的事情"，这叫做Lo Lishma（不是为了她的缘故）。之后要小心轻的事情，意思是用Lishma（为了她的缘故）的意图。它的标志是低下的感觉，因为看到一个人的低下，就会看到他是踩着通往工作Lishma（为了她的缘故）的道路上。这使一个人有了从心底真正祈祷的空间，当他看到除了创造者自己之外，没有人会帮助他的时候，就像巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）关于从埃及的救赎的解释那样：”是我，不是使者。"因为每个人都看到只有创造者自己将他们从邪恶的统治中救赎出来。
而当得到工作Lishma（为了她的缘故）的奖赏时，当然没有什么可骄傲的，因为那时就看到这只是上帝的恩赐，而不是 “我自己的能力和我手的威力"，没有任何外来的力量可以帮助他。因此，他感觉到自己的卑微--如何侍奉国王是一种不可估量的乐趣，如果没有创造者的帮助的话，他是不会答应的。的确，没有比这更卑微的了。
愿创造者帮助我们在真理的道路上侍奉创造者，得到了信念的奖赏。
巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格（RABASH）。
我父亲的儿子，Baal HaSulam。