第1封信 "你要对我用智慧的精神充满一切的有智慧的心的人说 "等等。 致我尊敬的父亲，愿他长寿快乐！ 关于我们谈到的关于在洁净中对卡巴拉的学习等，以及我不知道的事情，我会写下来，而你会回答我所有的问题。 我看我没有太多东西可写的，只是一般的东西。我在洁净中连一个字都说不出来，因为方法是将疑点从众多的确定性中甄别清楚，而不是将确定性从众多的疑点当中甄别出来，但这样一来就得好好学习。 这要看一个人是否已经具备了这个条件，即他所有的接受都是在洁净中，也就是为了给予而接受。当一个人没有达到这个程度学习时，他对卡巴拉的学习就不可能是洁净的，正如经文所写的那样："你要对我用智慧的精神充满一切的有智慧的心的人说 “，即他的心已经被创造者的精神净化了。 否则，完全不可能，正如我们的圣人所说：”一个人只有在愚蠢的精神进入他内在时才会犯罪"。由此可见，一个人除非有智慧的精神，否则不能称之为罪人。虽然一个人不觉得自己一直以来就是一个罪人，那是因为他没有看到自己的缺点。但事实上，只要一个人没有得到智慧的精神的回报，他就被称为罪人。而这必然是这样，而恰恰这要靠创造者来实现...... (信的其余部分缺失)
第2封信
第2封信 1954年11月23日，特拉维夫（Tel Aviv），星期二，Portion Toldot(世代)。 致我勇敢的朋友们！ 愿创造者与你们同在。 关于我们站在车旁谈论的问题，请看《Beit Shaar Hakavanot意图之门》一书第70项，你会找到答案。 关于你们加入社团的事，我承认，我必须承认，我没有充分地考虑它。原因是我在提比列斯（Tiberias）的时候，就在考虑提比列斯（Tiberias）存在的矛盾意见，所以我说没有必要考虑，只有真理才能指明方向。但到了特拉维夫（Tel Aviv）后，我立刻感觉到，在我们以前的朋友中，也有一些观点，也就是说在光明离开之前。现在他们的Kelim（容器）是，一个暗示就够了，他们会寻求不义和过失来证明他们的行为，即真理只在耶路撒冷（Jurusalem），毁灭的地方。所以，现在我从这里来还原，意思是不加入上述的社会。 至于你问到 “凡是人的精神所喜悦，人都会走到那里（כל שרוח הבריות נוחה הימנו） "这节经文的意思，我发现我以我父亲的名义写的，他说，即使是最伟大最有名的人，也有不同的意见。他的理由是说，如果他们说的是 "凡是人的精神所喜悦的人"，那么他们就可以问这个问题。但由于他们恰恰说 “凡是人的精神所喜悦，人都会走到那里（כל שרוח הבריות נוחה הימנו），也就是说有创造物，也就是身体，而身体与创造者的精神没有关系。相反，地主的观点与Torah（托拉）的观点是相反的。但人的精神是圣洁的。 这就是我们的圣人们所提到的精神，因为 "凡是遵守一条诫命的人"，也就是信念的诫命，称为 “一个字母"的人，"将自己和整个世界都判向天平的美德的一侧"。 这就引出了一个问题："但是，我们在大众中既看不到也感觉不到任何美德，而在一代人中却有义人吗？" 巴哈苏拉姆对此说过，义人为整个集体引来了丰富，但那些没有容器来穿着光的人却不能享受这种丰富。然而，每一个人的灵魂都会从丰富中接受环绕之光，因此，”人的精神愉悦他"，因为创造者的精神照进了人的精神。 然而，我们并不是在说，也不是在关心所有还没有穿着上他们的精神的人。 愿你美德圆满，不断壮大。 你的朋友向你问好并祝你们幸福。 Baruch Shalom Ashlag
第3封信
第3封信 Vayechi Yaakov（雅各布还活着），1955年1月2日，特拉维夫（Tel Aviv）。 致我亲爱的和忠实的朋友们。 我读了署名为…的信，我非常喜欢你以爱朋友的方式承担的工作。关于你的第一个问题，我不能以书面形式回答，因为这是口头讨论的问题，不宜写下来。 关于第二个问题，我给你写一篇文章，是关于我从我父亲巴哈苏拉姆那里听到的。"耶和华啊，祢保护了人和动物" 我们的圣人解释说："这些人都是狡猾的人，他们假装成畜生。"你给我写信说，其实做畜生也不错！你要做畜生。相反，你必须走在Torah（托拉）和智慧的道路上，从更高之光中汲取更高快乐的甘甜。然而，必须像 "亚伯拉罕的牛的牧人"，而不是像 "罗得的牛的牧人"。 你们应该明白这些事情，与我昨天在朋友们面前吃第三顿饭时所说的关于 "我要和你们一起下到埃及去，也要将你们带上来"......以及 "他说：'因为EKYEH(我将会)与你们同在，这要向你们显明Anochi(我)已经差遣你们了。当我要将百姓从埃及带出来的时候，你们要在这座Har（山）上敬拜上帝"。EKYEH（我将会）、Anochi（我是）和Har（山）之间有什么联系呢？ 在《拉比阿基瓦的信》一书第5项中写道： 创造者说：EKYEH Asher EKYEH（(I will be what I will be) （我要成为我所要成为的）。我以善的品质创造了世界，我以善的品质引领世界，我将以善的品质使世界焕然一新。” 另一件事，EKYEH Asher EKYEH（我要成为我所要成为的），创造者说。我用信念的品质创造了世界，用信念的品质引导了世界，用信念的品质我要使世界焕然一新。” 我们应该理解 "我要成为我所要成为的（EKYEH Asher EKYEH）"这节经文中关于善的品质和信念的品质的含义。我们的圣人对EKYEH Asher EKYEH（我要成为我所要成为的）这节经文的解释是：”我将在这个麻烦中，因为我将与他们一起被奴役到其他国度中”。 要理解上面的内容，我们要知道，当一个人开始在Lishma的那条线上遵守Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的时侯，他就会觉得自己陷入了，叫做 "埃及"的麻烦之中，意思是说，埃及王法老不断地问："耶和华是谁，我应该听从祂的声音？" 这就是头脑的劳苦就来到的时候，当他的思想用Zivugim de Hakaa（撞击带来的交配连接）开始冲击他的头脑的时候。有时一个人认为，这些外来的思想都只是来 "看这地的裸体 "的探子们，意思是透过烟囱看，而不是更多，这些思想和创造者的工作之间没有联系。另一些时候，人们会想："我们是诚实的，一个父亲的儿子们。"即我们所有的思想都只是为了粘附于唯一的创造者，并且我们会得到加强，并战胜所有那些"耶和华是谁，要我听从祂的声音呢？"和 “这工作对你来说是什么？"的思想，也就是所谓的 "在埃及的流放"的思想。 EKYEH的事情，就是 …
第4封信
第4封信 一九五五年二月十日 致我的朋友......你好，一切顺利。 你让我感到惊讶。因为我已经有一段时间没有收到你关于健康和力量的消息了。 一定是你缺乏信念和力量，在我看来，这是因为你在来到一个与我们的精神和方式不一致的环境时，通过粘附到的外来环境发现吸收的外来思想和观点。而外来的思想对你来说是在 “大而深的Nukva"，也就是说思想对你来说没有力量和控制力，因为你已经取消了它们，将它们丢在了你的脚下，因为你已经可以践踏它们，并从它们身上走过，也就是说你的身体里还有外来的思想，但它们已经没有控制的力量。 这就是安息日(Sabbath)的意义--虽然Klipot（壳）在世间存在，而改正还没有完成，当 "黑暗像光明一样闪耀"，但外来的思想的地方是在大而深的Nukva处。也就是说，它们对人根本没有控制。但是，当从单一的权威出发，去到许多的权威，也就是说，当将思想和工作拿出来放到许多人的权威里，让许多人去看，如果我们将许多人的权威的人的思想也插入到你的单一的权威里的话，这已经叫做 “亵渎安息日"。这意味着，我们给那些权威已经停止了的Klipot（壳）的觉醒提供了空间--也就是他们已经处在大而深的Nukva中--浮现上来进入到你的思想当中。 在那个时候，你不认为这些外来的思想是外在的人的见证和博学，它是你的不义之举的分支，而现在你粘附于真理，意味着拥有真正的甄别，现在你所得出的结论是通过对外来的思想的真正的、百分之百的清净思维。还有，直到现在，你所做的一切，只是由于你的甄别不够，而这是一个想走在真理的道路上的人应该做的。 而从今以后，你需要走在被世界潮流带出的人所习惯的道路上，其结果是相当可预见的。虽然我不倾向于谈论这些事情，更不想写，但我会改变我的方式，虽然我知道这将是完全无用的，但只是为了，”我拯救了我的灵魂"。 我们在Shevat月开了个关于树的新年前夜的派对，当世人为鞭子（痛苦）或为怜悯而审判的时候。Shevat月是冬季的第五个月。通过诅咒和发誓，我们听到的Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），当我们到达第五个甄别，也就是Sefira Hod，我们应该改正和有利地被审判到天平的美德的一侧，这样使痛苦将变成辉煌。那时，鞭子（痛苦）就变成了慈悲，将五种甄别从Hesed延伸到了Hod，正如经文中所说：”因为我说：’让一个慈悲的世界被建立起来’。” 因为Hassadim之光被称为 "超越理智"，只有在那里才有祝福。 为此，在Shevat月的15日，我们在果实上祝福，正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，Kedusha（圣洁）和Klipa（壳）之间的全部区别就在于果实：神圣的工作会产生果实，但 “另一个神是不孕不育的，不结果实”。另外，要得到果实的奖赏，只有通过Hesed的品质，然后才，会得到一棵结出果实的树。”因为一个人是田间的一颗树"，即只有通过我们从巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）那里得到的方法，我们才会得到结出果实的赏赐，叫做 "结果实并多产"。通过果实，我们始终处于青春的状态，意思是作为一个青春的男孩，如 “年轻人，在你的童年中快乐"。 这就是 "那些他们的盼望在耶和华身上的人，必得着新的力量 "的意思，因为只有这样才叫 "从上面来的帮助"。就是说，当一个人进入一种两边都有争论的状态时，就无法理清真相。这时人只需要来自上面的帮助。这就叫 “那些他们的盼望在耶和华身上的人"，因为他需要上天的怜悯。 愿创造者在物质和精神上给予我们祂的救赎。 你的朋友。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag
第5封信
第5封信. 1955年2月24日 敬我的朋友们： 我读了你本周安息日后的来信，你需要从一封信到另一封信，披露时间经过的状态，这让我很高兴。当然，创造者会用祂的托拉打开我们的眼睛。 我对此的看法是，你应该在爱朋友方面多做一些事情。除非通过Dvekut[粘附]，即你们两个人将团结在一个紧密的纽带中，否则不可能实现持久的爱。只有当你试图 "脱掉 "内在的灵魂穿着在其中的衣服时，才能做到这一点。这件衣服叫做 “爱自己"，因为只有这件衣服才能将两点分开。但如果我们走在直道上，这两点--被甄别为两条互相驳斥的线--就会变成一条将两条线一起包含起来的中线。 而当你们感觉到自己处于战争状态时，你们每个人都会知道并感觉到自己需要朋友的帮助，没有朋友的帮助，自己的力量也会减弱。那么，当你们明白自己必须保命的时候，你们每个人都会忘记自己还有一个必须保全的身体，你们两者都会被如何打败敌人的念头连接在一起。因此，赶快行动吧，真理会指明方向，而你们一定会成功。 并做继续相应的工作。 巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格（RABASH）
第6封信
第6封信 1955年4月15日，伦敦 致我的学生们： 我收到了你们的信，他尽可能地解释了信中的细节，这很好。至于他通知我的其他事项，我希望能尽快理清一切。 《Mishnah》说：”人人都有义务看见。”意思是说，每一个人都必须在圣殿里看见，如经文说："你们所有的男性都要被看见"。一个被视为男性，意思是一个给予者的人，必须感觉到创造者看到了他，并且看护着他。 我们的圣人们说："一个一只眼睛瞎了的人可以免于看见，正如经文所说的那样：'将看见，将看见'。当一个人去看的时候，一个人就会被看见。就像一个人是带着双眼去看一样，一个人就会带着双眼被看见"（Hagigah 4）。 "眼睛 "是指Anochi（我）和 "你不可有"。Anochi被认为是爱，被认为是Hassadim（仁慈），即信念。"你不可有 “被视为女人，称为左线。只有这样，一个人才会得到，迎接Shechina（神性）的脸的回报。 “他们不得空手见我的面，而是各人按自己的能力带着礼物来。"意思是说，他从下面有了觉悟，到了创造者祝福的程度，创造者在他工作期间为他照亮了多少，他就能在工作期间坚持下去。以此可以得到迎接Shechina（神性）的面孔的回报。 在《革玛拉（Gemara）》(第4页)中，写到了《Mishnah》中所写的：”除了聋子、傻子和小孩。在《Tanya》中：「谁是愚者？一个失去了他被给予的东西的人"。他在看见上免除了义务，意思是说，他不能接受任何Kedusha（圣洁）的衣服。 我以此来解释我们圣人们的话：”拉比-约哈南说：'谁是聪明的弟子，因印象而退失的人呢？是一个一丝不苟地对待自己的衣服，要将它从里面翻出来的人"（《安息日》，114）。我们要明白这其中的伟大。 以我们的方式，很简单。"他的衣服 "是灵魂上的衣服, 意思是说，他将接受的愿望转化成给予的愿望。按理说，每个人都会有一次来自上天的觉醒，这是一个规律。但为什么这个觉醒会离他而去呢？这是因为一个人只有在他身上渗透了愚蠢的精神时，才会犯罪。 这意思是说，有智者，就有愚者。有智慧的人被称为 "创造者"。"智者的弟子 "意味着一个人已经学会了创造者的品质--成为一个给予者。而 “愚者"则是与创造者相反的--一个希望成为为了自己的接受者的人。通过接受的容器的觉醒，那一觉醒就会迅速离开他。 但是，当他一丝不苟地将自己的衣服从里面翻出来的时候，意思是为了给予时，他的损失就会被印象迅速地还给他，也就是说，他得到了Kedusha（神圣）的眼睛，得到了Anochi和 "你不可有 “的回报。 然而，我们应该知道，有Mitzvot（诫命）就有Torah（托拉），正如经文所写：”蜡烛是Mitzvot（诫命），光是Torah（托拉）"。 神圣的光辉之书（Zohar）解释了他为什么在逾越节献上粮食祭的原因。奥默尔（Omer）是粮食，因为月亮不完美，意味着有割礼而包皮没有去除（只有在第一夜是作为从上面的觉醒）。割礼就是去除包皮，也就是抛掉接受的愿望。 通过这种方式，一个人得到了一种Mitzvot（诫命）、也就是信念的回报，叫做 "手的Tefflin，也就是弱者的手"。这种甄别被称为 "天国"，在Gematria（希伯来数字值）中被视为动物，名字为BON。另外，在七周内通过奥默尔（Omer）计数的改正，得到了接受Torah（托拉）的奖赏，Torah（托拉）就是天国，Zeir Anpin，在Gematria（希伯来数字值）中是 “人"（亚当）。为此，在集会/组装的第八天，从谷物中献出两个面包，也就是人的食物。 由此，我们就会理解《米示拿（Mishnah）》："在逾越节上，一个人要为谷物的出产受审判，在集会/组装的第八天，要为树上的果子受审判。拉比耶胡达（Rabbi Yehuda）以拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）的名义说："为什么Torah（托拉）说：'在逾越节的时候，将收成带到我面前，使你在田里的产物得到祝福。为什么Torah（托拉）又说：'在集会/组装的第八天，要将两个面包带到我面前？是因为集会/组装是树上的果子的时候'。创造者说：'在我面前带两个面包，好让树上的果子得到祝福'"（Rosh Hashanah，16）。 我们需要理解动物的食物和田地里的产物之间的联系，以及人的食物，也就是粮食和树上的果子之间的联系。以我们的方式，这很简单。奥默尔（Omer）的意思是动物的食物, 也就是信念，Mitzva（戒律），对天堂的恐惧，因为Malchut被称为 "动物"。两块面包是人的食物，拉希（RASHI）解释说："据拉比耶胡达（Rabbi Yehuda）说，第一个人吃的树是麦子，因为人被称为 "田间的树"，而Torah（托拉）被称为 "树"，正如经文所写：'她是生命之树'。当被奖励Torah（托拉）的时候，它就叫做 “在集会/组装的第八天为树受审判"。 这封信我没有长篇大论，我没有消息，希望你们一切都好。 你的朋友 …
第7封信
第7封信 1955年4月24日 你们好，向我的朋友们致以最良好的祝愿， 他们正在抵御耶和华的民族目前面临的乌云和阴影。在此刻我们的世界降临了巨大的隐患之后，他们从巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）那里获得的耶和华的光辉的火花仍然在他们的心中闪耀，他们懂得保持他们的心里之点，他们正在等待着永恒的救赎…… 关于4月23日的闲谈，我想补充几句。有人问了一个很大的问题：”如果创造者想用圣洁的事物来造福祂的创造物，让创造物在与创造者的Dvekut（粘附）中感受到喜悦和快乐的话，那么我们这个世界上所有的世俗事物，即劳动和痛苦的原因是什么呢？这种世俗性，它是为了什么呢？" 在你看来，圣洁对创造物来说就足够了，那么，为什么还要创造出什么Klipot（壳）的系统呢？如果我们相信创造者自己创造了这整个事情的话，这又能给创造者带来什么收获和什么满足和好处呢？ 你还说，只有在超越理智，我们才能接受这些事情。我也认为，我们在超越理智所承担的所有精神的事务，我们以后都会得到创造者知识的完整的衣服，就像经文所写的那样，”我必为你们倾倒无边的祝福"。但在学习中，我们也可以根据Torah（托拉）的方式来理解律法和道理。 请看《光辉之书（Zohar）》（Tazria p 36 [第105项]）中的 "智慧比愚蠢有优势 “一文，以及《光辉之书的苏拉姆（阶梯）》中的解释，虽然世界上有很多东西，但如果没有什么可以拿得出手的东西的话，那么对我们世界上存在的所有美好的事物就没有感知和感觉。 这意味着我们没有Kelim（容器）来达成即使是那些最简单的东西，在其中感受到可口的味道，甜美和愉悦。只有当我们有了适当的Kelim（容器），叫做 “去接受感觉好的满足物的愿望"，当我们不能说没有对这些东西的渴求，我们就能接受和获得这些东西。 打个比方，我们知道，激情中有快乐，意思是说，对某物的激情中有快乐，对这件事的接受也有快乐。在激情中的快乐的程度，取决于没有接受对激情的满足而产生痛苦的程度。也就是说，如果一个人觉得如果他没有获得这件事的满足的话，他就会对自己的生命感到失望，那么，快乐就穿着在激情和渴望的持续的时间里。 让我们以更简单的事情为例。当一个人喝水来缓解他的口渴的感觉时, 水的大小与Kli(容器)的大小有关, 意味着他对口渴的痛苦的程度。但如果我们问一个人，在喝水的时候，他是否对口渴之苦感到高兴，由之他现在从水中接受到极大的快乐的话，他一定会说 "是的"。然而，如果我们建议一个人："你是否想享受水，就吃咸的食物，以至于半天不喝水，直到你的口渴足以使你在后来喜欢喝水为止。"他一定会回答说："既不喜欢它们，也不喜欢它们的报酬。" 还有，如果我们没有Kelim（容器）..。… 关于拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）："我一生都一直在煎熬，什么时候这件事才会降临到我身上，让我可以保留它......" [信的其余部分缺失]
第8封信
第8封信 1955年5月26日，特拉维夫（Tel Aviv），奥默尔计数（Omer）第48天，五旬节前一天。 你们好，祝我的朋友们一切顺利。 回应你们的来信，我必须告诉你们，目前，我没有任何书面补充的。而是如经文所写："对以色列子民说话，他们就会旅行"。关于旅行，你知道它指的是从A国到B国，这就是换地方的意思，正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在对这节经文的解释中所说的那样："白天到白天表达知识"。他在那里写道，不可能再有一天，而中间没有黑夜的状态，也就是说中间有一个休息的地方。否则就叫 "长的日子"，而不是 "从白天到白天"。但工作的顺序正是从白天到白天。"从白天到白天表达知识"，是说中间有一天的时间，到这里是他的话。 这就是行程的顺序。所以，不要害怕任何状态，只是像我们上面说的 “旅程"，往前走。每一次都要有新的水流，就像......在他的最后一封信中写给我的诗句："他们每天早上都是新的，你的信念是伟大的"。 顺便说一句，我正在向你们披露我的思想和意图，虽然这不是我通常的方式。然而，我希望在你们面前披露我对提比列斯（Tiberias）人的想法，去知道他们如何看待我们的，是友好的还是粗鲁的？在这封信中，我将将我对提比列斯（Tiberias）人的想象和所见写给你们。尽管我没有描述提比列斯（Tiberias）的人的本质，但我仍然还是会将我的想法写给你。 目前，我从个人和总体的问题中变得轻松了一些，而且我正抽出一些时间，抬起我的头来，看一看那里正在上演的奇观。我在那里仿佛看到了三种类型的人，三种形象和形式，穿着在三种不同的身体上面。 1）有很大一部分人，绝大多数人，我认为他们对我们的看法 并不是不利或有利，也不是他们尊重或不尊重我们。说实话，我认为我们在他们眼里是不被重视的。换句话说，他们既没有想到我们，甚至也没有感觉到我们。就好像我们没有和他们一起存在于这个世界上，这个人间一样。 即使他们碰巧听说有Rav-阿什拉格的学生这样的事情，他们也不感兴趣。 他们没有必要考虑我们—这小小的一群人--这样的小事，尤其是他们听说这小小的一群人当中内部有争执之后。 “残羹剩饭不会满足一只狮子"。也就是说，在他们眼里，这个微小的群体太小了，太微不足道了，如果让我们进入他们的思想，让他们决定我们的好坏，就能给他们提供饱足感和精神上的满足。这就是我们在他们眼里的自卑--完全不在他们的甄别之下，不值得一顾。虽然我觉得这头狮子对我们有各种计谋针对我们，但其实并没有什么计谋。 2）第二种是那些尊重我们的人，我们在他们身上已经占据了世界的空间。他们视我们为有价值的人，受人尊敬，有一定的地位。他们为我们做了很大的贡献，在空闲的时间里，在他们的头脑中和思想中为我们分配时间。他们对我们感兴趣，注意我们的立场和活动，看我们是否真正是正义的，是否有诚信，如果发现我们有什么问题的话，就会以批评的口吻批评我们。 仔细想想，他们就会发现，归根结底，这是一群人，在某一个特定的地方，在某一个领导的带领下，聚集在一起。他们以超人的勇气面对所有站起来反对他们的人。的确，他们是勇敢的战士，他们坚决不退缩一寸。他们是一流的斗士，为了最后一滴血而与邪恶的倾向作战，他们唯一的愿望就是为了祂的名字的荣耀而赢得这场战争。 然而，伴随着所有这些沉思，当他们开始考虑他们自己—根据他们的偏见和他们关于欲望和追求荣誉的私利—他们必须一致同意并联合起来反对我们。因此，他们全心全意地、毫不含糊地下定决心，他们最好不要与我们联合。这之所以是这样，虽然他们之间非常遥远，彼此之间差异很大，以至于他们永远无法在任何事情上达成一致，但还是如此。他们甚至可能会互相憎恨，以至于无法忍受与对方同处一室，都想杀死对方。但是，当针对我们的时候，他们还是都联合起来了。 由于他们身上的接受的愿望而产生了偏见，”贿赂蒙蔽了聪明人的眼睛"，他们马上就会看到与他们对我们的看法相反的东西。在他们发现了我们身上的所有赞美和美德--也就是我们每个人都是值得赞美和尊敬--之后，他们一旦做出了这样的决议，他们就会迅速热情地执行判决，因为我们用我们的观点破坏了他们的名誉。因此，一方面，他们看到真理是站在我们这一边的；另一方面，我们的方式对他们来说是负担。 为了给自己找到理由开脱，他们别无选择，只有消灭我们，将我们的名字从地球上抹去。他们为此劳心劳力，将我们分散到各个方向，他们策划和密谋如何使我们失败，在我们的道路上设置绊脚石，使用各种手段—无论是合法的还是非法的，即使这些手段与人的精神和Torah（托拉）的精神相矛盾。他们不在乎，因为他们看到，如果我们对全心全意和诚实的人有任何支配和扩大我们的目标的话，他们的意图就不会有任何坚持，因为这样我们就有力量向他们展示真理。而这对他们来说是不利的，因为对他们来说，最好是按照自己的心愿去做，同时做 “一代人的面子"--有影响力的精神领袖。为此，他们为我们的未来策划了毁灭和破坏的阴谋，并说："越早越好，最好是在他们还小的时候就将他们贬低，让他们一点痕迹都不会留下来。" 不过，我们还是应该非常感谢他们尊重我们，欣赏我们的观点，至少承认有一些东西是可以取消的。换句话说，他们并没有将我们当做尘埃一样来忽略，但至少我们对他们来说算是真实的存在。这与第一种类型的人不同，他们对我们不屑一顾，认为我们身边发生的事情不值得他们关注。他们也不为我们的弱点所打动，认为他们是在关注我们的行动，这也是我们避免采取某些行动的原因，免得他们觉得不爽，这也导致我们常常因为害怕第一种类型的人而逃避战场。 说实话，他们都没有关注我们，也没有想到我们。也许就像经文所写的那样，”没有人追你的时候，你就会逃走”。因此，我们应该为第二种类型的这种人感到高兴，因为至少他们会笑话、嘲笑、鄙视、诽谤我们。换句话说，至少我们在这个世界上有一个现实的存在，但是，他们想决心将我们的名字从地球上抹去，也不是那么容易的。 3）第三种类型的人是希望我们过得好，对我们有利的人。不过，他们是极少数，就像 "二已经是复数"。而我称他们为首字母，BShMA，意思是B...、Sh...、M...、A...。在神圣的语言[希伯来语]中，他们被称为Bosem[香水]，在翻译[阿拉姆语]中，BoSMA，因为翻译被认为是Achoraim[后面]。换句话说，他们应该得到Panim[前面]之光的赏赐，使他们的一切行为都在Kedusha（神圣）[圣洁]当中，这就是所谓的 “神圣的话语"。 而当我看到我想描述和描绘我们在提比列斯（Tiberias）的亲人时，我应该怎么做呢？在那时，我感觉到提比列斯（Tiberias）是一个繁华的城市，而上述以二种身体为衣服的第三种人混杂在一个漩涡中，漫游在所有以其他身体为衣的愿望和胡思乱想之中，也就是第一种和第二种人。然后，我很难找到它们，因为它们仿佛在一大堆稻草和干草中，怎么能找到两颗珍贵的珍珠、两颗麦子，它们消失在绝大多数的地方？虽说规矩是千人中也有一人算，但还是要忍耐，要如一只鹤哭喊，这才是真正活泼的创造物。 由此我们可以理解我们的先贤们所提出的寓言，稻草和干草和麦子商议为谁种田。稻草和干草的论证似乎非常正确，以至于它们无法被说服，有时还担心小麦会在稻草和干草的统治下投降。稻草和干草争辩说：”我们是大多数，而你们麦子和我们的数量相比，如同无物。我们的地位更高，我们出生在你们来到这个世界之前。换句话说，当你们还不存在的时候，我们已经长大了，帅气了，我们的伟大有目共睹。远远望去，我们给整个田野带来的美丽让人眼花缭乱。而你，麦子，是如此的渺小，难以甄别，只有通过特别的关注，当人们走近你时，才能看到你。这一定是因为你们的无能。但我们给那些在路上疲惫迷路，无处安身的人提供了一个地方和住所。我们将他们收容在我们中间，为他们遮风挡雨，遮挡恶兽，使他们不被看见。但谁能享受你呢？" 但到了收割的时候，大家都知道田地是为谁而播种的，因为稻草和干草只适合做动物的食物，它们没有希望比现在的程度更大。然而，麦子经过几番改正，当它被破碎，过筛，与酒和油混合，放在炉子里，就会被放在王者的桌子上，配作献给耶和华的祭品。而稻草和干草的一切功劳，都是它们对麦子的服侍上，它们培育和喂养了麦子。 换句话说，他们从地里取了养料，又将养料转移到麦子身上。麦子骑在稻草和干草的背上，对他们来说是一种负担和负荷，它们的价值就像侍奉国王的仆人或侍奉女主人的丫鬟一样。 但在收获的时间之前，在结论之前，无法甄别现实本身的真实性和真诚性。而是各为其主，按照自己的感觉去争论。而用真理来考量，而不注意是否会引起一些低级和不愉快，这不是一件那么简单的事情，除非能将每一个要素分析成很多细节，直到将事情的真实性和正义性展现出来。而这就需要从上面得到奖励，以至于不会陷在爱自己的网中，被集体的洪流带走。 从以上所说的种种情况来看，当你独善其身，没有任何愿望和观点的混合时，我很难找到你，因为每个人都在隐藏你，就像麦子寓言中描述的那样。 不过，我找到了一种类似于前面提到的收获时节的策略。只有到了晚上，过了午夜，当夜风吹来，吹散了堆积的稻草和干草，每个人都像尸体一样平躺在田野上，也就是睡在床上的时候，两颗麦子才会挣脱出来，在它们的天父面前倾吐心声。他们进入了Torah（托拉）的火焰中，直到晨光乍现，也就是祈祷的时间。在那时，他们的灵魂就会出来，因为他们说的是永生的上帝的话。我相信，这正是与那些如火光般闪耀的珍贵的珍珠一起娱乐的时候，要在他救赎耶和华的磐石的帮助下，与整个以色列人交融在一起，愿创造者赋予我们。 关于爱，我再写几句话。众所周知，没有Kli（容器），就没有光，意思是说，每一种快乐都必须有一件衣服，让快乐的光可以穿在里面。例如，当一个人想获得一些尊重，想在人们的眼里得到尊敬时，他的第一个动作就是他的衣服。换句话说，他必须穿上尊贵的服装，正如我们的圣人们所说：”拉比-约哈南称他的服装为’我的尊贵者'"。 因此，一个人必须付出一定程度的辛劳，直到他获得尊贵的服装，即使在他获得了服装之后，他也必须使它不受任何伤害和损害。也就是说，每天他必须给它除尘，如果它被染上尘土或变脏了的话，他必须清洗它，熨烫它。 但最重要的是，他必须使它免受最危险的破坏者--也就是衣蛾的侵害! 在意第绪语（Yiddish）中，它叫 "a Mol （摩尔）”，是一种看不见的小蚊子。第一条改正的方案是，它不能接触旧衣服。又有一种妙药叫 “萘（naphthalene）”，能使它不接触到叫 “摩尔（Mols）的破坏者”。当他有了这件衣服时，他就可以接受身披尊贵的衣服的快乐之光。 这与爱相似。要想得到爱之光的赏赐，一个人就必须找到光可以穿着的衣服。而同样的保持的规则也适用于那件衣服：避免诽谤的 "灰尘"，尤其是被称为Mol[在意第绪语（Yiddish）中，Moil的意思是 “嘴巴”，所以这里有一个双关语的意思]的破坏性蚊子，这些人都是外表好看，说话漂亮的人。你们会认为他们已经在禁婚和诽谤的契约中，已经受了割礼，但是从心的没有受割礼的角度来看，但在他们的内心深处，他们是可以伤害你们的破坏者，并且你们无法防范它，因为它看起来都是俊美的。 所以这只蚊子非常微小，如果不特别注意的话，是不可能发现这个害人者的，它来自于那些受了割礼的人，他们可以破坏这件珍贵的衣服。事实上，众所周知，这种蚊子对羊毛[希伯来语：TzeMeR]服装的伤害更大，意思是字母MeReTz[希伯来语：能量]，它破坏了工作的能量。而Yatush[蚊子]来自 “VaYitosh[他就离弃了]造他的上帝"，或在阿拉姆语中，"他就不再崇拜他所侍奉的上帝"。 通常情况下，拥有贵重羊毛服装的人必须避免与旧衣服接触。换句话说，他必须避免与 …
第9封信
第9封信 1955年8月5日，伦敦 致朋友们，愿他们永远活着。 “‘而事情将会发生，因为，’一个人用脚践踏的Mitzvot（戒律）就会发生”（Yalkut[收集]）（"והיה עקב תשמעון, מצוות שאדם דש בעקביו" (ילקוט).）。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，这里表达的东西是指信念，也就是在一个人眼中轻视并用脚践踏它的东西。 为了更清楚地理解这一点，让我们澄清一下我们的圣人所说的（Tanhuma），这是他们的话。’而事情将会发生，因为，'意思是说，"在逆境中，我为什么要害怕，我的敌人的罪恶包围着我" (诗篇49)。将Torah（托拉）给予以色列的创造者的名字是值得赞美的，在祂身上有613条Mitzvot（诫命），其中有轻微的诫命，也有严重的诫命。因为其中有轻的Mitzvot（诫命），人们对它不严肃对待，而是丢在脚下，意思是说它们是轻的，因此大卫害怕审判日，他说："耶和华啊，我不害怕Torah（托拉）中严肃的Mitzvot（诫命），因为它们是严肃的。我所惧怕的是轻的戒律，免得我违背了其中的一条--不管我遵守还是不遵守--因为那是轻的。你说：'对轻的Mitzvot（诫命）要像对严肃的Mitzvot（诫命）一样小心'。" 这就是为什么他说：”在逆境的日子里，我为什么要害怕。"经文说："祢的仆人也因为多数人的缘故，对他们谨慎。"由此可见他们的话。 我们应该问："众所周知，守轻的戒律比守重的戒律更容易，这里的容易是指它们容易去做，而严重的诫命是指它很难做。因此，他为什么害怕自己犯了容易做的Mitzvot（诫命）比难做的Mitzvot（诫命）更多呢？" 在那之后，米德拉士（Midrash）解释说，这是因为他害怕轻的事情。这就是为什么他在结尾处说：”祢的仆人也因为多数人的缘故而对他们谨慎。"也就是他需要警惕和小心，以保持轻的诫命比重的诫命更重要。 我们应该明白，关于轻重，世界决定了它所认为的轻重是什么。而由于世人粘附外在性，所以世人知道我们最应该注意的是行为，因为这些行为对所有人来说都是显而易见的。也就是说，每个人都可以衡量和测量自己在一天当中做了多少事，从事了多少小时的Torah（托拉）的学习。当他的朋友看到另一个人正在执行几个诫命，并坐着几个小时学习Torah（托拉），他就尊重和赞赏他。而当，上帝保佑，他没有看到他的朋友正在做善事，他看到他的朋友是在一个低下的的状态，远离Torah（托拉）和工作，因为他只能看到什么是明显的。这就是为什么行动被视为非常严肃的原因。 看起来确实是严肃的，因为整个Kedusha（神圣）的问题都在 “我们要做，我们要听"，因为最重要的是行为，因为只有行为才能使他人听闻，这就叫Lo Lishma(不是为了她的缘故)，因为从Lo Lishma（不是为了她的缘故）我们来到Lishma（为了她的缘故），如果没有行动，就不可能达到任何程度。 为此，人们认定最重要的是行为，这是最严重的。为此，他们决定将思想，也就是意图看得很轻很低，意思是不值得花时间和精力，因为最重要的是行为。 虽然确实最重要的是行为，但这只是为了Segula（补救/美德/力量）。也就是说，实现Lishma（为了她的缘故）的首要建议是行为，但因为它的人已经离开了理想的目标，也就是创造者的工作，在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）上从事有净化身体的力量，以便实现Lishma（为了她的缘故）。然而，他们离开了目的和目标，将工作变成了目的，这就是他们认为非常严重的事情。 他们将意图，也就是让它成为Lishma（为了她的缘故）的意图，变成了 "轻 "的事情。这意味着，只有从事Torah（托拉）和戒律的人--而不对有Lishma（为了她的缘故）意图感兴趣--才会被他们视为轻罪，不值得自己烦恼。即使自己努力，也不会有人看到他为了被尊重而付出了多少辛苦，因为大多数人只遵循Lo Lishma（不是为了她的缘故）的方式。 为了让世人在工作之初追随Lo Lishma（不是为了她的缘故）的道路，就必须让他们看不到真相，也就是说，他们根本不会注意到真相，因为这是小事一桩，不值得劳累。否则，如果一开始就能看到事情的严重性，就像我们的圣人所说的 “学习Torah Lo Lishma（不是为了她的缘故）者，不如不出生”，谁还愿意开始工作呢？ 而既然除了专门从Lo Lishma（不是为了她的缘故）一个人来到Lishma（为了她的缘故）之外，没有其他的方法可以进入Lishma（为了她的缘故），所以有必要隐藏事实真相，说行为是最严重的，而思想（意图）是不重要的。 "轻 "的意思应该解释为 "轻视"，即不是很重要，而 "严重 “则是指重要的事情。我们还应该明白，它是在世界上短暂的、可鄙的、可耻的事情。也就是说，当一个人在工作中开始努力这一意图的时候，他就会觉得它是可鄙的，因为主要的目标应该是得到信念的回报，而人的本性是重视理智，而不是重视超越理智的信念。 由此我们应该解释米德拉士（Midrash）当中大卫说的："我所惧怕的是轻的戒律，以免我违背了其中的一条--无论我遵守了还是没有遵守--因为它是轻的。而你说：'要对轻的Mitzvot（诫命）要小心，如同对严重的Mitzvot（诫命）一样'"。我们应该明白 "我是遵守了还是没有遵守 “是什么意思。难道他不知道自己是否遵守了吗？他为什么不记得了呢？ 如上所说，轻重是在Lishma（为了她的缘故）的意图上面。在这一点上，他不能确定意图是否是为了创造者，因为对于严肃的Mitzvot（诫命），意思是用行动从事的诫命，我知道我会很小心，因为这里有多数人的意见，也就是行动必须遵守。 但在意图上面却没有多数人的意见，因为世界的人不在意使其目的/意图是为了创造者。这就是为什么他担心自己的意图也许会不合适的原因。在这方面，米德拉士（Midrash）的结论是：”祢的仆人也因为多数人的缘故而对他们谨慎"。也就是说，通过恐惧--他害怕被集体吸引，他们认为，如果意图不合适，并不是这么大的不义，而是 "我已经让我在 ”而事情将会发生，因为，那些用脚践踏的戒律 "上保持和警惕，在意图上，因为大多数人的观点是，它被认为是 …
第10封信
第10封信 1955年8月24日 致朋友们，愿他们长命百岁 我非常惊讶，我没有收到任何人的消息。我以为我会收到每一个人的信，也就是说，每一个人都会阐述自己的行为，就像 "因为我要看到祢的天堂，祢的手指的工作"。"祢的天堂 "是指为了创造者的工作。它们是通过 "祢的手指的工作 “来认识到的，意思是通过每一个人努力工作，使Shechina（神性）从尘土中提升出来，保持，"每一个人用手指指着说：'看哪，这就是我们的上帝'"等等。 我们应该知道，工作是在右线上，这正如经文所写的那样，"要与耶和华你的上帝一样完整"。也就是说，一个人需要走在完整的道路上，也就是相信创造者是完整的，不缺乏任何东西。这只有通过 “耶和华的右[线]是尊贵的"，即在创造者的伟大中才能感受到--也就是我们必须时刻描绘创造者的伟大。 至于一个人，在他所做的每一件事上，他都是在侍奉国王。而一个人所做的每一件Mitzvot（诫命），都会给创造者带来满足。当一个人祈祷时，创造者会听到这个人所发出的祈祷和赞美，并赞美创造者。 我们也应该想象一下，世界上有多少人，创造者并没有给他们服侍祂、讨好祂的机会，而是将他们推开了。甚至当他们行一些Mitzvot（诫命）时，他们也不记得或不相信创造者能看到、听到、接受和尊重下面接受者的工作。创造者将他们推开，不给他们思考、行动或去相信的机会。 对那些创造者希望使他们接近祂的人，他给予他良好的思想，意思是在行Mitzvot（诫命）时记住他是为创造者而行，或者干脆在祝福时说：”一切都因祂的话而制造"，他是出于习惯，在行为的过程中不注意他是在对创造者说话。或者更甚者，他连出于习惯性去祝福的机会都没有。 如果想象创造者给了他这样一个机会，让他为了给创造者带来满足，哪怕是一个月，做一次Mitzvot（诫命），哪怕是一个月侍奉国王一次，他们也应该满足。阿巴耶说：”因此，应该在站立的时候说。" "站着 "是指完整的程度。就是说，一个人如果有机会侍奉国王，而别人没有机会的话，他就需要正直地说话，就应该高兴。在那时创造者是完整的，也就是说，我们必须说创造者的名字，也就是 "善和行善者 “的名字，完全完整地出现并照耀到一个人身上，也就是说，这个人是完整的，也就是说，他在Torah（托拉）和Miztvot（戒律）和善行上还有另外的美德。 这之所以是如此，是因为尽管一个人为了侍奉国王而做了很多事情，但他仍然不配。一个人应该（知道），世界上有许多人，创造者不允许他们为祂的名字做任何事情。 然而，我们也应该走在左线上，意思是批评这是否是真的，一个人的信念是否是完整的，他所做的事情是否是完全的纯洁和圣洁，没有任何邪恶的倾向，"善和行善者 “的名字是否被吞入到器官中等等。 在那时，左线与右线之间就有争议，因为他看到如果他真诚地计算的话，都是相反的。那么，在线与线之间—也就是在左线右线之间就有了争议。而如果不在中线上工作，左线就会撤销右线，他就会成为 "知识大于行动 “的人，也就是说，他批评的东西比他所做的善事多。 由此可见，他落入地狱，而地狱是从左线延伸出来的。还有欲望的火的地狱，或者是被工作所寒冻的雪，他只想处于休息、闲暇、睡眠等状态。这就需要战胜和祈求创造者从上而下的怜悯，使他能延长中线，意思是制服处于右线下的左线。也就是说，他说，虽然批评规定不是这样，但他要超越理智。 藉着这样，中线改善了右线，因为在他延长了左线，在右线上行走之前，他认为理智也规定了创造者的工作中的劳动。但现在他延长了左线，当他朝向右线降服时，很明显，他已经选择了右线，即使他有另一种看法，从左线出发。 这就是为什么我们在行走的时候，要记得延长左线的工作的原因—也就是只保留意图，表明即使有左线，他不论如何还是选择了右线。这就是为什么我们应该划分工作的时间，而不是将一个与另一个混合在一起的原因。 我写了三条线的Achoraim（后面），当我们得到奖励时，我们在Panim（前面）延长了三条线。 愿你被赐以好的记录，好的签字。 我，你的朋友，巴鲁赫-沙洛姆 我父亲叶胡达-哈莱维-阿什拉格的儿子。 …
第11封信
第11封信 9月 8, 1955 致朋友们，愿耶和华在你们身上， ......也许这就是我们在犹太新年 Rosh Hashanah（犹太年初）的Mussaf敬拜（常规敬拜之外的额外敬拜）所说的意思，“一个不会忘记祢的人，以及一个在祢身上努力的人是幸福的。”我们应该明白，如果一个人总是记得创造者的话，那么，其他的努力是什么？ 在“我们的天父的帮助”（服务的一部分）中，在十八祈祷之前，我们说：“一个听到祢的诫命的人，并将祢的Torah（教义/律法）和祢的话放在他的心上的人是幸福的。”我们应该明白，1）他已经应该说，“谁遵守祢的诫命，2”什么是“托拉”，什么是“话语”？3）托拉的放置与心之间的联系是什么；它已经应该说，“是在头脑上。” 我们的先知们说“王权（Malchut），记忆，羊角号”：“王权（Malchut），这样你会让我成为你上面统治你的王。记忆，这样让你的记忆将会来到我面前。但是为什么要吹响羊角号呢？“我们应该理解记忆的含义是什么，因为在王座前没有遗忘，所以，怎么能说”那么你的记忆将会来到我面前呢“？而且，如果我们吹响羊角号的话，这样，创造者才会记得我们吗？怎么能这么说呢？在物质世界中，声音唤醒一个睡着了的人，但是我们怎么能对创造者这样说呢？ 然而，所有这些经文和我们圣贤的箴言都告诉我们如何粘附于祂，因为我们唯一的缺乏就是我们没有感觉到祂的伟大。当我们开始批评，就像问“这是什么工作？”那一问题时，我们希望马上，就像Ohr Pnimi（内在之光）一样，接受所有一切。而且你知道，当有Masach（屏幕）和Ohr Hozer（反射之光）时，Ohr Pnimi（内在之光）才会闪耀，这意味着洁净Kelim（容器）。但Behina Dalet（程度四）从Ohr Makif（环绕之光）那里接受，因为Ohr Makif（环绕之光）从远处闪耀，就像它写在《生命之树》当中的那样。 这意味着，即使一个人仍远离创造者并且没有任何形式等同，他也可以从Ohr Makif（环绕之光）那里接受。 ARI写道，Ohr Makif（环绕之光）大于Ohr Pnimi（内在之光），也就是说，当他仍然遥远的时候，一个人仍然可以接受什么呢？只有当他增加了Ohr Makif（环绕之光）的伟大性和重要性时，意思是创造者的崇高性和托拉之光的重要性时。然后，在那时，他可以从远处接受环绕之光的照耀。 我们必须相信创造的所有美丽都在托拉的内在性中。但信念需要付出巨大的努力。这就是“一个没有忘记祢的人是快乐的”的意思。那么，一个人如何得到这一奖励的呢？通过“在祢身上努力”。 就这一“祢”而言，有两个含义：1）祢，意思是创造者; 2）穿着在托拉的二十二个字母中的创造者。 此外，“一个听到祢的诫命的人是快乐的”，意思是获得了“听到”的奖励。它建议我们如何通过“祢的托拉和祢的话语”获得那一奖励。 换句话说，他相信整个托拉都是创造者的话语，意思是“祢”穿着在托拉的二十二个字母当中。我们需要注意这一点，正如你知道巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说的是什么那样，也就是头脑只服务于人，但人主要是心。 这就是“王权（Malchut）”的意思，也就是你将把我冠在你头上。“这就是一种激励我们的行为，以便我们承担接受起天国的重担。但是我们在接受后很快就看到我们忘记了那一接受。那时我们被告知，“这样你的记忆就要来到我面前”，意思是来到创造者面前。也就是说，我们拥有的所有记忆的工作应该只是为了记得创造者。这意味着记忆就像王权（Malchut）一样，意味着我们需要受到激励（刺激）。 而用什么激励我们呢？用羊角号（ Shofar）。你可能知道ARI将Shofar（羊角号）解释为Ima的羊角号（ Shofar），Bina的羊角号（ Shofar）。羊角号意味着美丽，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，美丽，是从Bina延伸出来返回变成了Hochma的东西。通过一个人相信所有美丽和重要性都在Hochma中，在其中所有的快乐都包括在其中，而所有缺乏的东西只是改正，这样一个人想要记住好的事情，因为人的本性只会忘记坏的事情。 因此，我们必须相信一切都已经为我们准备好了，并且我们将得到那一记住并且不会忘记创造者哪怕是一分钟的奖励，愿我们将获得在生命之册上良好的写作和签名的奖励。 RABASH。
第12封信
第12封信 1955年10月10日，伦敦 敬我的朋友们 昨天，我收到了你写给盖茨黑德（Gateshead）的人的信。同时，我正在将你的信转交给伦敦的朋友，我主要是想让他们回复你的信，这样你们之间就会有书信往来。如果成功的话，无论在物质上还是在精神上都会带来很大的好处。 我给你写信的内容，是我在住棚节（Sukkot）的一个工作日，在已故Rav-德斯勒（Desler）的学生面前所作的关于 "信念的影子 "的演讲。我们必须知道，"影子 “，意思是隐藏，是将得到信念之光的奖励的Kli(容器)。 我以此来解释我们的先贤们关于这节经文的含义：”使你们的世代知道我让以色列的子孙住在Sukkah（茅屋）里"。根据拉比埃利泽（Rabbi Eliezer）的话，他们是荣耀的云。拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）说，他们是实际的Sukkot。我问："他们之间怎么会有这样的根本性争议呢，一个说，实际的住棚节（Sukkot），意思是物质的小屋，另一个说是精神的Sukkah（茅屋），荣耀的云？" 然而，两者都是活的上帝的话，而这里没有任何争议。相反，一个说的主要是提及Kelim（容器），另一个说的主要是提及光。实际的住棚节（Sukkot）的意思是实际的隐藏，从 "茅草 "这个词来看，叫做 "遮蔽的影子"。拉比埃利泽（Rabbi Eliezer）说，我们必须提到光，称为 “七朵荣耀的云"，这被视为信念。这两种甄别都是在出埃及的时候不谋而合的。因此，当我们摆正自己的心态时，就会得到光的赏赐。然而，我们千万不要以为，在为Lishma（为了她的缘故）工作时，没有喜悦或快乐。 我给他们讲了一个关于这个问题的寓言。我们必须知道，这个世界是以接受的愿望而创造的。因此，一个婴儿一出生，它就想从出生到生命的最后一天都享受快乐—比如让我们和它一起玩游戏。而当它长大后，它只接受到喜悦和快乐。 我们必须知道，快乐是一种精神上的东西。我们无法把握快乐，因为它是光，有一个规则，没有Kli（容器），就没有光。因此，每一种快乐都必须穿着在某种衣服之内。 为此，我们认定每一种快乐和愉悦都是真实的，因为每一种快乐都是从光中延伸出来的，而人和动物的唯一区别只在衣服上，也就是在Kelim（容器）中。当然，光按照Kli（容器）的价值来穿着。然而，这是在特殊的情况下。在总体的情况下，大人和小孩之间没有区别，只是在衣服上有区别。 就像我们看到，当一个小女孩在玩洋娃娃的时候，她所感受到的快乐是真实的，如果我们父母要她离开洋娃娃去吃饭的话，女孩就会认为自己的父母很残忍，比邻居还刻薄，因为邻居没有打断她的玩耍，而父母却打断了她。我们还看到，如果家里有一个六个月大的婴儿，并且他在哭，而我们对女孩说：”你为什么要玩洋娃娃，亲洋娃娃？这是个假的婴儿，来和真的婴儿玩吧。"她会拒绝，尽管我们确定这是一件真的衣服。 而如果我们可以对女孩说："你为什么不喜欢和真宝宝玩呢？"她会没有答案。但如果我们告诉她："你看宝宝的妈妈是怎么玩的？"或者 “连别人都在跟这个男孩玩的，还亲吻他，绝不会发生大人玩洋娃娃还亲吻洋娃娃的事情。" 在那时她可能会回答说，真正的快乐其实是在洋娃娃身上，意思是在假的衣服里，大人之所以亲吻、玩弄真正的婴儿，只是因为他们没有接受快乐的愿望，但我要享受生命的快乐，所以我必须和洋娃娃一起快乐。" 的确是这样，但一个还没有充分发育成长的人，虽然有快乐，但不能从真正的衣服中接受快乐。从Lo Lishma（不是为了她的缘故）和Lishma（为了她的缘故）的情况也是如此。 这个寓言包含了对我们朋友的信的回答...... Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第12b封信
第12b封信 1955年10月 致朋友们，愿他们长命百岁。 我没有任何消息，我希望创造者能让我们的道路成功。 我正在给你们写的是我给Rav-德斯勒（Desler）的学生们关于Sukkah（在住棚节（Sukkot）节上的小屋）的演讲的摘要，叫做 “信念的影子"。 Sukkah的意思是茅草，也就是谷仓和酒厂的废料。茅草叫 "阴影"，影子叫 “面的隐藏"。为了没有羞耻的面包，我们就有了工作的空间，也就是说，虽然我们感觉不到味道和生命活力，但我们可以从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）。自然而然地，之后我们可以接受生命火力而不玷污礼物，也就是说，礼物不会因为接受者身上的羞耻感而被玷污。 而在我们接受Torah（托拉）的生命活力之前，我们必须从物质的事物中接受生命活力，因为没有生命活力就不可能活下去。这就是为什么创造者为我们准备了从物质中接受生命活力的原因。这意味着，生命活力被称为 "光 "和 “快乐”，而快乐就是精神。没有Kli（容器），就没有光，这是一个规则，也就是说没有衣服，就没有快乐。为此，整个的差别不在叫 “光"的快乐上面，而在衣服，意思是在Kli（容器）上面，因为有假的衣服，也有真的衣服。 这就好比一个五岁的女孩玩洋娃娃。女孩在和洋娃娃玩耍的时候，仿佛洋娃娃是一个真正有感情的孩子似的。虽然洋娃娃没有反应，但她却和它说话。同时，如果家里有一个6个月大的婴儿，他在哭，而五岁的女孩被告知：”去和真正的婴儿玩吧，我们也会因此受益，因为婴儿不会再哭了。"在那时，她会完全拒绝。也就是说，她不能从真实的衣服中接受快乐，而是从虚假的衣服中接受快乐。但对于快乐而已，我们看到，女孩是感受到了真实的快乐。 但是，当女孩长到十八岁的时候，她必须从真实的衣服中接受快乐。同样，在我们还没有长大之前，我们专门从Lo Lishma（不是为了她的缘故）那里接受快乐，被视为 "假的衣服"。这叫 “影子”、”隐藏"，然后，就有了工作的空间，我们从虚假的东西中获得生命活力。在那之后，当我们得到回报的时候，我们就会得到信念之光。
第13封信
第13封信 1955年10月20日，伦敦 所有的学生，愿耶和华保佑你们。 我收到了拉比……和......的信，我会回答所有的问题，包括拉比......的问题。在《格玛拉Gemara》中写道："一位圣人站在拉比约哈南（Rabbi Yohana）面前说：'凡是从事Torah（托拉）和善行，并且埋葬他的儿子们的人，他所有的罪过都被赦免了'"（Berachot 5b）。这意味着，一个人既然有义务从事Torah（托拉）和善行，一个人就有义务埋葬他的儿子们。否则的话，他所有的罪过都不会被赦免。我不知道，难道能这样说吗？ 我们应该按照我们的道路来解释这一点。我们所做的一切工作，只是为了将接受的意图转变成为了给予的意图。这是违背我们的自然本性和愿望的。然而，我们得到了Torah（托拉）和诫命的补救措施，通过这些补救措施，我们获得了制服我们身体的力量和威力，这样我们所有的意图都将是为了创造者。这是借着其中的光从事Torah（托拉）的意义，也是从事善行，也就是爱他人的意义。通过这两点，我们可以退出接受的自然本性，并得到给予的回报。 对此，控告者认为：”你去看看人们是怎么做的吧。从我明白的那一天起，而我们这一代的所有伟大的人和著名的人都不同意我们应该做这样的工作。我所学的东西也没有教导我，一个人必须隐藏地做一个真正的创造者的仆人。也就是说，他们所做的善行是向人们隐藏着的。意思是说，即使一个人做了善行，并从事了Torah（托拉）和诫命（因为他们没有看见），人们也会说这既不是工作，也不是Torah（托拉），而这不是真正的道路。" 这样看来，一个人虽然从事Torah（托拉）和诫命，但因为不喜欢它，所以什么也看不见。由此可见，这叫做 “隐藏"。 关于这一点，经文说：”埋藏他的儿子们"。意思是说，他必须埋葬所有从环境中接受到和看到的、与创造者的真理的道路相悖的概念和观念。换句话说，他应该将那些观念都埋在地下。但这些观念，也会在改正的结束后复活。这意味着，当他得到Lishma（为了她的缘故）的奖赏，并制服他的倾向时，它们也将获得生命活力。 换句话说，在他们曾给他造成劳动和工作的程度上，在那个相应的程度上，他们应该得到生命活力和感激它，因为他们曾阻碍他为创造者工作。但现在，它们不能被它们玩弄，意思是用概念和观念来干扰他为创造者的真正工作。相反，它们必须被埋葬。在那时，他所有的罪过都会被宽恕，在那里的罪过是指的是第一种罪过，意思是信念超越理智上的罪过。 我们应该时刻努力使因阻挡者而跌倒的时间不会太长，而是立刻变得更加坚强，相信创造者，从心底里祈祷。意思是，当一个人掉进深坑的时候，”我呼求祢，哦，耶和华”。 由此我们理解了我们的先贤们在 Berachot 中所说的话：”阿爸本雅明（Abba Benyamin）说：’我一生有两件后悔的事：我的祈祷，要在我的床前。" 他们在《革马拉（Gemarah）》中解释为 "在我的床边"。"......并要我的床放在南北之间。" 我们应该明白，为什么这么难做到，以至于他不得不后悔呢？ 根据上文我们了解到，床的意思是倒下，掉下来的意思，从 "掉下来 “这句话中可以看出。所以，他并不后悔跌倒（下降），因为创造者的道路是要有下降和上升的。而是说，他后悔的是什么呢？他后悔的是它没有挨着他的床。意思是说，当他跌倒的时候，他想立刻，祈求创造者帮助他，变强。 另外，如果他一定要跌倒，就是下降的时候，不应该是东边或西边，也就是面和背，说的是Hochma，而是让他的床被放在南和北之间，也就是左和右，也就是Hassadim。也就是说，下降必须是在心中的接受的愿望上面，而不是在头脑上面，这被认为是Hochma(智慧)，因为Klipa(壳)对抗头脑的东西，叫做：”怀疑（思考）开始（根本）”。但心中，罪过只在 "什么 “上。 最后我要用革玛拉（Gemarah）来结束：”耶户达（Yehuda ）的居民一丝不苟，他们的Torah（托拉）是真实的。加利利（Galilee）的居民没有小心仔细，他们的Torah（托拉）是不真实的”（ Iruvin 4：53）。换句话说，他们确保在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中所说的一切都会用神圣的话语，意思是，用给予的语言。而加利利的居民则没有小心仔细，说他们可以为了去接受从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），精通米示拿（Mishnah）。 我们也可以说，耶户达（Yehuda ）的居民从一个老师那里学来的Torah（托拉），是真实的，而加利利（Galilee）的居民，没有从一个老师那里学到Torah（托拉），是不真实的。我们应该解释，第一种解释和第二种解释没有区别。意思是说一个有一个老师，就是神圣的语言的人，意思是说给予和隐藏的语言一丝不苟的人，而一个想用其余的语言学习的人，意思是说用接受的语言学习的人。由此可见，他有两个老师—一个是来自接受的老师，一个是巴哈苏拉姆（Baal HaSulam），也就是给予的语言。 我希望创造者能帮助我们能够相信耶和华，并且祂将将我们从所有的黑暗中解救出来，我们将得到一次次地粘附到祂的奖赏。 向你们所有人致意。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子 巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格（RABASH）
第14封信
第14封信 1955年11月21日，伦敦 致学生们，愿他们长命百岁。 我看你对我的行为是以眼还眼，意思是说，如果我不马上给你回信的话，那么你认为你们已经给你们自己找到了借口，不用再给我写信了。的确，你们说的对，都是我的错，书信没有那么频繁。我祈求祂给予我知识，使我改正所有的过失。 昨天我在回以色列之前，给拉比戴斯勒（Rabbi Dessler）的那群学生们做了一次演讲。我告诉他这节经文：”拉巴（Raba）说：’一个人心里应该知道自己是否是一个完全的义人’。” 我说，悔改的意思是，一个人应该返回到他的本源。 也就是说，既然创造的本质，也就是所谓的 "人"，是接受的愿望，而创造者是给予者，当一个人回到自己的根源时，就叫做 “悔改”。悔改是什么样的呢？就像迈蒙尼德（Maimonides）说的那样：”直到知道奥秘的祂（创造者）会作证，他不会再返回到愚蠢为止”。只有当一个人悔改之后，这种见证才会出现在他身上。然后，在那时，他就达成了上层更高的愉悦，意味着创造者将祂的Shechina[神性]放在他身上。悔改的人意味着他得到了与创造者Dvekut[粘附]的回报。 这就是 "一个人应该在心里、在灵魂里知道 “的意思，意思是如果他想知道自己是否已经悔改的话，他就有甄别自己是否已经得到了创造者的赏赐。这就是他已经悔改的标志，意思是他已经在努力为了去给予（见《Tamud Eser Sefirot》导言中）。 这就是 "寻求和平，追求和平 "的意思。整个纠纷只从接受的愿望出发，"追求和平 "可以在给予的愿望中。这就是文中所写的 "以色列在那地撒种，他就寻到一百道门 "的意思。"一百道门 “就是百分之一百的意思。这正是以撒从亚伯拉罕那里得到的品质，正如经文所写："亚伯拉罕就将他所有的都给到了以撒"。 而拉希（RASHI）对米德拉士（Midrash）的解释是：”拉比耶胡达说：’这是Gevura[力量或威力]'，拉比尼希米亚（Rabbi Nehemia）说：'这是祝福'。" 但他们都指的是同一件事。拉比耶胡达（Rabbi Yehuda）是从工作的角度讲的，他给他指明了工作的地点，正是通过战胜，而拉比尼希米亚（Rabbi Nehemia）讲的是奖赏，具体来说通过战胜，就会得到祝福的奖赏，而且祝福是百分之一百的。因爱而悔改而得到奖赏，所有百分之一的工作都会得到祝福，甚至是犯罪的时候。 而一个人只有战胜了，才会得到一切的奖励，这叫 "力量"，一个人所引出的每一个力量，都会加入到一个很大的量当中。也就是说，即使一个人战胜了一次，得到了一个异样的意图，说："但是我已经从经验中知道，很快我就不会有这个工作的愿望了，那么我现在战胜一次，会得到什么呢？"' 在那时，他必须回答说，许多分钱加入到一个巨大的金额中去，意思是对总体的账户，无论是对自己的灵魂之根还是对公众的。 也许这就是 “眼泪之门没有锁上 "的意思。Shaarei[闸门]来自单词，Se'arot["头发"，或 "风暴"]，也就是战胜的意思。"眼泪 "来自 "撕裂 “一词，意思是与其他的愿望混杂在一起，只有在愿望中间有一个短暂的时刻，向着爱和敬畏天堂的愿望战胜。"......没有锁着"，而是那一瞬间加入到一个很大的量中。当量满额了时，一个人就开始感觉到精神的衣服。 这就是眼泪的重要性的意思，意思是说，即使他处于最低的状态，并有基本的愿望，但仍然有力量去战胜，意思是说，从他内心深处对创造者的渴望和渴求，那么这种力量是非常重要的。因此，即使一个人处于流放状态，当他心里之点被置于其他的力量的统治之下时，对这个人来说叫做 “神性[Shechina]处于流放中"，有一瞬间他战胜了自己，并圣洁化了创造者。即使他已经确定，因为他所有的经历让他知道，之后他又会下降，但一个人能够坦然说出那一真相，还是非常重要的。 这就好比一个人站在罪犯中间，他们都在咒骂创造者的工作。而在他们中间，也有一些人侃侃而谈，并让你明白侍奉创造者是没有意义的。但还是有人在那里虽然他不能很好地解释工作的价值和本质是什么，但他却能提出一些反对意见，也就是说他说出抗议，说他们说的不是真的。虽然他的口才不如那些咒骂者，但他能提出不同意见仍然是好事。这就是所谓的 "眼泪之门"，并且这就是所谓的 “很多分钱合起来成为一个大的数额"。 我们希望创造者能用 "对锡安（Zion）说，你的上帝耶和华 “来开启我们的眼睛，愉悦我们的心。“ …
第15封信
第15封信 1955年12月3日 雅各（Yacob）怎么会因为拉结（Rachel）漂亮而爱她胜过爱利亚 (Leah)呢？我们知道先贤的话：”谁会因为美貌而娶一个女人呢？" 答案是： 托拉教我们创造者的方法。在工作中，有两个甄别：1) Hochma, 2) Hassadim。Hochma的意思是，看见和知道，它被称为 "显露的世界"。而有一个隐藏的世界，叫做 "利亚 (Leah)"。这就是，"利亚 (Leah)的眼睛是柔和的 “的意思，也就是Hassadim和超越理智的信念。 这也是雅各（Yacob）和拉班（Laban）的精神含义。雅各（Yacob）被称为："侍奉创造者"，拉班（Laban）被称为 "创造者"，他是发散者（神圣的ARI，在生命之树，阿库丁（Akudim）（绑在一起的）之门中解释说，拉班（Laban）被称为 "更高的白色"，即发散者）。他有两个女儿，意思是两个程度。分别是利亚 (Leah)，被称为 "隐藏的世界"， 和拉结（Rachel），被称为 “揭示的世界"。 创造的目的，是要善待祂的创造物，这是在显露的世界（拉结Rachel）上。而被称为利亚 (Leah)的隐藏的世界，被称为 “Devkut（粘附）之光"。 "雅各（Yacob）也爱拉结（Rachel）"，意思是说，他要将创造的目的之光扩大。但拉班（Laban）说，他必须先接受利亚 (Leah)，也就是Dvekut（粘附）之光，叫做 “Hassadim之光"。 "耶和华所以看见利亚 (Leah)被憎恶"，意思是说，雅各（Yacob）不喜欢利亚 (Leah)，所以创造者专门从利亚 (Leah)那里给他繁殖。也就是说，祂让他看到，特别是通过Devkut（粘附）之光，我们在Torah（托拉）和工作上获得了倍增和繁殖。 但同时，我们需要拉结（Rachel）的改正，意思是扩大被视为Hochma的创造的目的之光。为此，拉结（Rachel）告诉他：”给我儿子，如果不给我儿子，我就会死"。这就是说，雅各（Yacob）必须为拉结（Rachel）准备好一切所需的改正，所以他在显露的程度上也会有繁衍。之所以如此，是因为如果他没有后代的话，他在这项工作中就没有生命活力，他就必须离开这个程度。这算是："如果没有儿子的话，我就会死。"意思是说，他要将Hassadim延伸到Hochma。 这就是 "上帝记念拉结（Rachel） “的意思。我们的圣人说，”这（the）"（希伯来语中只加了一个字），意思是感谢利亚 (Leah)，意思是藉着将Hassadim扩展到Hochma。就是说，我们可以在Hassadim的基础上延伸出启示的世界。 愿耶和华帮助我们带着信念走在耶和华的道路上。
第16封信
第16封信 1955年12月21日 让一片被驱赶的叶子愈合，让他们说，我在他们的创造者的代表团中，在飞翔者中飞翔，伟大的塔玛里克（Tamarisk），更高者协助他，我们荣耀的老师，Rav……。 我收到了你的信，愿创造者照亮我们的道路是正确的道路，我们将为纪念日而努力记忆。然后，我们将获得记忆之光，这有利于净化物质的空气，我们将呼吸到圣洁的空气，这才是真正的、永恒的生命。 我想对你所写的内容作如下补充：”我确信，如果我遇到了最大的不可知论者的话等。 我们知道，有一种风俗，全世界都在应用，那就是技术高超的专业人员与技术低劣的工人在一起，从他们的行为中学习是不好的。例如，当一个鞋匠在不熟练的鞋匠中间时，他们就会让他明白，做一双好鞋，怎么做都是不值得的，而做一双好的、帅气的鞋是不值得的。 或者一个裁缝，如果他是一个熟练的裁缝，当他在一些不熟练的裁缝中间时，他们会让他明白，为了将衣服做得整齐、整洁、适合它的主人，而劳心劳力是不值得的。因此，他应该警惕与他们接触。 但是，当一个建筑工人在裁缝们中间时，他不能从他们的不良行为中学习，因为在他们之间没有联系。但是，在同一行业内，每个人都应该注意自己，只与心地纯正的人接触。 根据上述所说，对于任何你认为是创造者的仆人的人，你应该注意，看他是否是一个熟练的专业人员，意思是希望他的工作是干净的，纯洁的，并打算是为了祂的名字。至少，他应该知道他不是一个好工人，并在他的灵魂中寻求建议，以成为一个熟练的工人，而不是一个普通的工人，他的目标只是为了奖励。 但一个好的熟练工人是一个不考虑报酬，而是享受工作的人。例如，如果一个熟练的裁缝知道衣服在每一个点上都适合它的主人的话，那就会给他带来精神上的快乐，比他收到的钱更多。 因此，与不是你的职业相同的人在一起，你是否在他们中间并不重要，因为你从事建筑，而他们从事制革。但与从事Torah（托拉），却不是小心谨慎地保持衣服适合它的主人的人在一起，他们只有一种与Torah（托拉）相反，与Torah（托拉）的观点相反的心态。在这里，你必须时刻注意……与这些人保持一个好的距离，就像他们之间的距离保持弓箭所及的距离一样。而对普通人就不一样了。 因此，既然你没有和Mitzrachi（中东犹太人）人接触，你就不需要这么小心翼翼的观察。 但对阿古达德以色列人（Agudat Israel），你确实需要远离他们。 而对哈西德人（Hassidim），你更需要提高警惕，避免与他们接触。 而对于与我父亲（Baal HaSulam）关系密切的人，你需要保持非常警惕。 这就是原因：在Nekudim的世界里，处于Keter的水平的Melech ha Daat，也就是第一个Melech（国王），在破碎期间比所有的Melachim（王）都降落的更低。之所以如此，是因为虽然粗糙者在它有Masach（屏幕）时程度也较高，但在失去Masach（屏幕）时就变成是最差的。为此，它比所有的Melachim（国王）都跌得更低。 而我们可以解释这些话。当他们走在创造者的道路上时，他们有两种接受的愿望：为物质的和为精神的。因此，那些亲近巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的人，在他们学习的时候，有一个Masach（屏幕）和Aviut（粗糙度）。但现在他们不降服自己，对有Masach（屏幕）没有兴趣时，他们的全部工作是成为 "英俊的犹太人 "或 “Rebbes"（伟大的拉比）。 因此，这就是没有Masach（屏幕）的Aviut（粗糙度），他们自然会将自己的所作所为发扬光大。而我呢，我对他们没有信任，也没有人去压制他们。我之所以简短，是因为我不希望他们在我的思想里，因为你知道那条规则：”一个人的思想就在哪里，一个人就在哪里！”。 为了更清楚地了解这件事，我举一个简单的例子。众所周知，在每两个程度之间 都有一个由两个程度共同构成的中间媒介。 在静止与植物之间，有一种媒介叫 “珊瑚"。 在植物与动物之间，有一种叫 "田中之石 “的动物，它以肚脐系于大地，以大地为养料。 而在动物和会说话的层面之间，有猴子。 因此，有一个问题。在真与假之间的媒介是什么呢？两种甄别合在一起的含义是什么呢？ 在我说明之前，我再补充一条：众所周知，小的物体看不清，大的物体容易看清。因此，当一个人犯了很少的谎言时，他无法看到真相—也就是他正走在一条错误的道路上。而是相反，他说他自己正走在真理的道路上。但没有比这更大的谎言了。而原因是他的谎言还不够多，以至于他无法看到自己的真实状态。 但当一个人获得了许多谎言时，谎言在他身上增长到了他想看就能看到的程度。因此，现在他看到了谎言—也就是他正走在一条错误的道路上--也就是他看到了自己的真实状态。换句话说，他看到了自己灵魂中的真相，以及如何转向正确的道路。 由此可见，这一点，是一个真理之点—也就是他正走在一条虚假的道路上--是真理和虚假之间的媒介。这是连接真理和虚假之间的桥梁。这个点也是谎言的终点，并从此开始了真理之路。 因此，我们可以看到，要想得到Lishma（为了她的名字）的回报，我们首先要准备最大的Lo Lishma（不是为了她的缘故），然后，一个人才能达成Lishma（为了她的缘故）。而同样的，Lo Lishma（不是为了她的缘故）被称为 "谎言"，Lishma被称为 “真理"。 当谎言很小，Mitava（诫命）和善行很少的时候，他的Lo Lishma（不是为了她的缘故）就很小，那么，他就看不到真相。因此，在那种状态下，他说他是走在善和真理的道路上，意思是工作Lishma（为了她的缘故）。 但当他整日整夜地从事Torah（托拉）的工作时，他就能看到真相，因为通过谎言的积累，他的谎言增加了，这样他看到自己确实走在一条错误的道路上。 然后，在那时，他就开始改正自己的行为。换句话说，他觉得自己所做的一切都只是Lo Lishma（不是为了她的缘故）。从那时起，一个人就会通向真理的道路，通向Lishma（为了她的缘故）。只有在这里，在这一点上，才开始了 "从Lo Lishma（不是为了她的缘故）一个人去到Lishma（为了她的缘故）“的问题。但在这之前，在他认为自己是在工作Lishma（为了她的缘故）时，一个人怎么能改变自己的状态和方式呢？ …
第17封信
第17封信 1956年1月18日 你们好，祝我的朋友们一切顺利，你们是我的心关注的焦点.… 这是对你1955年12月29日来信的答复，由于我女儿的婚礼的负担，到现在我还没有时间答复。 关于第一个问题，"为什么我们的先父雅各（Yacob）通过天使为儿子们祝福呢？" 在ARI的著作中解释说，NRN de Tzadikim[义人]是Beria、Yetzira、Assiya三个世界的内在性。灵魂的起源是来自Beria的世界，Ruach从Yetzira的世界延伸而来，Nefesh则是来自Assiya的世界。而所有的给予都是从被叫做 “祂、祂的生命和祂的本质是一"的Atzilut的世界延伸出来的。 在Atzilut的世界里，那里的十个Sefirot划分为三个甄别：1，Keter；2 Hochma和Bina；3 ZA和Malchut。 他们被视为1）Shoresh（根，0），意思是Keter，2）Mochin，意思是Hochma和Bina，3）Mochin的接受者，意思是称为 "男性 "和 "女性"的ZA和Malchut，以色列和利亚 (Leah)，雅各（Yacob）和拉结（Rachel）。ZON为义人们的灵魂接受Mochin，而义人们则是三个世界BYA的内在性。 更高的丰富的操作者和传送者是天使马塔特（Matat），见《光辉之书（Zohar）》（Vayetze，第36页和他在那里写的Sulam[阶梯注释]，第71项）。天使马塔特（Matat）被称为 “世界的大臣"，他的名字如同他的Rav的名字一样。在一个时间，他被称为HaVaYaH的名字和在另一个时间的名字为Shadai，因为他执行两个操作。 他接受Hochma，并给予BYA，然后他被称为Shadai，如 “祂对祂的世界说，’够了’，不要再传播了”，”指的是丰富的Hochma，因为有一个Tzimtzum[限制]在接受Hochma的Kelim[容器]的意图上面。因此，接受者将塔夫（Tav）的左腿又带回来了，由于它的缘故，塔夫（Tav）的腿很粗，因为他将左腿带回来了，所以它不会照到Klipot（壳）（见《光辉之书（Zohar）导言》第26页，以及《苏拉姆（阶梯）》第23项）。 天使马塔特（Matat）的第二个甄别是当他也有Hassadim给予到下面的接受者时。那时他的名字就像他的Rav的名字一样，也就是HaVaYaH，Matat完成了，并以其主人的名字HaVaYaH被称呼。 当雅各（Yacob）为他的儿子们祝福时，他必须按照程度的顺序延展祝福，直到丰富的程度会延长到下面的接受者那里。因此，他将儿子们的丰富扩展到天使马塔特（Matat），从马塔特（Matat）开始，丰富会流向儿子们。这就是为什么雅各（Yacob）通过天使马塔特（Matat）祝福他的儿子们的原因，马塔特（Matat）是丰富的给予者和传递者，从Atzilut世界给予到NRN de Tzadikim，再传递到三个世界BYA，这就是为什么他说：”赎罪的天使会祝福我"的原因。 通过这一点，你就会明白你的第二个关于 “我的名字在祂的中间"的问题，迈蒙尼德写道："因为我的名字包含在祂的中间。"你问："他的名字和他的Rav的名字一样是什么意思？"因为我们在祂的本质上没有任何达成，只是在揭示中有达成。 事情是这样的，共同达成的名字的意思是每一个名字都表示一种达成，因为我们没有达成的东西，我们不以名字来定义它。而任何精神上的达成，恰恰是在达成者与被达成者之间有联系的时候。这就是所谓的 "达成者与被达成者共同分享一个名字"。那么，我们可以说，这里有一个名字、有一个形式、以及在丰富之上有一个具体的限制的揭示。但是，在没有达成者的情况下，你不能说有任何形式和限制，也就没有达成者对它的应用。这被看作是 "在祂本身没有任何达成和感知"，也被看作是 “没有实质的本质"（见《光辉之书的导言》第50页第12项）。 这就是祂的名字的含义，意思是我们通过天使Matat所达成的，是作为他的Rav的名字，也是具体的一个披露，意思是Matat给予作为Mochin de Atzilut的接受者的ZON，其中有两个甄别—Hochma和Bina--以Hassadim和Hochma的形式出现在下面的接受者面前。 当Matat给予Hochma时，他根据他的Rav的名字被称呼，也就是根据名字Shadai称呼。当他也给予Hassadim时，那么他的Rav的名字是HaVaYaH。然后马塔特（Matat）被称为 “统治他拥有的一切的他的家里的长者，”其中天使马塔特（Matat）是世界的大臣并统治世界，意思是通过他的丰富延伸到BYA世界，并包括在Tzadikim（义人们）的NRN当中。 这就是 "我的名字在祂的中间 “的意思，意思是马塔特（Matat）的名字的赋予指的是丰富的形式，包括两种形式，这两种形式就是Hochma和Hassadim，这些名字在马塔特（Matat）的运作是根据他延伸的Rav的名字的程度。 而关于你的第三个问题，为什么神圣的托拉在以法莲（Ephraim）对梅纳什（ Menashe）的介绍中详细说明，我们可以根据我们在创造者的工作中的规则来解释这个问题，目标必须永远摆在他面前，要知道他在生命中的角色是什么，一个人应该到达哪一个最终之点，这样他就可以说他已经获得了平安和安静。 之所以如此，是因为只有当最后的目标展现在他面前时，一个人才能用一切手段来准备自己，并激活他所掌握的力量。若非如此的话，他将不知道如何平衡他的力量和保持，因为真正的手段要求，有在涉及危险的时候保持自己的方式，也就是是否他不知道潜伏的敌人的全部力量，是否他不知道谁是应该被制服的真正的敌人。因此，当开始讲到工作的命令，讲到工作中有祝福的时候，目标应该是最重要的。 另外，众所周知，开始走在工作的道路上时，要从轻到重。一开始，我们先学习和做最容易理解和做的事情，然后再学习和做稍有难度的事情等等，直到我们习惯了与邪恶的倾向的战争的方式和经验。在那时，我们就会进行最猛烈的攻击。 这样看来，我们有两件事，我们应该将一件事放在另一件事之前。约瑟（Yosef）的看法是，我们主要应该按着工作的次序讲工作的方法，意思是由易到难。而雅各（Yacob）的看法是，首先我们要讲目标。 本信的草稿和附录 1）关于你的第三个问题，"为什么神圣的托拉在阐明以法莲（Ephraim）对 梅纳什（ Menashe）时如此详细。众所周知，一个先于另一个的东西取决于事情的重要性。关于创造者的工作，我们必须知道什么是重要的，意思是要将主要的重点，放在目标上。 ......在《光辉之书（Zohar）》中写道（ Yayechi …
第18封信
第18封信 1956年5月11日，曼彻斯特 致朋友们，愿他们长命百岁。 我已经收到了..。其余的朋友们都在闲着，因为他们认为通信不可能带来任何利益， 因为他们怀疑通信是否能带来任何利润。这就引出了一个问题："什么能带来利润？" 有些人认为，他们已经有了所有问题的答案。在这种情况下，还需要什么问题呢，因为答案已经为他们放在盒子里了，他们需要的只是做他们已经知道的事情。 或者一个人暗示他还需要改正自己的不良品质，那么他这样说是什么意思呢？他是不是想告诉我，他日夜后悔，意思是对他来说，就像 "我的罪过永远在我面前 “一样，意思是说，他总是在担心和关注这个问题，其他的关注并不让他操心？如果这是他的意图的话，我会非常喜欢。 不过，经文中还是写道：”在一个人心中的忧虑，让他与人说出来”。五旬节（Shavuot）即将到来，我们需要做很多准备，以得到给予的回报，所以我在这里以我父亲的名义带来一些话。 这件事是在 "Arvut"（"互相担保"）一文中带来的，这是它的一句话："现在如果你们确实听从我的声音，你们就会从万民中成为我的美德，因为全地都是我的，你们将成为一个祭司的国度和一个圣洁的民族。" 问题我就不细说了，但那里主要解释的是，通过比世界各民族更有能力接近创造者的以色列民族，祂就会将丰富的东西给予其余的民族。 因此，朋友们要知道，由于我们与巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在一起，我们更有能力接近创造者，但我们需要听祂的声音，遵守祂的约，因为活着的阿里[也就是巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）]的声音肯定不会从我们这里停止。我们既然靠近他，他肯定是代表我们说话，当他进入圣地时，就会听到祂的声音。当一个人接近Kedusha（神圣）（圣洁）时，他的声音被听到，我们一定会成功。 这就是 “为了我的兄弟和朋友们，我将说：'让和平在你们身上'"的意思。这意思是说，正因为有了兄弟情和友谊，"我要说和平"。否则他们就会在纠纷和争吵中说话。 解释者解释说，"我要说，让和平在你们里面'"指的是耶路撒冷（Jurusalem）。我们应该按照我们的方式来理解它的含义。耶路撒冷（Jurusalem）叫 "世界的心"，而在灵魂里，耶路撒冷（Jurusalem）叫做 “人的心"，意思是人的愿望叫耶路撒冷（Jurusalem），但在那里有纷争，意思是在那里有一个人天生构成的世界各民族的愿望，在那里也有以色列的愿望，而它们各自都想统治对方。 这样看来，在叫做耶路撒冷（Jurusalem）的心里面，各种愿望互相争吵，互相碰撞，在那时没有人能够统治对方。自然没有人能够获得他的完整。这就是拉巴（Rabba）所说的 "我求你们，不要继承地狱之门 “的意思。也就是说，在那里既有物质的愿望带来的痛苦，也有来自精神的愿望的痛苦。 这适用于开始进入创造者的工作的学生们。由于没有一个人能显示出他的全部力量，他们就像破碎的容器一样，意思是来自破碎的愿望，在其中混杂着圣洁的火花，被称为“给予的火花 ”混合在”接受的火花 “的Klipot[壳]内。 但是，"为了我的兄弟们和朋友们"，意思是说，因为创造的目的是为了善待祂的创造物，而在一个充满仇恨的地方，叫做 “爱的光"的创造者的光是不适宜出现的。"因此，我要说：'让和平在你们里面'"，这里的 "在你们里面 "指的是在心的内在会有和平。就像 “创造者渴望住在下面的接受者里面"表达的那样，意思是和下面的接受者们，在爱、在兄弟友情、在友谊中呆在一起，为了让下面接受者达成创造者的光，就像经文中写的那样 “我要听上帝要说什么，因为祂要将和平说给祂的子民，说给对祂虔诚的人，让他们不要回到愚蠢"。 意思是当我们听到创造者的声音对心说话的时候，就像 “一个来净化的人得到了帮助”，而在神圣的《光辉之书（Zohar）》中是这样解释的，他得到了圣洁的灵魂的援助，也就是说心听到了创造者的声音，然后特别是圣洁的声音，也就是给予的愿望得到了对所有愿望的统治。自然也就不会再回到愚蠢当中，也就是说他不会再犯罪，因为所有的接受的愿望都在给予的愿望下投降了。 在那时，所有的善和喜悦都会出现在心上，因为在那时，心里就有了灌输Shechina（神性）的空间，温柔和愉悦、味道和友谊就会蔓延开来，并充满了一个人的所有器官。 这特别适用于听到创造者的声音时。在那时，整个身体就会降服并奴役于圣洁。那时，身体就成为侍奉神圣的仆人。但当没有听到创造者的声音而得到赏赐时，我们看到的就不是这样了，正如诗篇所说：”祢作为羊群给我们吃"（诗篇44），意思是说，所有圣洁的愿望都如同食物一样被接受的意图吞下去。 "他的仇敌将他们的战利品据为己有"，意思是说，接受的意图将所有的能量都夺去了，这本来是为了圣洁的，而它将它据为己有，意思是说，如果有时能从事Torah（托拉）和工作，它就会从中夺去所有的能量，我们工作起来就没有任何味道和理由。"祢将我们分散在万国之中"，意思是说，所有的给予的力量都分散在叫 “世界各民族"的接受的愿望的统治之下。 “祢贱卖你的人民"，意思是说，即使在接受的工作中没有任何快乐，但还是，如果我们必须进行给予的行为，因为他们是统治者，所以我们没有任何能量。"而未因它们的售卖而获利"，意思是说，我们在做物质的事情的时候，不需要享受快乐，但是即使当那里有一丝的希望，希望可能会给接受者带来一些利益，那么在那时就已经有精力去工作了。而相反的情况也是同样的。如果有任何希望的影子的话..。...一些Mitzva（诫命）会从中产生， 那么，接受者就会被控制。 隐藏的程度是如此之大，以至于任何Lo Lishma（不是为了她的缘故）的事都可以做，而Lishma（为了她的缘故）的事是如此的让人厌恶、卑贱和可鄙，以至于他全力向外拒绝这种想法，因为人的自然本性不能容忍低贱的东西。 这就是 "祢使我们成为邻居的责备，成为周围人的嘲笑和讥讽 "的意思。也就是将接受的愿望称为 “住在我们附近的民族"，意思是在心里，这些民族用各种嘲讽和嘲笑Lishma（为了她的缘故）的工作，直到我们无力对抗他们。 由此可见，一个人所有的努力都是为了得到创造者的眷顾，努力听到创造者的声音，创造者说：”为了我的兄弟和朋友们，我要说：'让和平在你们里面'"。创造者的声音，也就是我们在与活着的ARI的声音在一起的时候，被赏赐听到了，祂当然是在为我们施展。 我们所需要的是站好岗，这样我们就会知道我们的坏境的临近，这样我们不会向创造者索取奢侈品，而只需要过一种圣洁的生命，也就是”一个来净化的人就会得到援助"。 由此，我们就会明白 …
第19封信
第19封信 1956年5月15日，曼彻斯特 敬我的朋友们 我收到了你们的来信，很喜欢你们所写的关于《光辉之书的苏拉姆（阶梯）注释》的导言中所解释的内容，我只在你之后补上。我将上述事项作为一个问题提出来。在ARI的著作中写道：存在一个现实的世界，并且Zivugim de Hakaa(撞击导致的连接，Zivug de Hakaa的复数)发生在那里，还有Masachim(屏幕), Hitpashtut (光的扩张)和 Histalkut(光的离开), Ohr Pnimi（内在之光） 和Ohr Makif（环绕之光）。这是否与他们自己有关，也就是说，这个Sefira要这个，另一个Sefira要那个？也就是说，他们是否像这个世界的人一样，有选择的自由、有感情，还是像我们这个世界一样，是静止的、没有感情的呢？ 比如说，地之所以结出果实，是因为从雨、风、太阳中获得能量。如果它缺少一些必须接受的能量的话，它就不会生产出果实，也不会传授或生产任何产品。那么，如果地不产出产品的话，人们就不能享受它，甚至可能饿死。 但是，通过人的耕耘、播种和收割、采集，它对人的行为的反馈的方式也是如此—如果人服务于大地的话，大地就会反过来服务于人。 在同时，我们知道，这也是公认的观点，大地没有感觉，也没有自由选择的权利。相反，它只是遵循自然赋予它的条件，创造者将其封存并印刻在它身上，而且这就是它的最佳工作方式。 但我们称其为 "静止的层面"，意思是说，它不会主动移动，因为它没有这样的愿望。同样，太阳和天下的万物，都是遵循自然的指令，没有它们自己的选择，以至于你可以说它们是在期待奖励或惩罚。相反，他们所有的行为都是自然造成的，在那里创造者希望它们如何工作，它们就怎么工作。 这也是我们应该了解的关于上层更高世界的情况。一切的创造都只是为了服务于人，在那里，通过一个人从我们的世界（我们存在的地方）得到的帮助，一个人也从上层更高世界得到帮助，以实现他被创造的目标，即达成与创造者的Dvekut（粘附）的奖励，并到达创造者为他考虑的充满美好事物的塔。 而当一个人得到这样的回报时，就会被认为他已经达成了创造思想的完满，如：”创造者希望住在下面接受者们当中”，"Shechina (神性)住在下面接受者中--是一种高度的需要"，因为这是祂的愿望，人在这个世界上应该只努力遵从祂的愿望--也就是接受所有的喜悦和快乐，因为这也是祂的愿望。 根据一个著名的规则：在祂的本质中根本没有任何思想或感知。由此可见，从世界到世界的各种程度上出现在灵魂上的一切都只是在扩大的光中，意思是创造者希望被认识的程度—就是通过向他们揭示来自上层更高世界的光的程度。这被认为是上层更高之光传播到下层较低者的光，意味着下层较低者的光的达成就是祂希望他们达成祂的伟大的程度。 因为要看下面接受者的能力，所以达成的尺度会时时变化。 另外，每一种达成的程度都有自己的名字，因为Sefirot被称为 “遮盖"。遮盖拿掉后，Sefira(为Sefirot的单数)就开始根据一个人的工作而发光。 在世界被创造之前，没有Tzimtzum（限制）。但是为了让下面接受者能够接受，必须要有这种限制和隐藏，而随着Lishma（为了她的缘故）的工作的每一个程度，隐藏相应被拿掉，光相应地闪耀。由于地在这个世界上只有在工作之后才会结出果实，所以，在下面接受者没有资格的情况下，就不会有光的披露。 如果你想说："什么是Sefirot和程度本身呢？" 我们说这是无法达成的，因为我们的达成只与祂的愿望，也就是祂要为祂的创造物做好事有关。因此，一个人只应该达成与一个人的达成有关的东西，也就是说一个人从更高之光那里获得的印象，通过Sefirot出现在创造物身上，而不是Sefirot本身。 Sefirot的繁衍只是根据下面接受者的达成，并且取决于他们的达成，每个人根据自己的劳动有特殊的技能。除此之外，一切都平等，因为精神没有变化。这也是为什么我们说Sefirot本身被视为 "在祂本身更高的根源上没有任何思想和达成 “的原因。 他们为每一个Sefirot命名，因为所有通过工作达成创造者之光的人都希望所有跟随他们的人也能从他们的发现中受益。因此，他们为每一项达成命名，以便他们能够理解他们所达成的意图和他们的达成。这样，在他们之间就会创造出一种共同的语言。 正如我们在显露中了解到的那样，一个人在Torah（托拉）中的每一个创新，他都可以传给后人。在更高世界也同样如此—我们应该接受前人所发现的创新，这样他们就能走在成功的道路上，而不会因为他认为自己所处的状态已经很完美而中途停止。为此，我们在所有这些名字和Partzufim本身上面没有任何的达成，因为这都是精神和神性，经文写着：”我，耶和华，是不会改变”。相反，一切都与达成的个人有关。 这就好比十个人站着看一架飞机从远处飞来。在旁观者看来，飞机就像一个小点。但有些人有望远镜，可以将飞机放大几倍。然而，他们每个人的望远镜都不一样—一个人的望远镜放大了很多倍，而另一个人的望远镜，则放大了少许。由此可见，一个人看到的飞机是四米长，另一个人说是三米长，还有一个人说只有两米长。他们都在报告他们实际看到的东西，但他们之间还是有差异。然而，这些差异并没有使飞机本身发生任何变化，因为所有的变化只是在感知者的眼中。 在精神上的达成的情况也同样如此。所有的变化都只是根据下面接受者的达成的资质的衡量。通过这一点，我们可以理解经文所写的，也就是灵魂是上面的上帝（神性）的一部分。这意味着，灵魂达成的是神性，但它只能达成一部分。因此，虽然它达成了神性，因为它取决于下层较低者的资格，它只能达成一部分。但是，它所达成的部分却不会引起神性的任何变化，就像上述的飞机的情况一样。 这就是为什么我们说，下面者只能达成扩大的光，也就是创造者希望他们达成的那一部分。出于这个原因，扩大的光和祂的本质之间没有区别，只是一个人只达成了创造者希望他达成的那一部分，就像飞机的例子一样。 这将澄清你们所问的问题。 你的朋友RABASH...
第20封信
第20封信 1956年6月15日，曼彻斯特 致学生，愿他们长命百岁。 我最近收到了......的来信，我将对所有来信进行概括性、抽象性的回复。这意味着，即使是团队中的长者也能得到满意的答复，即使是那些他没有以书面形式提出的问题。我还记得巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）是如何教他写字的，我相信他一定记得。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）就我们所说的写作进行了解释："渴望生命的王啊，请祢将我们记在生命一边，将我们写在生命之册"。写字总是用黑墨在白纸上书写。"白 "是Torah（托拉）和工作的时间，"黑 "是一个人对自己的邪恶和低落的感觉。这种黑应该在每一个字母的周围用白色包围。换句话说，除了通过一个人为Torah（托拉）和工作所付出的时间，不可能看到真实的情况，因为其中的光能改革他。 因此，具体到繁增，意思是右线，一个人去到了叫做 "黑色"的左线的状态。在那个时候，就认为是书写就像应该是的那样。但是单纯的黑色，当一个人在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）上没有广泛地努力，说他自己是邪恶的时候，那个邪恶就是从Klipot（壳）的地方延伸出来的，并且在单一的权威中是没有这一空间的。 我们要时刻注意，不要颠倒左线和右线的时间的秩序。就像我们的圣人们对这节经文所说的："耶和华你的上帝的眼睛从年初到年尾总是盯着她等，时而有利，时而不利。" “时而有利”，怎么说呢？当初以色列人是完全的邪恶者，被判处很少的雨水，但最后他们却悔改了。既然已经审判了，就不可能再加了，但创造者却在需要它们的土壤上按时将它们降下来。一切都是根据土壤的情况而定。"有时不利"，怎么说呢？以色列人在年初的时候是完全正义的，被判决了很多雨水，但最后他们却走错了路。它是不可能减少，因为这一判决已经给出了，但创造者将它们带下来时，所做的不是在它们被需要的时间，而是在一个不需要它们的土壤上（Rosh Hashanah，17b）。 我对此有两种解释。1）对那些说当他们出生时，他们从上面得到的力量很少的朋友们的回答，这意味着他们的头脑是有限的，既不敏锐，也不理解，也没有良好的记忆力和精力，也没有强烈的和全面的观点。相反，他们将自己的头脑的理智的能力说得很糟糕，并告诉自己，这可能是由于前一个化身的罪过，创造者判他们下来的物质身体的力量很小，因为在年初，也就是在他们被创造出来的时候，他们就被判了这个罪。 但是，他们要知道，如果他们悔改的话，那几场雨水，意思是说那几个头脑的理智的能力，就会降临到人间。也就是说，他们积极地使用他们所拥有的所有能量，这就足以让大地，也就是心，在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中产生它的作物——倍增。 如果他们没有得到奖赏，即使他们被判处很多雨水，但后来又误入歧途，所有的物质身体的能力，所谓的 "多雨水"，都不是在大地需要的时候降下来的。也就是说，他们将所有的精力和智慧不是用在圣洁的土地上，而是用在了沙漠上，在那里有坏的动物。但对于会产出庄稼的大地，根本就没有雨水。在那里，他们可以看到关于那些伟大的人，在纯洁干净的工作方面，他们没有智慧，也没有精力和力量。 另外，一个人应该将一个人自己的头脑和心只放在下雨需要的地方。这是一个充分的程度，所以它能收成庄稼，这叫 "有时有利"。 这就解释了我们的圣人所描写的 "有时有利"，恰恰是他们在年初的时候是完全的邪恶者的时候。为什么他们不说自己是正义的，仍然是正义的呢？而是说，无论一个人的思想有什么力量，他总能说自己的力量很小。他们对此的解释是，即使在他们的创造之初，也就是在一年之初，是完全的邪恶者，他们被判处很少的雨水，但对于大地，也就是他的愿望，仍然足以产生Kedusha（神圣）的果实。 我阐述这一点，是为了回绝一些自作聪明的朋友们用来解释自己行为的借口。 另一个意思是说，如果一个人没有得到改正自己的工作使之变得纯洁的奖赏，即使他得到了一些圣洁的活力—也就是他可以用这种活力来感受自己身上的一点完整，从而可以赞美和感谢创造者使他更接近祂的工作--在遵守Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的过程中，这股力量一定会为他闪耀，因为一个人不能穿着破布进入国王的家。 如果他没有得到奖赏的话，他在从事吃喝等闲事时，就会感到完整性。但当他接近遵守Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）时，他就会感到自己的卑微和低下。由此可见，正是去到国王的门前，他穿着低贱的麻衣，因此不能结出祝福的果子，因为受咒诅的人不粘附祝福者。 相反，应该是相反的—正是当他执行诫命的时候，他应该感到完整。藉着这一点，他使自己有资格让创造者将祂的Shechina（神性）灌输在他身上，并得到更高的快乐的喜悦和甜美的回报。最后，他得到来自上边的怜悯，并且他粘附于祂的永恒。 但最主要的是在信念的问题上，正是在 "谁 "和 "什么 "的问题上，加强我们自己。 由此，我们就会明白RASHI对 "这是Torah（托拉）的法规 “这节经文是怎么说的。这是他说的。"既然撒旦和世界各民族都在算计以色列人，说："这条诫命是什么，它有什么意义呢？祂就写了一条有关它的法规：'这是一个在我面前，而你们不准怀疑它的法令'。" 也就是说，这就是为什么它的理智（道理）没有写出来的原因。 但从逻辑上看，它应该是相反的，也就是说，当没有人问的时候，就没有理智的需要。但是当有人问的时候，就应该有一个理智在那里。但是，Torah（托拉）的法规 的意思是指信念，这恰恰是有问题的地方，那里的答案应该是超越理智的。 有了这一点，你也会明白他们说的 "让母亲来给她的儿子擦干净"。在红牛和小牛犊之间有什么联系呢？是不是因为文字游戏，在那里他它说 "红牛"，这里说 “牛犊”，这是唯一的联系吗？但如上所述，因为牛犊的罪，正如《光辉之书的导言》中所写的，MI-ELEH(这些是谁)，如经文说：”以色列啊，这些是你们的上帝（偶像神）。”意思是“知道”，而不是MI（谁），叫做Hassadim(慈悲)，也就是信念。这就是关于红牛的故事的原因，也就是信念超越理智，并且凭着这个，你就能为小牛犊之罪赎罪。 你的朋友，RABASH， 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第21封信
第21封信 1956年7月7日，曼彻斯特 致我的学生们，愿他们长命百岁。 我很惊讶，我一周没有收到你们的邮件；我以为你们会用手的工作代替我在以色列时，你走路学习Torah（托拉）时的腿功，也就是你们会写信，但你们还是没有做到这一点。你们中间唯一出色的是……因为他不等我的书面答复，而是做他必须做的事。我想他完全明白自己该怎么做。 而拉比（Rabbi）……有时认为他的问题应该以书面形式提出来，有时认为以思想的形式提出来就可以了。但是，他应该知道，我们需要的是行动，因为有 "思想、言语和行动"（行动应该放在思想里面），思想应该放在行动里面。"说话 "来自于 “一代一个说话者"，意思是一个领导者，因为我们需要思想变成行动，因为万事万物都有它自己的改正。 拉比（Rabbi）……开始写，但停了下来，而从拉比（Rabbi）......我没有有幸收到哪怕一封信的剪影。至于拉比（Rabbi）......当我在以色列的时候，每两个星期左右就会收到他的一封信。我相信他的记性很好，因为去年他寄了一封信到伦敦，因为地址不清楚，所以信就退回给他了。也许他怕到时候自己费心写信、寄信，信又会回到他手里。结果按照他的看法，他的努力就会白费，这对他来说也许是一个足够好的理由。 但事实并非如此，正如人们所说的 “没有痛苦，就没有收获”。也有可能是他信任他忠诚的朋友，因为他以朋友做Kiddush（节庆餐开始时的祝福）为他开脱，他对朋友的祝福作出了回答（阿门）。而拉比……一定是走了隐藏的道路，我就不需要多说了。而对于......他还没有想出借口，但他知道自己，相信当他开始想借口的时候，一定会找到一些借口。而对于这群人中的长者，我们的老师，拉比..。他需要朋友的爱，也就是需要有人为他写信。 然而，我们必须努力，前进，并且在创造者的帮助下，达成预期的目标。而要求我们最重要的就是祈祷。我们要明白为什么要将祈祷交给我们。难道创造者没有祈祷就不能给我们丰富吗？然而，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说过，除非有愿望和食欲，否则一切都没有味道，这叫做 “渴望"。 当一个人开始走在工作的道路上，并准备好他的Kelim（容器）来接受创造者的礼物时，创造者就会给他增加愿望的空间。这具体是通过祈祷来完成的。一个人从祂那里得到的拒绝和隐藏，以及一个人每一次前进付出的努力—同时又看到自己在倒退--都会加强对创造者的救赎的需要。 自然本性也是如此—他渴望，每次都想象自己已经在高速公路上行进。忽然间，他又回过头来，看看自己从哪里来，然后离开高速公路，重新和那些没有受过教育的人联系起来，跟着他们走。当他看到自己是在未受教育的人们中，也就是在异端之中时，他又开始渴望信念。然后通过祈祷，渴望增长和扩大，直到它到达这样一个水平，当创造者说，他的Kelim（容器）现在准备好了接受救赎的时候。然后，一个人得到创造者听到了祈祷的奖励。 但事实上，一个人的每一次祈祷都是在改正的道路上，因为每一次祈祷都增加了它的份额，意味着扩大了接受的容器。这就是 "创造者渴望义人的祈祷 “的意思，意思是说，通过祈祷，一个人的愿望扩大了，他的每一次祈祷，看到自己的祈祷仍然没有得到回应，就会使他对创造者产生需要，因为他在他的器官中感到只有创造者自己才能帮助他。 由此可见，即使在最低的状态下，也有祈祷的余地，祈求创造者将他从他的低下中解救出来。但是，当一个人感觉到自己的低下而逃离战场时，就意味着他为了更接近祂而受到的所有拒绝，他已经变得更远了。因此，这就需要有一颗特别的心，在祈祷中去战胜。 但我们最主要的是要知道，每个人心中都有一个点，能给一个人力量去工作。但是当我们将这个力量用在普通的工作上，也就是 "自动 “的意思，那么，他就没有更多的精力去做主要的目的的工作了，因为身体知道已经在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）上努力工作了，没有更多的精力去做更多的事情。 我们要知道，无论是在出于习惯而做的Torah（托拉）中，还是在出于信念而做的Torah（托拉）中，我们都不能在行动中增加。之所以如此，是因为一个真正正义的人，不会在衣服上做超过四个Tzitziot（流苏），也不会穿上Tefillin或在门柱上放上两个Mezuzot（Mezuzah的复数）等等事情。 只有在意图上，才有谁是义务者的区别--是环境或信念，指他从环境中吸收的习惯，或因创造者的诫命。这就是 “当他被裹夹着并在耶和华面前倾诉自己的话语时，这是为穷人祈祷"的意思。 从神圣的著作中我们可以知道，穷人的祈祷是上面接受的。我们要知道什么是穷人的祈祷。这一点在 "穷人被裹夹着时的祈祷 “这节经文里有解释。他要的是什么？要在创造者面前倾诉，要所有的话只是在创造者面前，而不在环境面前。 有这样一个规则，也就是一个人总是只为原因（目标）工作，或者说环境是他工作的原因。由此可见，他是在环境面前工作，而不是在创造者面前工作。一个人应该对此感到不满。为什么不应该在创造者面前呢？他应该请求创造者怜悯他。 这就是《光辉之书（Zohar）》中所写的："为穷人的祈祷 “的意思。《光辉之书（Zohar）》的解释是："由于我是怨恨的，所以一个人应该怨恨他从环境中获得所有的活力。但当他开始在信念上工作时，他就完全没有活力，并且工作对他来说就像躯壳一样可厌。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对此的评价就像鸽子对挪亚说的那样："我宁愿我的食物像橄榄一样苦，也不愿让它们出自人的手。" 这之所以如此，是因为首要的目标只是向祂靠拢，而真理会指明方向，意思是是否他的信念是合适的。 因此，当一个人希望实现Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）Lishma（为了她的缘故），但却没有活力时，这就说明他对创造者没有信念，当他不相信祂时，他怎么能工作呢？因此，这是唯一的一点，我们必须在这一点上作出一切努力，一个人从心里之点上获得了力量，因为心里的每一个点都会给一个人以工作的力量，但如果这种力量被用来为环境服务…… 由此你就会明白我们圣人的话："凡是没有知识的智者的弟子，一具躯壳都比他强"。我们应该明白这个道理。如果他没有知识，为什么他被称为 "智者的弟子"呢？因为他从环境中学习到了知识，所以他是一个智者的弟子，但是他没有 "知识"，这个 "知识 "就是所谓的与创造者的粘附（Dvekut）。他看到，如果他不从环境中获取工作的力量，而是从给予的意图中获取力量的话，那么他的工作在他眼里就会变得像躯壳一样可厌，因为 “这就是托拉的方式--过悲哀的生活"。意思是说，他在工作中感到悲哀，而不是满足，就像说鸽子一样，鸽子说："'我宁愿我的食物像橄榄一样苦'，"等等。 的确，为什么会苦呢？是因为工作Lishma（为了她的缘故）是违背自然本性的，也就是头脑与心两者中的接受。在一个人未显露祈祷之前，创造者是不能救他的，如经文说：”这是雅各（Yacob）的患难之时，他要从患难中得救。”因为只有在那时，他才会接受对创造者的渴求。这被认为是 “如果创造者不帮助他的话，他就不能战胜它"，因为这是违背自然本性的。 但当环境给他食物时，意思是他在Torah（托拉）和工作中感受到接受时，他自然就有了活力。在那时他不需要创造者，也没有要求获得知识，这就是 “要知道这一天，且回应你的心"。这些都是一个人在创造者那里得到Devkut（粘附）的报酬时的心的回答。 这就是 "无知识的学生，一个躯壳都比他好 "的意思。就是说，对他来说，最好是将对他来说像一具没有生命的躯壳一样厌恶的工作交给自己。这也是 "在街上剥一具躯壳的皮，但不需要人 …
第22封信
第22封信 1956年7月7日，曼彻斯特 致我的朋友们 我读了你们的信，你们在信中宣布，你们有黑暗的时候，也有光明的时候。朋友，你要知道，这就是Torah（托拉）的方式，正如经文说：”你将过一种悲哀的生命"。 生命有三种类型：1）邪恶者的生命叫 "死亡"。2）遵行创造者的道路的人的生命叫 “悲哀的生命"。3）义人的生命，指那些已经得到Torah（托拉）的赏赐的人，他们尝到了真正的生命，正如我们的圣人们所说："对于学习Torah（托拉）Lishma（为了她的缘故）的人来说，整个世界都是值得的。" 因此，如果你写的是你有悲哀的生命的话，那就说明你走在托拉的道路上。也就是说，你有黑暗和光明，因为这就是书写Torah（托拉）的方式—黑字在白纸上。但是，你要努力做到黑色的火焰胜过白色的火焰，也就是说，你所感受到的一切都将是燃烧的火焰。 至于要求我将工作的顺序写给你，你要知道，只要你开始工作，你就会记住从我和从巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）那里听到的一切。你们忘记的事实是为了你们好，只有在工作期间，你们所需要的Torah（托拉）才会显现在你们面前。尽管如此，我还是要为你们写写几件事。 一个人一睁开他的眼睛，他已经习惯于拿一本书或说祝福或说："我很感谢......" 凡事都需要事先准备，也就是说不要死记硬背。而是在开始说 "我感谢 "的时候，我们应该知道是谁让我有义务说这句话的--是习惯还是有理由让我为什么说 “我感谢”。感谢应该在有争议的地方说，就像我们的圣人们说的那样，”拉比耶和虚华 莱坦（Rabbi Yehoshua Letan）感谢”（Ketubot 16）。特别是当有黑色的时候，你能不能谈论白色。在那个时候，你必须看到真正的原因，谁是义务责成者。 你最好能确定你的责任（义务 ）责成者，也就是导致你全心全灵去工作的原因，你从巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）那里听说，必须走在信念的道路上，并且相信创造者会听到祈祷，创造者渴望义人的祈祷，也就是那些想做义人，但由于内心的邪恶而不能做义人的人，请求创造者从上面派来力量帮助他们。 我们的圣人们说：”如果创造者不帮助他的话，他就不会战胜它。"并且"一个来净化的人是得到帮助的。"正如神圣的《光辉之书（Zohar）》中写道："用什么帮助呢？用一个圣洁的灵魂"。 创造者希望我们接受Torah（托拉）。因此，我们必须对Torah（托拉）感到有缺乏，因为奢侈品不是上天给予的，只有必需品，因为一个人只有对真正需要的东西才感到需要（因为没有Kli（容器），就没有[光]，意思是愿望）。但有了奢侈品，一个人就不会感到缺乏—也就是他需要创造者。 这主要的好处是一个人需要创造者，也就是Torah（托拉）的给予者。因此，当一个人感到自己的卑微低下时，正是他需要创造者的原因。但当他觉得自己可以帮助自己的话—也就是他不需要创造者的时候，他就会被与创造者分离。 主要的回报是与创造者的Dvekut(粘附)，因为这是我们改正的本质，当一个人开始相信创造者的时候，因为这是主要的事情。这只是表明一个人是否走在真正的道路上。当他看到自己的真实状态时，那么，他就应该说：”我感谢"，虽然常识上没有给出说 "我感谢 “的理由。 而关于我们所说的四个小时，你必须守住它们，意思是安排好工作。也就是：1）Shechina（神性）的流放。意思是说，Shechina（神性）处于尘埃中，每个人看到天道处于隐藏当中，它隐藏着创造者是善和行善者。创造者是使这种隐藏的人，所以Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）会有像尘土一样的味道，让一个人有选择的余地。 之所以如此，是因为只有在有选择的地方才有信念。但凡有知道的地方，也就是公开的天道的地方，就没有选择的余地，也就是信念。由此可见，是人造成了这一切，因为在一个人得到信念、完全的信念的奖赏之前，圣洁的Shechina（神性）对他来说必须显得像尘土一样。一个人应该后悔，这就是 “如果他得到了奖赏的话，他就会判决他自己去到天平的美德的一侧.....。"的意思。 2）如果这是真的。人的目的只是为了创造者的利益，也就是说，如果不是为了这个目标的话，他就不想只为自己而存在活在这个世界上。而考察真实的状态，没有任何的妥协，只为看清真相，如果他看到身体有为自己而存在的考虑，也就是为了取悦自己的话，那么就有向创造者祈祷的空间。也就是说，他在那时就看到了自己的卑微和低下。 3）从事Torah（托拉）的话语。这将是具体的完整性，正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说：”受诅咒者不会粘附于受祝福者”。因此，在从事Torah（托拉）的同时，应该汲取光，然后，就是完整性的时候。 我们一定要相信我们的圣人们所说的 “从Matanah到Nahaliel”。托拉被称为Mattanah（礼物）。就是说，一个人被允许学习和祈祷，每天哪怕是一分钟遵守Mitzvot（诫命/善行/改正），那也是创造者的给予，因为世界上有几十亿人，创造者没有给他们机会，让他们每年能够想到创造者哪怕一分钟。所以，在从事Torah（托拉）的同时，一个人一定要喜乐，因为只有喜乐，才能得到汲取Torah（托拉）之光的奖赏。 Torah（托拉）分为两个时间：1）简单的学习，因为一个人学习是为了简单地理解这件事。2）尽可能地细察，所以创造者会帮助你了解事物的内在性。通过仔细甄别以理解事物，你为自己制造了Kelim（容器），这样你将能够在其中接受内在性。这也是你应该如何划分祈祷的。 愿创造者打开我们的眼睛，我们将得到创造者的教导—如何从奴役中走出来，得到救赎。 你的朋友，巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第23封信
第23封信 1956年8月，曼彻斯特 致朋友们，愿他们永远活着。 新的一年即将到来，我愿与朋友们更加亲近。我们要加强自己的信念，相信我们会得到普遍的救赎，祂的国度的荣耀的名字要在全地显明，而那些遥远的人要听见，要来。也就是说，那些觉得自己离纯洁神圣的工作很远的人，会得到“听到”的奖赏，在那时就会有“做”和“听”的统一，就像经文所写的那样：”使贫穷的人从尘土中复活，使可怜的人从垃圾中升起”。 众所周知，总体上有两种甄别：1）头脑，2）心。 当一个人在工作中品尝到尘土的味道，就像 "一条蛇，所吃的都是尘土"那样，意思是说，Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的味道只是尘土的味道，原因是他贫穷，他缺乏信念。另外，他落入一种 "心 "的状态，当接受的愿望是为了世俗的愿望，叫做 “垃圾”的时候，在那时他就很悲惨可怜了。 当他后悔的时候，意思是祈求和呼喊创造者帮助他解决困境的时候，他会喊什么呢？”叫穷人从尘土中复活”，因为我是穷人，品尝到了尘土的味道，我是可怜的，躺在垃圾中，这都是由于创造者的面孔在世界上隐藏导致的结果。在那时，我们向创造者求救，拯救我们，使我们脱离奴役，获得自由。 这就是一个祈祷的人，他会在柱子旁边祈祷的意思。在Sulam（光辉之书的阶梯注释）中，他解释说，柱子的意思是更高者，落入下面接受者的GE当中的AHP。当更高者升起他的AHP时，下面接受者的GE也会连同它们一起升起。经文也有记载说，正是通过那一柱子，灵魂从一个世界上升到另一个世界，这就是上面和下面的联系。 我们可以按照我们的方式来解释，意思是说，通过更高者的Kelim（容器）下降到下面接受者的地方，意思是说，如果下面接受者感受到更高者的Katnut（小），这就是 "流放的以色列，Shechina（神性）与他们一起流放 "的意思。也就是说，神性（Shechina）也与他们一起流放，这叫 “神性（Shechina）出在尘土中"，即Torah（托拉）和工作的味道像尘土一样。 当一个人后悔Shechina（神性）被流放的时候，意思是说当Shechina（神性）没有处于流放的时候，而是为以色列人躲藏起来，并且同意，下面者将根据他的感觉想如何谈论就如何谈论更高者，而且下面者之所以这样谈论，是因为他有这样的感觉。 当他后悔了，并从心底里祈求将Shechina（神性）从尘土中升起时，更高者就向下面接受者显露了自己的全部的Gadlut（伟大）。在那时，下面接受者，也会升起。 由此可见，这就是上述的柱子，具体来说就是通过这个柱子，祈祷者从世界上升到世界，也就是说从显露到更加的光明的程度。这就是为什么我们要专门在这个柱子旁边祈祷的原因。 通过这一点，我们就会明白为什么Rosh Hashanah（犹太新年的开始）和Yom Kippur（赎罪日）虽然是审判，但被视为好日子（节日）的原因。审判主要与这些日子出现的完整性有关。人们担心外在的东西会在头脑和心上进入自我接受。这就是为什么我们必须增加悔改的觉醒的原因。 悔改意味着将接受的愿望回归到给予的愿望中。由此，我们回归到与上面的根源的粘附，并获得永恒的Dvekut（粘附）。在那时我们可以接受在可怕的日子里（指Rosh Hashanah和赎罪日之间的十天悔改）出现的完整性，因为营养品被分配在Rosh Hashanah（犹太新年的开始），这意味着Hochma和完整性和清晰度的出现。 然而，我们必须准备Kelim（容器），准备好接受，意味着我们必须汲取的Hassadim之光。这就是Rachamim的悔改和觉醒，就像 "因为祂是仁慈的，所以你们也要是仁慈的 “一样，因为这样我们就能在纯洁中接受所有的完整。 这就是为什么它被认为是好日子的原因，由于完整性的出现。这也是 “在新月、在满月、在我们的节庆日吹奏Shaofer（羊角号）"的意思。Shofar这个词来自于，Shapru（改进）Maaseichem（你的工作），因为现在月亮有一个遮盖，意思是隐藏。 由于节日的临近，我无法详述，祝你们在生命之册上写得好，签得好。 你的朋友向你致以问候和万事如意。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第24封信
第24封信 1956年11月7日，曼彻斯特 你好，万事如意。 敬我的朋友 对于你10月27日的来信，关于你提出的第一个问题，即必须站岗，唤起朋友们心中的爱，你认为这是不合适的，其实我认为这对你是必要的。你知道巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说过，从人与人之间学会了人与创造者之间如何做。 之所以如此，是因为更高之光是在完全的休息中，需要一直唤起爱，”直到我们婚礼的爱取悦"。换句话说，你正从上面被显示，在这条路上，你必须始终唤起祂的名字的爱，因为每个人都在等待你的觉醒。 也就是说，当你看到在朋友们的爱中，你有你所看到的权利，也就是说，既然从上面向你显示，你就是唤起者（虽然事实不一定如此，如果你问朋友们，我不太确定他们是否同意你的证据，即只有你才会渴望他们，而不是相反）。 这就是 "法官只有眼睛看到的东西做判决 “的意思。也就是说，就审判而言，你必须只凭你的证据来审判。这就是为什么上面在向你表明，你必须以这种方式不断唤醒创造者的爱，当你感觉到白天的状态或感觉到夜晚的状态时，你必须始终站岗，整日整夜地站岗。 我们对创造者说：”白天是祢的，夜晚也是祢的"。因此，夜晚，也就是黑夜的黑暗，也是来自创造者对人的眷顾，正如经文所写："白天到白天说出话语，黑夜到黑夜表达知识"（见《苏拉姆（阶梯）注释》第一部分第103项）。 由此可见，你必须唤起朋友们的心，直到火焰自己升起，正如我们的圣人对它所说的：”当你装上蜡烛的时候”。这样一来，你就会得到，唤醒创造者对我们的爱的回报。 而关于你的第二个问题，即你总是要唤起朋友们的心，他们在已经得到回报，看到学习的重要性等之后，仍然不尊重早课—这，也是站在你的功劳上。 换句话说，你要自己看到，创造者已经多次给你祂的亲近。已经有好几次，你觉得你在这个世界上没有其他的顾虑，只能永远地粘附于祂，因为你即使在最简单的工作中也不配侍奉国王，因为你为什么要比同时代的人更有特权？ 然而，你们却在等待创造者唤醒你们的工作，也就是要有来自上面的觉醒，然后你们才会开始学习课程。 也就是说，就像你必须唤醒学生一样，你是说创造者应该唤醒你。也就是说，如果创造者给你一个理由，并且在工作上有好的品味，你就会同意工作。但在这之前，你不能的话，那么，你就会从上面显示出你认为学生是多么的低下和卑微。 而关于第三个问题，关于用很夸张的方式保持团队连接关系，之所以如此，是因为当人们害怕孩子晚上独自离家时，就会有这样的表现。他们告诉他：”外面有一只熊和其他动物。"因为宝宝无法理解其他方式。换句话说，如果让他知道真相，外面没有狮子和熊，但最好让宝宝睡觉，最重要的是留在室内，宝宝就无法接受这个事实。 所以，你要知道，我的兄弟，要接受巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的真理之路和真理之言，能听到真理之言的人并不多，因为你看到的只是很多孩子。当你在幼儿园的时候，你对他们印象深刻，给我写信说他们很开朗，很欢快，我又能告诉你什么呢？的确，宝宝也是这样的—开朗、很欢快。但众所周知，宝宝在哭的时候或高兴的时候是不被重视的，因为它的兴奋和感受是关于不重要的事情的。 而当你看到宝宝在服侍的时候哭的时候，你会很感动，当他高兴的时候，跳舞的时候，你也会很感动，你会写出你羡慕孩子们的欢快和跳舞。而你想要的是什么呢？重新做回一个婴儿吗？你应该知道，我的兄弟，你的童年时代已经结束了，因为在你走进巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的房间之前，你就在跳舞，就像他们一样。 愿创造者在物质上和精神上帮助我们。 你的朋友，巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格（RABASH）。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第25封信
第25封信 1956年11月23日，曼彻斯特 致朋友们，愿他们长命百岁。 我收到了几封来自…信。 如果我能和你在一起的话，我会非常高兴，但你能做什么，时间造成的事情呢？然而，有一些我们可以遵守的诫命（Mitzvot），是时间所不能引起的，意思是超越时间的事情。对于自己来说，一个人是受时间和地点限制的。但当一个人努力粘附创造者时，他必须与创造者平等，也就是说要超越地方，超越时间。 众所周知，地方被称为Kli(容器)，意思是某种意图的接受。"超越地方 "是指一个人不希望自己的劳动只是为了 "自己的地方"，而是为了 “被祝福的地方"，也就是祂是世界的地方（指创造者），也就是说，所有的劳动都应该只是为了给予，而超越时间，因为时间只与理智有关。一个人的理智总是使他明白，现在不是接受他为祂工作的合适时机。但就是在这方面，我们必须永远超越时间。也就是说，不要说早期的日子比这些日子更好，而是我们总是需要更新力量，意思是建立在所有工作的基础上，直到我们得到永久灌输Shechina（神性）的回报。 另外，我们必须始终走在两条互相否定对方的道路上，意思是在缺乏和完整中，这就是祈祷和赞美以及感恩。 见《光辉之书（Zohar）》（Vayeshev，和苏拉姆（阶梯）注释第12页）。"这就是为什么那个身体和净化的灵魂破碎了, 这就是为什么创造者让那个正义的人在这个世界上遭受折磨和痛苦的原因, 而他将从一切中得到净化, 并将在下一个世界得到生命的回报。关于这一点，经文写道：’耶和华考验义人'，的确如此"（苏拉姆（阶梯）对《光辉之书（Zohar）》的注释，《瓦耶舍夫》第36项，第12页）。在第38项："当月亮有瑕疵时"，意思是当月亮有瑕疵时，灵魂出现时，灵魂会使身体有瑕疵。 在《苏拉姆（阶梯）注释》中是这样写的。”怎么能说灵魂玷污了身体呢？” 他解释说，灵魂的瑕疵是从Bina的减少延伸出来的。Malchut将这种减少，就像“母亲将衣服借给女儿”一样，身体也变得适合接受Gadlut（成人/伟大）。因此，灵魂在身体上造成的缺乏，是为了改正身体，使身体有资格接受Gadlut（成人状态）的光，到这是他的话。 在进入国王的宫殿的准备期间，为了理解这一点，我们可以解释为，身体以它自己的方式是完整的。也就是说，它对自己没有感觉到任何的缺乏，就像一个人感觉到如果有任何身体上的缺乏一样。那么，在那时，一个人就不会坐以待毙，但缺乏感在一个人身上唤起了技巧和策略，一个人就不会陷入绝望。这正是对缺乏的感觉的程度。也就是说，如果他将自己渴望的东西看成是奢侈品的话，那么对于奢侈品，缺乏感就不会那么强烈，一个人很容易放弃。 然而，并不是因为难以达成，他才会接受这种情况并给予我们，说：”我已经尽力了，我不知道如何才能得到我想要的东西。"而为此，他将心思转到其他的地方。而是因为他所要求的东西对他来说是多余的，而对于多余的东西而言，就不会像对必需品那样有缺乏的感觉。事实上，当谈到必要性时，一个人从不接受这种情况，总是寻求建议和策略来获得必需品，也就是说，一个人的驱动力，不会让他放弃，每一次更新，都只是因为缺乏的力量。 这取决于缺乏的程度，而缺乏的程度又取决于痛苦的尺度。大的需要是指如果他没有达成他想要的东西的话，他就会感觉到很大的痛苦，而小的需要是指如果他没有得到他想要的东西的话，他并不痛苦，但是如果他得到了的话，他就会感觉到更圆满。 关于必要性和多余性，每个人都会自己决定这个尺度。我们的圣人们对此说，如果一个人习惯于生活在一个仆人在他面前奔跑的必要条件下，就必须为他提供这个条件，有一个关于希勒（Hilliel）在他面前奔跑的故事。因此，每个人都可以确定什么对他来讲是必要的。 这就是灵魂玷污身体的意思。意思是说，当一个人没有灵魂的时候，他有一个完整的身体。也就是说，他并没有觉得有必要在纯洁中工作。但是，通过从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），在其中的光就会改革他。也就是说，其中的光，指的是一个人所达成的灵魂，破碎了身体，也就是说，当身体看到自己不完整的时候，就会破碎自己。 这意思是说，以前他知道要想达成完整，就必须要从事纯洁，这被认为是奢侈品，而一个人可以放弃奢侈。但当身体破碎时，意味着他看到自己是缺乏的时候—意思是看到了在上层更高Behina（甄别），称为Bina，指的是天道中存在的缺乏。在他身上唤醒了一种激励的力量，这种力量不会停止，直到他从上面被怜悯，并被赋予Shechina（神性）的面容。 愿创造者帮助我们承担起天国的重担，超越地方，超越时间，紧紧粘附祂的永恒。 你的朋友，巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格（RABASH）。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第26封信
第26封信 1956年12月7日，曼彻斯特 你好，祝我的朋友万事如意，他是我最亲爱的人，追求正义和仁慈，并冠以美德。 今天早上，我收到了你的信，还有二十个格拉（gerah ），也就是一个谢克尔（Shekel）。我将根据我从巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）那里听到的消息，给你写一些关于光明节（Hannukah）的东西，关于我们的圣人说的解释："什么是光明节（Hannukah）？Hanu Ko（停放，到此为止[这里]）"。他说关于这个有两个程度：1）Ko，2）"此"。我们的圣人说："所有的先知们都在Ko中预言，而摩西在 "此 "中预言。" 光明节（Hannukah）被认为是Ko。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的话的解释是用一个比喻。当士兵们去打仗并打了一段时间之后，他们会被安排在一个有很多好吃好喝的地方度假，指挥官的用意是补充他们的体力，使他们不至于疲惫，能够再一次作战。但不知道的人会认为，给他们放假是因为战争结束了。但事实上，战争并没有结束，这个假期是为了给他们补充体力和勇气，让他们再一次上前线。 光明节（Hannukah）的事情也是如此。这是Hanu（停放）的意思，这里的停放不是因为完整性，意思是一面照耀/启示的镜子。而是泊车，是Ko（这里/那里），意思是不完整，也就是一面不发光的镜子。换句话说，与邪恶的倾向的战争还没有结束，但我们必须来到真正的完整。这就是光明节（Hannukah）的意思，停车如Ko，意思是接受来自上面的给予，这样他们就会有更多的力量在倾向的战争中继续前进。 由此延伸出来的是，当一个人走在创造者的道路上时，他就会得到许多来自上面的觉醒--在祈祷中或在学习Torah（托拉）时，或在执行Mitzvot（诫命）时。这种觉醒进入内心，他开始感受到那种圣洁的味道和恩典。 然而，一个人应该知道，他被赋予了这种丰富，只是为了获得新的力量，并能够在工作中变得更加强大，他将参与邪恶的倾向的战争的战斗。然后，每次给他一个暂时的休息，意思是上层更高的丰富，因为当从上层更高的觉醒降临到一个人身上的时候，他似乎已经没有任何战争了，因为那时他开始感受到圣洁的美丽和荣耀，以及物质事务的卑微，直到他决心只为创造者工作。 但由于一个人还没有真正完成他的工作，他所得到的觉醒就会被夺走，他很快就会落入以前的状态，他只在物质的事物中感受到优雅和美丽，并将圣洁的事务视为多余。在那时，他从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），只是出于强迫和强制，而不是因为他有觉醒时的那种愿望和喜悦。 这种觉醒就是光明节（Hannukah）的蜡烛。因此，如果他是聪明的，就应该一直努力，直到从上面帮助他得到真正完整的回报。 让我们希望，创造者将永远打开我们的眼睛，让我们的心灵愉悦。 你的朋友祝你和你的家人一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第27封信
第27封信 1956年12月18日，曼彻斯特 致朋友们，愿他们永远活着。 我已经很久没有收到你的信，除了..。还有一封简短的信来自... 我们必须每天更新我们的工作，意思是忘记过去。也就是说，如果我们以前没有成功的话，我们必须重新开始。这就像一个商人。如果他有一个生意不成功的话，他就会关闭这个生意，然后，立即开始一个新的生意，希望虽然他在以前的生意中没有成功，但他一定会在新的生意中成功。 我们的情况也是如此。虽然在过去我们没有成功，但在未来我们一定会成功。但是，我们不会因为不做任何生意就不可能成功而无所事事。相反，我们要相信，它一定会吸引到我们身上，也就是我们会得到祂的Torah（托拉）的光，也就是真正的Torah（托拉/律法），真理会保护我们，我们会吸引到祂的Torah（托拉）之光，会得到永远粘附祂的名字的奖赏。 我们的圣人说："拉比约哈南（Rabbi Yohana）说：'我们的父亲雅各（Yacob）没有死。他问：'木乃伊者木乃伊化，殡葬者埋葬，难道是徒劳的吗？"。我反而称这节经文为：'雅各（Yacob），我的仆人啊，不要害怕，'耶和华宣称：'以色列啊，不要害怕，因为我必从远处救你，并救你的后裔脱离被掳之地'。他的后裔既然活着，他也就活着。" 拉希（RASHI）解释说，只有在活人当中才能说被掳（奴役），而对于死人，你不能谈及被掳（奴役）（Taanit 5b）。 解释者问道： 1. 这个问题仍然存在。马哈沙（Maharsha）解释说，身体死了，而灵魂存在，所以，为什么特别是雅各（Yacob）没有死呢？他解释说，因为亚伯拉罕和以撒死在以色列之地，但雅各（Yacob）却死在海外，所以需要告诉我们的是，雅各（Yacob）也没有死。 我按照我们的方式来解释，这样就可以调和关于这节经文的著名的问题，"于是他们派人给约瑟(Joseph)传话，说：'你父亲临死前命令说：'你要这样对约瑟(Joseph)说：'我求你，请赦免你的兄弟们的过犯'"。 这是令人困惑的： 2. 我们在哪里发现雅各（Yacob）在死前有这样的命令呢？还有米德拉士（Midrash）关于 "他叫来他的儿子约瑟(Joseph) "这节经文的问题，并吩咐他安葬他。 3. 为什么他没有吩咐身为长者的鲁本（Ruben），或身为王者的犹大（Yudah）呢？ 解释的人就问： 4. 有关雅各（Yacob）告诉约瑟(Joseph) "你已经用仁慈和真理对待了我。" 意思是对死人操作的仁慈，也就是没有任何奖赏和报答的仁慈。但之后他对约瑟(Joseph)说："但我给你的份额比给你兄弟的多一份"。RASHI（拉希）的解释是，既然你为我的埋葬费尽心机、费尽心思，但如果是这样（我多给了你一份额比你的兄弟们）的话，那你的仁慈就不再是真正的慈悲了。 另一个困惑： 5. 约瑟(Joseph)对他说："我会按你说的做" "我 "是多余的（在希伯来语中，"我 "字在本节中重复了两次）。他应该说："我必照你说的去做"（用一个 "我"）。 要了解以上的内容，我们必须了解真理的品质，也就是雅各（Yacob）的品质是什么。经文说："要将真理给予雅各（Yacob）"。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释真理的事（在《苏拉姆（阶梯）》中提出，在"《光辉之书》的导言 "第175项），也就是四个天使中，两派天使诽谤人的创造，两派天使主张人的创造。 真理的天使说，这个世界都是谎言，意思是说，这个世界叫做 "接受的愿望"，并且真理就是要将满足给予到自己的创造者，也就是Dvekut（粘附）。如何才能达成这个目的呢？慈悲的天使说："他做了慈悲。"而通过慈悲，他们会达成Dvekut（粘附）。在那里看到整个 "将真理扔到地上 "的事情，意思是说，从Lo Lishma（不是为了她的缘故）我们将得到Lishma（为了她的缘故）的回报，也就是将实现真理的品质。 雅各（Yacob），他是真理的品质，在他死前吩咐，意思是给约瑟(Joseph)一个意图，让他做真正的慈悲，意思是说，他将以此获得真理的品质，意思是说，他将完全要给予。对他所有的儿子都是如此，但他特别吩咐约瑟(Joseph)，意思是他死后，约瑟(Joseph)连兄弟们卖约瑟(Joseph)的钱都得不到。 而约瑟(Joseph)虽然看到他的兄弟们因卖他而有瑕疵，但他仍然必须只从事真理的品质，意思是要给予，而改正瑕疵是创造者一个人的事。这个改正的事，后来用对王权的十次击杀来改正的（就像在多处解释的那样）。 约瑟(Joseph)回答说："我要照你说的去做。"意思是说，我的自我要照你说的去做--也我只走给予的道路。这就调和了他为什么专门对约瑟(Joseph)说，为什么专门用 "我 "这个字。 这也就解释了我们提出的第二个问题："我们从哪里找到雅各（Yacob）在他死前，对约瑟(Joseph)吩咐了命令，也就是说，他在死前特别对约瑟(Joseph)说，要走真理的道路，也就是只走给予的道路，所以你一定不能连卖你的回报都得不到？" 还有，一旦约瑟(Joseph)自作主张说："我要按你说的去做。"意思是给予，通过后来告诉他："我给你的份额比给你兄弟的多一份。"他现在接受礼物并没有破坏真理，因为现在他被认为是为了给予而接受，因为他对自己没有任何需要，而是他的一切行为都是为了给予，而在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中工作。 这就解释了第四个问题。在接受了真理之后, 他可以奖励他, …
第28封信
第28封信 1957年1月2日，曼彻斯特 致我的朋友 我读了你在特卫特 （Tevet）月（1956年12月）的来信，我将简要地作总体性的答复。 我已经给你写过信，说存在被减轻（甜化）的审判。在准备进入创造者的宫殿的过程中，要理解这一点，就是有时一个人觉得自己处于一种卑微的状态，也就是说，他既没有Torah（托拉），也没有工作，还想着世俗的虚荣等等。在那时一个人就会绝望并说：”’我也要侍奉我的主人’一定是说的是别人的情况。” 相反，对于高的程度的人来说，他们天生具有良好的正直的品质和良好的心态，渴望和向往坚持不懈地学习Torah（托拉），也是他们来到这个世界后唯一的从事，他们的头脑和心只关乎Torah（托拉）和工作。但像我这样有价值的人，我是属于牛棚的，"因为这对你来说不是一件虚无的事，因为这是你的生命和日子的长短 “这句经文不是说我的。 有时在低下的觉醒过程中会有减轻（甜化），一个人看到 “我不知道我自己是多么的沉浸在短暂的事物和我的闲事中。我没有注意做一个人应有的样子。还有那诗篇说的：’必在我身上得荣耀，因为祂渴望我'，我也应该说这诗篇，因为所有的以色列人在下一个世界都有份，如'祂站着，为将来的义人隐藏了它。‘ “但现在我离整个事情已经很远了，我一定不能绝望，只能相信创造者，'祢听每一个口的祈祷'。'每一个'的意思是说，即使我的嘴巴的祈祷不尽如人意，但十三种慈悲的品质也一定会在我身上觉醒。 "从今天起，我希望能往前走，虽然我已经说了很多次，最后还是停留在我的卑微低下中。" 在那时他回答说，存在 “世界"、"年"、"灵魂"，而这三者必须在同一时间、同一地点、同一灵魂中连接统一起来。 为此，他说：”现在当然是我走出这些坏的状态的时候了，'一个来洁净的人是得到帮助'。"他立即以新的活力和力量开始工作。 即使在谈判过程中，他也不觉得遭受痛苦，因为他看到自己一生都在这种低下的状态中。相反，在谈判过程中，他感到愉悦和欣喜，因为现在他以后将获得的伟大为他照耀。这被看作是环绕之光从远处照到了他。 也就是说，虽然他离王宫还很远，也就是说他还没有得到净化他的Kelim（容器）的奖赏，以便为创造者服务，但他还是得到了注定要穿在他身上的光的照耀。由此可见，卑微的状态不会使他痛苦，相反，会给他带来快乐。 这被看作是 “审判的甜化"，意思是说，这种情况并不那么糟糕。之所以如此，是因为他不是在回顾过去，而是在展望未来，展望他注定要获得的光。由此可见，他对创造者的眷恋是就环绕之光而言的。 然而，上述两种状态也是很难的—一个人对于自己应该接受和遵循哪种状态，他自己能够审判和甄别。通常，当一个人还不懂工作的方式时，他就像一个影子。有时候，他从上面显示出一种绝望的状态，有时候，他从上面显示出一种低下的减轻的状态。 但无论如何，如果一个人不能自己选择他必须采取什么的话，他还是应该相信绝望的状态是事实。相反，他应该说他在工作中仍然不合格，但仍然在弹射器中，意思是被从上面从一个状态抛到另一个状态。 而如果这个人落入第一种叫做 "绝望"的状态的话，那么他就真的死了。而有时一个人将自己置于死地，意思是去到一个有危险的地方。这叫 "将自己放在危险的地方"。大多数情况下，环境造成这样的状态叫 “死亡"。然后，"死人是自由的"，因为死的人就会从诫命（Mitzvot（诫命））中得到解放。也就是说，他说他从老师那里接受的所有诫命都是无用的，所以他没有理由去追求这些诫命。 对此的建议只是回到一个活人的环境中去，也就是指那些还在追求自己从老师那里承担的Mitzvot（诫命）的人。虽然在这种状态下，他不能相信在他的群体中还有人活着，相反，在他看来，世界已经变暗，无论他看哪里都只有一堆骨头围绕着他，但有一件事他可以施展并看到—是否他的团队仍然在用老师的诫命追求。 有时候，一个人从上面连这个都不允许看到。在那时，他看到面前有一个狡猾的人，他不能自欺欺人地认为自己走在笔直的道路上，看到自己的行为是不可取的，就会折磨自己。 团队的情况就不一样了。他们不是看不清自己的真实情况，就是连自己的卑微都没有时间看清，所以他们过着平静的生活，安然无恙。但是（我）却过着痛苦的生活。 在这样的一个时候，一个人有时会渴望享受世俗的虚荣，但这，也不能满足他。虽然他看到别人确实是在享受生命，而他为什么被判处不能像别人一样满足呢？他四处走动，看到人们各自奔波于工作，或商店，或托拉学院，而他们似乎都没有任何痛苦和折磨。相反，他们都是欢喜快乐的。那么，为什么我找不到满足荣誉和供养的理由呢？ 换句话说，即使是比他少的人，也不至于被生命所折磨，以至于说他们没有享受生命。但对于我来说，我觉得生命是毫无味道的，也就是说，所有的物质享受都不能让我满意，不能让我满足。 我并不是说如果物质的快乐不能给我带来我想要的快乐的话，我就会放弃，因为即使是不值钱的东西，你也不会往外扔。但我关心的是，我感受到的快乐没有他们多，所以我会和别人那样满足。 事实上，如果我们要描绘出（这个），说物质的快乐包含了百分之四十的快乐，那对于满足于百分之四十的人来说，可能会很满意。但对那些品尝过精神的滋味的人来说，我们可以说他们曾有过百分之六十的快乐，他们很难习惯于只包含百分之四十的食物的生命。这就是为什么他们都是欢喜快乐的，而他却活得很痛苦的原因，因为他需要那百分之六十的快乐。然而，他不会丢掉快乐，即使只包含百分之一的快乐。 这就是为什么 “凡是一个贪心的人，都会愤怒"。也就是说，即使他们得到的快乐和别人一样多，他也会生气。就是说，他想在精神的味道中找到他所习惯的百分之六十的快乐的量。但是一开始，你只能在物质上享受到微小的光，就像神圣的《光辉之书（Zohar）》中所写的那样，意味着非常有限的快乐的量。所以，即使他死了，也就是失去了精神生命的味道，当他想起自己习惯于品尝比物质快乐中更高比例的快乐味道时，他就会感到痛苦和不满足。 这就是 "蛆虫对死人来说，就像针对活人的身体一样难受 "的意思。意思是说，当他已经死了，但还记得他在精神欣喜时的快乐的味道，叫做 "蛆虫"，"如针刺活肉"，意思是说，当他活着的时候，他所有的快乐都在Torah（托拉）和工作中，他感受到了给予的工作的味道，以便给他的创造者以满足。如果有些罪在他身上觉醒，意思是对接受的意图的渴求，他就会感到痛苦。 这就是 "如针扎在活人的身体上 “的意思，意思是当他依恋生命的时候。但是现在他忆念蛆虫的时候，他被认为是死的，也是受苦的。 但是，死人从心上被忘却，这是一个规律。意思是说，他忘记了自己曾经是活着的，现在他处于死亡的状态。他们被大众的生命之流所洗涤，并因此不再过一种悲伤的生活。换句话说，他们到了一种在那里忘却一切的状态。 在那时，他来到了 "死人是自由 “的状态，也就是说，他从老师那里得到的所有诫命中解脱了出来，来到了一种忘却一切的状态，甚至忘记了自己曾经拥有一些精神的工作。相反，在他看来，他的一生都处于这种状态，甚至连这种计算都忘记了，而只是随着世界的潮流流转。 这样看来，在一个人来到握住维持所有灵魂的生命管道之前，有几种状态。 1) 他忘了对自己的现状进行甄别。 2）他仔细甄别，看到自己已经死了，于是想起了蛆虫的时候。在那时，他感觉到人生的痛苦，正如经文所写的 "如针刺活人的身体一样"。然而，他却陷入了绝望。 …
第 29 封信
第 29 封信 Rabash 1957 年 1 月 17 日，曼彻斯特 致朋友们，愿他们永生、 前段时间，我给你们写了一封信，但至今仍未收到回信。除了......之外，你们都怠慢了给我的信。这一定是 "时间造成的行为"，我就不再多说了。 在《塔木德》"Rosh Hashanah"（犹太新年）（第 14 页）的 "Masechet"（Malmud tractate）中说，关于树木来说，其 "Rosh Hashanah"（一年之始）是在Shevat月 15 日，应该是在"在Shevat月 1 日，其原因何在？拉比-霍希亚（Rabbi Hoshia）说，’这是因为，在那时，一年中的大部分雨水都已经过去了’”。在《托斯福特》（Tosfot）一书中写道，上述理由也是根据希勒尔学派（Beit Hillel）的说法，他们同意树木的一年之始在Shevat月 15 日，因为那时大部分雨天已经过去，并且它是蹲伏的时候（雨季的最后三分之一），并且在树上的树脂充足，并且果实已经成熟。 在Rosh Hashanah 的 Masechet（第 11 页）中说："一个人在Nissan的日子（希伯来月）出来，看到盛开的树木，会说：'祂是有福的，祂没有剥夺祂的世界的任何东西，并在其中创造了好的创造物和好的树木来取悦人'"。 我们应该明白： “祂没有剥夺祂的世界”意味着什么？是否树木开花结果就能证明什么都没有缺失吗？ "创造了好的创造物"--什么样的证据证明创造物是好的呢？ 人与树之间的联系； 众所周知，如果大部分雨水的日子都已经过去了，那就意味着一年的开始。这既是沙迈学派（Beit Shamai）的观点，也是希勒尔学派（Beit Hillel）的观点。 首先，我们需要了解"Rosh Hashanah"（犹太新年）在工作中的含义是什么。众所周知，""Rosh Hashanah"（犹太新年）"是审判的日子，人们在这一天会受到有利或不利的审判。Rosh（头）被视为根，枝就是从它上面长出来的根。枝总是根据根的本质延伸，因为橘子的根不会生出苹果的枝。 一个人最初为自己建立的根和头，是他继续生活的基础。根是整个建筑建造在其上的基础。 一个人在年初被审判，意味着他自己就是法官和执行者，因为他自己就是法官、仲裁者、原告和证人。正如我们的圣人所说："在下面有审判，而上面没有审判"。 "雨水 "意味着树木通过雨水结出果实的生命活力和愉悦。人的主要工作是在冬日里，在特维特的长夜里。从提斯雷月（Tishrey，即一年的开始）月到Shevat月，大部分的雨天都已过去，这意味着一个人已经从托拉和工作中获得了生命活力和快乐。在那时候，一个人就会问自己，他是应该全年都只做托拉和工作，还是相反。 "如果在一千个天使中，有一个天使为他作证，证明他是正直的，"意思是说，如果他有美德的话，那么他就会被告知他是正直的，也就是说，他将走在正确的道路上。那时，"从一千人之中"，如 …
第30封信
第30封信 1957年3月28日，曼彻斯特 致我的朋友 我收到了你从Purim寄来的信，我很喜欢，因为你是唯一一个给我写一些关于那里发生的事情的细节的人，我将回答你的问题。 关于孩子们应该在哪里学习，最好是Hassidim的托拉学院，因为在 Hassidim的托拉学院里，你至少对天堂的敬畏上面比较安全，而在其他的托拉学院里，你应该对这方面的朋友感到恐惧。 至于购买《光辉之书（Zohar）》的一部分，我对此不感兴趣。虽然我有我的隐秘的原因，但有一个原因我可以向你透露。当你做一件事的时候，你需要在物质上或精神上受益。在这里，就物质和赚钱而言，世界上还有其他的好买卖可以去从事，而我避之唯恐不及，因为我无心经商。至于精神，也就是说，我将在《光辉之书（Zohar）》的Sulam（阶梯注释）中占有一席之地，我在这些著作中已经占有很大的份额，因为Torah（托拉）已经授予我两个部分。根据Torah（托拉），只有四个继承人，而我值得得到两份……所以我没有必要去购买，意思是付钱买，以便得到我应得的东西。但我有我的隐秘的原因。 请你尽量将那里的每一个细节都告诉我。 为节日里的Kashrut祝福。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag （RABASH）
第32封信
第32封信 1957年4月12日 致朋友们，愿他们永远活着。 已经有一段时间没有收到你的信了。虽然我知道借口已经有一段时间了，但你也清楚，最大的问题是你有借口。让我们希望创造者能帮助我们。 既然逾越节快到了，让我们来谈一谈Pesach（逾越节）的血和割礼的血这件事。Dam(血)的意思是Demama(沉默/静止)，如 “亚伦（Aaron）保持沉默"，"为耶和华保持沉默"。就是说，他没有问为什么他有问题。 为了理解上述内容，我们应该先用我们圣人们的话来说明。"我们的圣人们说：'那些被冒犯而不冒犯，被贬低而不回应，因爱而工作，因痛苦而喜悦的人，经文对他们说：'爱祂的人将像太阳升起的威力一样'。" RASHI的解释是，他们出于爱创造者，不要任何报酬，而不是因为害怕灾难（Gitin 36b），而执行Mitzvot（诫命）。“ 这意味着，当一个人开始以极大的努力工作，超过他所接受的教养的程度时，他的心中就会形成一种要求。最后，他要求并说，按照他在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中超越同时代人的工作和劳苦的尺度，创造者应该在很久以前就向他显明，应该向他显明Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的味道（也是原因），应该和他一起玩耍，就像经文所写的那样，”以色列，我在其中荣耀我自己”，意思是创造者和创造者的仆人玩耍。 然而，他看到的却是相反的情况—也就是通过他所有的劳苦，与同时代的人相比，他却倒退了。因此，他没有听到创造者对他说话的声音，而是听到了自己的耻辱，正如经文所写："你的仇敌用它来咒诅"（诗篇89）。就是说，他没有得到正确的对待（由此可见，他在Torah（托拉）和工作上的一切辛劳和劳动都有危险）。 在那时他感到被冒犯、被侮辱，因为他的程度比同时代的人高。虽然在这样的时候，他看不出同时代人有任何伟大的迹象，但他仍然对自己说：”如果别人有我这样的工作日程安排和Torah（托拉）方面的知识的话，创造者一定会听从他们的话，这样他们的劳动也不会白费（我在这里将两件事混在一起：心头脑，是指那些明白的人，也是那些绝望的人）。 众所周知，真理是最重要的，意思是 “法官所拥有的一切，就是他的眼睛所看到的东西"。因此，如果他看到了自己的真实状态，有了一切烦恼的意图，他就会从中甄别到两点。1）他觉得受到了侮辱--他没有被考虑到；2）随后，他来到第二种状态，在那里他听到了自己的冒犯。由于这个原因，当他想在这种状态下坚持下去的时候，就会感到很大的折磨。 这就是 "被冒犯的人 “的意思。意思是他觉得被冒犯了，意思是他没有被注意到。"......但却不冒犯 "的意思是说，这是如操作者和操作的情况。操作就是他觉得被冒犯了。操作者，他工作，叫做 “冒犯"。他说创造者的意图不是要侮辱他，相反，这是创造者行善的行为方式。 另外，他 "被贬低却不回应"，意思是他不找借口，如 “埃塞俄比亚很快向上帝伸出她的双手"（诗68）。 问题是 “真相是什么呢？"。也就是说，创造者为什么要让他感到如此卑微和痛苦的状态呢？事情是这样的，当一个人开始为Lishma（为了她的缘故）工作时，意思是不为他的劳动有任何回报，并在头脑和心两者上面都承担起自己的洁净，没有任何私利，他被允许从上面看到他的真实的状态，是否他的目标是真正的Lishma（为了她的缘故）。然后，如果他经受住了考验，他就会被放进创造者的宫殿，坐在国王的影子里。 由此可见，只有在这里，在这种状态下，他才能发现自己对创造者的爱的真正的尺度，而不是因为现在除了痛苦之外，什么都没有而接受奖励。这被认为是Torah（托拉）的方式，"你将会过一种悲哀的生命"。换句话说，在一个人通过 "悲哀的生命 “的状态之前，当劳动足以找到创造者的时候，他唯一的抓手就是圣洁的恩典。 就像巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对我们圣人的话所解释的那样："一个女人拿着装满粪便的瓶子，大家都在追着她跑"。这就像我对你解释过的不能用文字表达的解释一样。这被认为是 "埃斯特（Esther）脸色发青，一丝丝的恩泽被画在她身上"，如 “她的父亲确实向她脸上吐了口水"。 这里是我们需要上面帮助的地方，这就是逾越节的血和割礼的血的意义。也就是说，当我们能在Torah（托拉）坚持并保持安静（称为Peh-Sach[说话的口]）的时候，以及在行割礼的诫命中所隐含的戒律时，能坚持并保持安静的话，那么我们就会得到走出流放、进入救赎的回报，这就是Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的味道（和原因）。 这封信留在我身边，而我没有寄出。现在，明天我要去美国，也就是在Iyar TaShYaZ的第一天（1957年5月2日），所以我将信寄给你。 你的朋友, Baruch Shalom HaLevi Ashlag.
第33封信
第33封信 1957年4月23日 致智慧的拉比，这群人中的长者。 我收到了你孙子的来信……他在信中问了几个问题。而我总体上都是笼统地回答，而不具体地回答问题，虽然我喜欢问题具体，不喜欢笼统，但笼统其实包含了很多细节。 也就是说，回答的内容通常对真正的道路上的工作更有效。然后，在那时恰恰是当问的人的问题有很多细节的时候，才有可能在总体上可以用很多细节来说明，我们称之为 “很多Kelim（容器）"，所以我就在总体上来回答。 众所周知，最重要的是快乐。但是，我们要了解快乐的意义是什么，因为经文说：”这个喜乐，它有什么作用呢？"。另外，为什么对工作的赞美是以快乐来定义的，因为经文中写道的那样："因为你没有以喜乐服侍[工作]......"。 我们可以从世俗的事务中理解快乐的含义（正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说的，祂将这个世界的行为交给他，只是为了从他们那里得到精神需要的字母和容器）。 我们看到，人们整天劳碌，有的在工作，有的在经商，整天等待着回家的那一吃一顿好饭，和家人一起享受的时候。 或者，一个人漂洋过海，忍受着工作的艰辛，渴望着能够回家的时候，当他看到回家的日子越来越近的时候，心中开始充满了喜悦。在那时，他对目标的不断渴望，就会增加目标的重要性。也就是说，他觉得，只有能够回家享受，才觉得一切努力都是值得的。否则，也就是说如果他不劳苦努力的话，他就没有什么可以享受的东西，因为家里完全是空的，他就无法享受了。 由此可见，这里有两个问题。 1）一顿好饭，或者是远航而来的人，带来很多钱； 2）达成目标的渴望。 我们可以说，如果我们能用天平来称量快乐的话，那么，我们可以说，一顿饭的快乐或一个从国外带钱来的人的快乐重量一公斤，而一个整天渴望回家吃饭的人的渴望，可以使快乐增加到一百公斤的程度。 还有，一个人渴望带着在国外赚到的钱回家，这种渴望会使快感无限量地增加，而快乐的增长完全根据渴望的尺度。 反过来，渴望的程度的量也会根据劳动的程度的量而增长。也就是说，一个人辛辛苦苦地劳动，到了痛苦的程度，而痛苦本身就会给他带来摆脱痛苦、到达目的地的向往的程度的量。而他在痛苦时的所有活力，只是来自于未来，因为他觉得很快就可以回家了。 这样看来，如果一个人有一顿好饭或很多钱，但没有为之劳苦的话，他只能尝到第一层次的快乐，也就是一公斤的程度的快乐。但是，一个人如果有劳作、有渴望，就会得到第二层次的快乐，而且可以将快乐增加一百倍、一千倍。 我们可能会问：”那事实是什么呢？”意思是说，如果在饭菜中和钱财中都有快乐的话。如果他渴望的话，那么，如果饭菜和钱财都是对象的话，那么，它们有什么区别，以及劳动和渴望怎如何能增加快乐呢？ 但是正如我们上面说过的，物质的财物和精神的财物是一个性质。任何快乐，不管是物质的还是精神的快乐，都叫 “光”。而我们对光有一个法则，就是对光本身没有达成。也就是说，除非通过Kelim（容器），否则不可能确定它的最终形态。这意味着，我们根据Kelim（容器）的品质来确定光的形状。 而关于Kelim（容器），众所周知，它被认为是对某物的渴望。因此，Kelim（容器）会增加光。这意味着，不是光必须大，而是Kelim（容器）必须更大。只有当一个人有许多Kelim（容器），也就是强烈的愿望时，他才会在光中感觉到更大的快乐。 所以，即使在物质上，饭菜和钱财也不能决定快乐的尺度，而是劳动和渴望的程度决定了快乐的尺度。 由此，我们就会明白快乐的含义。习惯上，一个人从创造者的工作开始，在Torah（托拉）和祈祷中间，就会被送去外来的思想。这使一个人受折磨。但这种折磨只是在一个人希望摆脱它们，驱逐它们的程度上感觉到的。 而如何驱逐这些外来的思想呢？只有通过快乐。也就是说，一个人应该坚信自己最终会达成理想的目标，也就是给予创造者满足，并侍奉国王。 另外，一个人还应该进行这样描绘，意思是想象在国王的影子里是多么的美好，多么的愉快，看耶和华的愉悦，在耶和华的宫殿里参观。" 经文说，创造者享受与义人在一起，我也一定会达成这种程度。 随后，应该看一看邪恶的思想，使他产生这种不能在国王的宫殿居住者中的损失，然后他就可以甄别给义人以善报，给邪恶者报仇的甄别，也就是光和黑暗的价值。 由此可见，在他受外来的思想，邪恶的意图之苦的程度上，当他有善良的意图时，她在那个相同的程度上，也会感到快乐。 而如果有一个时候，他没有邪恶的思想的时候，那么他就很快乐。而在低落的时候，他应该从未来得到活力和快乐，也就是说，最终创造者会怜悯他，会接近他。 由此可见，通过外来的思想，他增加了那顿饭的快乐，也就是说，当他有善念的时候，可以赞美和感谢创造者，让他现在更接近创造者。 因此，外来的思想主要是为了给他带来快乐的—也就是让他渴望能够无瑕地侍奉国王的时候。这就提升了外来的思想--呈现在书本上--在那里一个人如果在工作中遇到外来的思想的话，就必须加以改正。 愿创造者帮助我们以欣喜和美好的心态侍奉创造者而得到回报。 你的朋友 RABASH
第34封信
第34封信 1957年9月14日，犹太新年前夜。 致朋友们，愿他们永远活着。 在当我在想象中的物质之地靠近你们之后，让我们希望拉近心的距离，因为我们已经很久没有通信了，物质的行为带来了团结，正如《Rosh Hashanah祈祷文》[希伯来新年除夕礼拜]中所说："他们都将成为一个单一的社会"。在那种状态下，将更容易 “全心全灵地遵行祢的旨意"。 之所以如此，是因为如果不是一个社会的话，但很难全心全灵地工作。相反，一部分人的心仍然是为了自己的利益，而不是为了创造者的利益。《Midrash Tanchuma》中对此说：”’你们，今天站在这里’，正如白昼有时亮，有时暗，你也是如此。当你黑暗的时候，世界的光也会为你照耀，正如经文所说：'耶和华必为你作永生的光'。什么时候呢？当你们都是一个单一的社会的时候，就像经文说的，'你们每一个人今天都活着'。 通常，如果有人拿一堆树枝，他能不能一下子折断它们呢？但如果一次拿一根的话，连婴儿都能折断它。同样的，你会发现以色列人要到他们都成为一个单一的社会的时候，才会被救赎，就像经文说的：’耶和华说，到了那时候，以色列的子孙要来，他们和犹大的子孙一起。这样，当他们联合起来的时候，他们就接受了神性的面孔。" 我提出米德拉士（Midrash）的话，是为了让你们不要以为一个团队的问题，就是爱朋友，与哈西德有关。而是我们圣人们的教导，他们看到了为了接受神性的面孔，将心团结成一个团队是多么必要。 虽然总有一位朋友站出来大喊：”合掌为一！"并总是将疏忽归咎于朋友们，但我还是不能将他排除在疏忽的朋友中，这应该足以让人理解。 主要是希望在新的一年里，Shin-Tav-Het-Yod["愿你们活着"，但也是希伯来历中以字母计算的一年（1949-50年）]，创造者会给我们永生，正如经文所写："因为上帝已指定我另一个种子代替亚伯 "等，"愿你们活着 “应验成真。 Rosh Hashanah[犹太新年]的意义是一个新的开始，当一个人开始建立一个新的结构的时候。就像我们的圣人说的那样：”一个人应该永远认为自己是一半是罪的，一半是义的。如果他做了一个Mitzvot（戒律）的话，他是幸福的，因为他已经将自己和整个世界判给了天平的美德的一方。如果他犯了一个罪过的话，他就有祸了，因为他已经将自己和整个世界判到了天平的罪过的一边。" 我们应该明白，什么意味着一个人应该永远将自己判决为一半一半呢。 1）如果他行了一次Mitzvot（诫命）的话，将自己判到了天平的美德的一边，怎么能说他又是一半一半呢？毕竟，他已经判过，已经有多数的美德。反过来说，如果他犯了一个罪过的话，以后怎么能说他是一半一半呢？ 2）知道自己满身罪过，怎么能说他是一半一半呢？同时，又不得不承认：”我们有罪，我们背叛了祢"，并且"为了那罪"。 事情是我们的圣人们在让我们明白工作的顺序是什么。这里没有上面的法庭和审判的问题。只有当一个人来到上面的法庭面前，他的罪过和美德才会被审判。 相反，在这里，我们的圣人是在教导我们，一个人总是应该开始工作，选择好的，厌恶坏的。之所以如此，是因为选择恰恰是在某种一半一半的事情上才是中肯的，因为那时他有选择的权威。但当一方已经拥有多数时，他就不能再做决定了，因为一个人是跟着多数走的，那么谈选择就无关紧要了。 这就带来一个问题："他怎么能自欺欺人，说自己是一半一半，但事实上他知道自己罪孽深重。" 但是，我们应该知道，一个人所给予的选择的事情是永久的，是永远存在的，如 “一个比朋友偉大的人，他的倾向性比他更大"。按照这个规则，如果一个人的罪过很多的话，那么他的倾向就很小，这个倾向不比善的倾向性大，而恰恰是一半一半，所以他就能决定。 而由于罪过是通过邪恶的倾向来的，而Mitzvot（诫命）[善行/戒律]是通过善的倾向来的，正如RASHI所解释的那样："祢通过善的倾向创造了义人；祢通过邪恶的倾向创造了邪恶者。"因此，我们的圣人说："一个人应该永远认为自己是一半罪人一半义人。" 换句话说，关于选择，它总是，如果罪过是从……来的话，那么邪恶的倾向就会减少。因此，他是一半一半。 同样的，如果他行了一个Mitzvot（诫命），并且已经判到了天平的美德的一边，他就会及时得到很大的邪恶的倾向，正如经文中所说：”一个比朋友伟大的人，他的邪恶的倾向比他更大"。因此，现在他有了一半一半，所以他将能判向天平的美德的一边。 因此，在Rosh Hashanah[犹太新年]，一个人重新开始自己的工作。另外，十个悔改日的日子被称为 “赦罪和赎罪的日子"，所以一个人将有各种机会再次加入到创造者的工作中，即使他已经离工作如此遥远。 而工作的本质就是祈祷，因为只有祈祷才能走出大众的领域，进入单一者的领域。之所以如此，是因为在祈祷的时候，大与小是平等的。而且，一个人如果感觉到自己的卑微的话，一个人就能从心底发出更真诚的祈祷，因为他知道自己的情况，也就是自己不能靠自己的力量将自己从困境中解救出来。那么，他就可以说，其实，那些被创造出来的人，有特殊的天赋和精妙的品质，自己可以做一些事情，而那些没有特殊天赋和良好品质的人，则需要上天的怜悯。因此，只有这个人可以发出诚恳的祈祷。 然而，一个人应该注意不要逃避战场，上帝禁止，因为这是邪恶的倾向的行为，在一个人可以提供一个真实的祈祷的地方，它给他带来绝望的火花，并为他提供证据，结论和推论，说他的祈祷将是无用的。最后，一个人变得无法相信 “因为祢听每张嘴的祈祷"。我们的圣人说："创造者渴望义人的祈祷"。之所以如此，是因为祈祷是神性的灵感的主要工具，因为它被认为是为穷人的祈祷。 而祈祷甚至适用于最伟大的人。没有它的话，一个人就不能在工作中达成 "站立 "的状态。这就是 "因为穷人永远不会从土地上停止 “的含义。我们应该明白创造者为什么这样应许我们--也就是必须永远有穷人。如果在以色列没有这样的事的话，岂不更好吗？ 然而，在上面的解释中，"贫穷 “的意思是指祈祷的地方，因为如果没有缺乏的地方的话，那么，就没有祈祷的地方。因此，一旦得到了伟大的赏赐的话，就没有祈祷的地方了吗？在这方面，创造者应许我们说：”贫穷的人永远不会停止。"意思是说，永远有一个地方可以找到需要的地方，使一个人可以上升到更高的程度。 这就是 "贫穷适合以色列人，就像为白马的红带一样 “的意思。这意思是说，即使他已经是一个完全的伟大的犹太人，但是，贫穷仍然是适合的，因为它是一个缺乏的地方，这样他就能献上他的祈祷。 这就是在《革玛拉（Gemara）》（Berachot 9b）中提出的问题。"拉比埃拉对乌拉说：'当你上去的时候，当着大家的面，将我的问候送给我的兄弟，拉比贝罗纳，因为他是一个伟大的人，并在Mitzvot[戒律/善行]中感到高兴。有一次，他成功地将救赎与祈祷结合在一起，他的嘴唇一整天都没有离开过微笑。"' 换句话说，他成为一个伟大的人，就是当他已经处于救赎的状态的时候，从所有的缺乏中被救赎出来，没有什么可做的了的时候。 在那种状态下，他有工作找到自己身上的一些毛病（缺乏），好为它祈祷。而当他 "将救赎与祈祷结合起来 “时，他就立刻找到了祈祷的地方，而他有了无尽的喜乐，正如经文所写的那样："因为穷人永远不会停止从地里出现"。 由此可见，最重要的是祈祷。要在祈祷上坚强，要相信：”祢听每个口中的祈祷"。 …
第35封信
第35封信 赎罪日（ Yom Kippur ）前夕，1957年10月4日。 关于你的问题：”为什么我们在战争中如此孤独？”我们的圣人们说："所有为一个值得的人哭泣和哀悼的人，"等等。（安息日105b）。哭泣和哀悼的意义是什么呢？ 众所周知，哭泣有两种。一种是悲伤的哭泣，另一种是喜悦的哭泣。当一个人心中充满了过度的兴奋，不管这种兴奋是来自好事还是坏事，这种兴奋都会向外表现出来。这就像一杯水—当它装满时，就会溢出来。泪水也是一样，它是一种盈余，是倾泻而出的。这就是为什么有喜悦的眼泪，当然，也有相反的眼泪的原因。 然而，无缘无故的眼泪是不可能的，虽然有人工的眼泪，意思是说一个人想向另一个人表示他对某件事情印象深刻，这也是导致眼泪产生的原因。但是，这被认为是人为的。 所以，当一个有价值的人死了，我们感到缺乏的时候，这种感觉和悲哀积聚在心里，就会表现为眼泪。自然，当一个人感觉到一定程度的缺乏时，这种缺乏就叫做 “祈祷"，而通过祈祷，我们将缺乏再一次扩大。但是，当我们没有注意和接受这种情况时，我们每次都会变得更远，直到我们忘记。 众所周知，死人是从心底里被遗忘的，因为死亡叫做 “绝望"。这也是为什么对死者有一种抱怨的原因，他与那个人有联系--而这种联系需要那个人的关注--也就是义人已经灭亡，但没有人注意到。 因此，为了避免诽谤与已故义人有关系的人，已故义人就会做出改正，通过从他那里收回自己给他的东西。在那个时候，那个人就会变得非常糟糕，因为那些已经有为精神而接受的愿望的人，当他们失去精神的时候，物质的东西就会开始充斥精神的快乐的程度。因此，他们的地位就会下降得很低，也就是陷入更大的低下的愿望和荣誉激情的程度中。 这就是为什么他解释说，在发生在我们身上的事件之后，他们忘记了本质，并自顾自地走上了一条纠纷的道路..… 无论如何，我事先就知道结果会是什么。有的人可以隐藏他自己的想法，而有的人没有那个能力，他们的想法就会向外显现，也就是说他们会做一些不正当的事情，向所有人表明他们没有，也没有之前与义人有任何联系。 那为什么现在你会感到惊讶呢？就在1954年的赎罪日（Yom Kipur）之后就确定了，从那时起，他们的思想和行为就一直在继承和发展。 现在你会更理解相信我们的先贤的话的必要性了，他们责成人说：”世界是为我而创造的”。但是，你如何看待这种伟大--一个人应该有过度的骄傲呢？然而，如果完全以信念为基础的话，我们也可以相信这一点。如果一个人是为自己工作，那么就会有这样的争论。但是，如果一个人想，至少他的愿望是为了创造者的话，那么，他也可以相信这一点，因为我们每一步都需要信念。 “义人的死比他们的生还伟大"。也就是说，我们必须在他们死的时候比活着的时候更加增加信念，因为义人之路的全部基础都在信念上。因为只有这样，知性才会出现，只有在信念的道路上行走得到回报的人，才会有智慧和力量。 “凡是懒散于圣人的颂词（哀悼词）的人，都应该在他活着的时候被埋葬”（《安息日》105b）。这就是说，凡是没有感觉到缺乏的地方，就会感觉到闲适。既然他没有感受到缺乏，没有足够的印象来唤醒他心中的颂词（哀悼词），那么，即使他还活着，在他从圣人那里得到的活力还没有从他身上离去之前，还是应该在在他活着的时候被埋葬。 因为死人只有通过埋葬才能改正，所以这个人应该被埋葬，因为死亡是一定会到来的，也就是说生命会离他而去。所以我们的圣人告诉我们，他现在就应该被埋葬..… Baruch Shalom HaLevi 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第36封信
第36封信 1957年10月9日，曼彻斯特，住棚节（Sukkot）前夜 致圣地的朋友，愿他们永生。 本周，我收到了两封来信，关于他的问题......我将私下回答。 总体上来说，我们的圣人说："凡是对圣人的颂词（讴歌）懒散的人，应该在他活着的时候被埋葬"（安息日105）。我们应该问："他为什么要受到如此严厉的惩罚呢？" 我们应该知道，懒散总是源于没有缺乏。只有在那里，才有懒散。但凡有缺乏的地方，总会有运动，以寻找建议如何满足缺乏。这就是为什么具体到一个人，他在圣人的离去中不觉得有什么缺乏，在圣人的颂词（讴歌）中就很明显，当他在圣人的颂词（讴歌）中是懒散的时候。 问题是，"为什么他在圣人的离去中没有感到缺乏呢？" 必须说，在圣人的一生中，他也没有从圣人那里得到任何东西，所以在圣人离去的时候，他不觉得有什么缺乏。 这就是为什么要将他葬在他的生前，也就是说在圣人生前。他现在不一定没事，因为他在悼念的时候是闲散着的。而是在那时他已经没事了。所以 "葬于其生前 “是指圣人生前。 不过，这一切都有治疗的办法。反过来说，”一个贬低智者的弟子的人，他的困境是无药可救的”（Shabbat 119）。换句话说，如果他不满足于对圣人的颂词（讴歌）而无所事事，而是说他与圣人站在同一程度上，联系起来，对一个智者的弟子来说，没有比这更大的下降了，我们的圣人说："对他的困境是无药可救的"。相反，他不断地下降，直到向大家展示他的真正的形式，意思是说，他的Torah（托拉）对他来说变成了死亡的毒药。 我的总体上回答是，住棚节（Sukkot）可以解释所有的问题，甚至是最难最坏的问题，因为众所周知的是，住棚节（Sukkot）是 “信念的影子"，就审判而言，它的阴影一定比它的太阳光大。 也应该知道，太阳意味着知道，月亮意味着信念。就像我们的圣人们说的：”以色列人以月亮为数，世界各民族以太阳为数"。也就是说，我们每次看到太阳，而且太阳光比阴凉处多，我们就要多遮盖，这样阴凉处就会比太阳光多。 如果一个人得到奖励，并且他自己不加遮蔽的话， 那么，上天就会怜悯他，为他遮住太阳光。但是，一个人就会因为明白不是这样而生气。按照这个人的道理，如果他有太阳光的话，就希望多晒晒太阳，但是 “我的想法不是你的想法"，就给他多加遮荫。 而如果一个人战胜了阴凉，他就被给予 “一个太阳"，然后他必须增加阴凉。如果他不增加的话，就从上面给他遮蔽，如此类推，直到他得到永恒的Dvekut（粘附）的回报。 然而，我们必须努力去接受荫蔽，并说这是圣洁的荫蔽，这个荫蔽都是从上面来的，而不是从Sitra Achra（另一边）来的，它是为了让他能够承担信念而给予的。那时候就叫 "信念的影子"，它是圣洁的，如 "耶和华的道路是直的，义人行在其中，邪恶者在其中跌倒 “等等。 这就是用谷仓和酒厂的废物做茅草屋的意思。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，Goren（谷仓）来自Ger Anochi（我是外邦人），Yekev（酒厂）来自Nokev Shem Hashem（提及耶和华的名字）。解释巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的话，茅草是指信念的影子，叫做 “信念超越理智"。这与理智是相反的，因为理智将他带进了废物，带进了谷仓，带进了酒厂。 也就是说，从理智的角度来看，肉眼所见，有谷场和酒厂的废物的空间。这本身就制造出一个影子，他就坐在影子下面。也就是说，他从所有这些最低下的、最糟糕的东西中为自己制造了一个座位，并通过废物遵守苏卡（Sukaah）的Mitzva（戒律）。 最重要的是，他从这个Mitzvot（诫命）中获得了快乐，因为信念超越理智，这叫 “Mitzvot（诫命）的快乐"。由此可见，现实中存在的所有疑难杂症和问题，都会在Mitzvot（诫命）中得到改正，因为没有这些问题的话，就不可能制造出茅草屋。 而在这方面必须做一个好客人，说：”地主所做的一切，他只为我做"。也就是说，必须用嘴说，世界上发生的一切--有的人受苦受难受虐待，只是为了让我能接受好的东西，意思是要有信念。即使我看到了人们身上的坏处，也是为了能够承担天国的重担。 再者，说别人受苦，只是为了让我能接受。其实，这话很难说。但如果一个人为了给予创造者满足而专门工作的话，那么他自己就完全无所谓了。相反，一切只为创造者服务。在那时，如果这个人没有站在中间的话，那么大家就可以说，当他说 “地主只为我而烦恼"，意思是让我能继续信念的工作，只是为了创造者而不是为了他自己。 当一个人关注于快乐时，就很难自欺欺人，并说整个世界只为了他而创造。但当一个人关心创造者的利益的时候，就不难相信了，因为自我完全不重要了。 从以上种种可以看出，所谓 "荫阴 "的茅草屋，是专门用谷仓和酒厂的废料做成的。这就是我们在茅草屋里面的祈祷词中所说的 "避开水流和洪流 "的意思。意思是说，信念能使一个人免于一切害人的行为，因为害人的行为是外来的思想和异己的观点，而信念是专门建立在废物之上的。只有这样，一个人才能从水流和洪流中得到庇护，否则，一个人就会随着世界的水流而随波逐流。 激流是支撑大地的东西，因为静止的人只有理智的滋养，只有理智支撑着他们。理智达不到的地方，他们就不能坚持下去，这个理智使这些人保持静止。 但是，一个人如果想成为植物层面的人，就不能接受这个理智作为支撑，因为那个洪流不适合想走在真理的道路上的人。而如果一个人失败了，接受了这个理智的支持的话，他就会立即遭受下降，坠入地狱的底部。 然而，仍能守住它们，不遭受任何跌落。这就是为什么他们总是寻求理智，来支持他们的工作的原因。为了不辜负这个道理，这个道理叫做 "洪流"，上面所说的茅草屋里有力量，我们说 “避开水流、避开洪流"。这就解决了问题，愿我们得到信念的影子。 …
第37封信
第37封信 1957年10月25日 …至于将爱朋友与创造者的工作分开，我完全不理解，因为巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的习俗从来没有将这两者联系在一起。 恰恰相反，总是禁止在朋友之间谈论关于Torah（托拉）或关于伟大和渺小性的状态。我们的方式一直是："谦卑地行走"。在朋友之间几乎不允许谈论内在精神工作的事情，正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在这方面的几篇文章中所说的那样。 相反，朋友们的爱和奉献都是像普通人一样的爱和奉献，每个人只关心朋友的物质，而不关心朋友的精神。拉近朋友之间的距离，其实是通过吃饭聚餐来实现的，而不是通过谈论Torah（托拉）来实现的。 因此，我不知道你想做什么创新。也许直到现在你还认为，为了爱朋友，不应该讨论或参与工作上的事情，而现在你确定知道，这是唯一应该的方式，意思是通过谦卑地行走。 这条道路就像一个人去参与到朋友的场合当中一样。他不考虑自己--不管他的心情是否好--而是必须参与朋友的快乐。他不能皱眉头，而要表现出快乐的表情。在这里也是一样的：朋友之间的结合应该是每个人都希望让朋友高兴，而且恰恰是用物质的东西，因为这里恰恰是 "给自己购买一个朋友 “的问题。 "为自己制造一个Rav "则是另一回事。就是说，在朋友之间，有时希望对另一个朋友执行："为自己制造一个Rav"。但这是专门在朋友之间，对朋友有很大的关怀和严格的要求，并不是每个人都适合这样做。但这已经不算是 “爱朋友"，意思是爱朋友所要求的，因为这与工作没有关系，就像你给我写的那样。 Baruch Shalom HaLevi 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第38封信-1
第38封信 1958年1月 谁是自我？ 我们应该解释一下，谁是我们所说的必须是创造者的仆人，作为回报，他将得到回报。毕竟，人由248个器官和生命的灵魂组成，它支撑着整个身体。问题是，”谁是操作者，是头脑，是心脏，还是维持它们的生命的灵魂？而被许诺在未来通过善行得到善报的自我又是什么呢？ 经文中说："上帝就照着自己的形象造了人"。创造一词专门适用于新的东西，意思是指从无到有的现实存在，创造者创造了一个新的东西，在祂创造之前不存在。我们的圣人解释说，这种现实被称为 “接受快乐的愿望"。这是一种缺乏和空虚，现在必须填补。在祂创造之前是没有缺乏的，因为在这个创造之前，只有完整性，因为不能说创造者含有缺乏。因此，这是唯一的新事物，意思是接受的意图。 接受的意图的创造 创造接受的愿望的需要，是因为他们解释说，创造的目的是为了给祂的创造物行善。创造者希望传授祂的善良的倾向，以使创造物高兴，因此，创造物必须包含一个Kli(容器)，以接受快乐。如果没有快乐的需要和缺乏的话，就不可能接受快乐，因为这样我们就感觉不到任何快乐。 这类似于一个人请朋友吃了一顿好饭的情况，但他没有食欲，因此不能享受这顿饭，因为只有对食物的渴望才决定了这顿饭的快乐程度。为此，为了让创造物享受祂的给予，祂在创造物身上印下了一种总是想接受快乐的自然本性。 这种存在于人身上的甄别，即接受快乐的愿望，是创造者所创造的人的全部。而我们所说的关于人的一切，都不过是这一接受的愿望。经文对此说他必须从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），将来他将获得永恒的快乐。也就是说，接受快乐的愿望在其工作的结束时，将得到接受创造者所考虑给予它的一切快乐的奖励。 接受的愿望被赋予了为它服务的器官，并通过它们来接受快乐。也就是说，它们给它带来快乐。这些器官就是手、腿、视觉、听觉等等。它们都是仆人，也就是说，它们都是为人服务的。换句话说，接受的意图被视为主人，而所有的器官都是它的仆人。它还有一个管家，指定在他的仆人们之上，监督并确保他们都只朝着给他带来快乐的预期目的工作，因为这是地主，叫做 “接受的意图"的愿望。 如果仆人中少了一个的话，那么与这个仆人相关的快乐也会缺乏。因此，如果一个人是聋子的话，他就不能享受歌唱的声音。如果他是无嗅觉的人（缺乏嗅觉）的话，他就不能享受香水的芬芳。如果他缺乏理智的话，而理智又被委任为所有的仆人的管理者，就像生意的经理看着所有的仆人一样，整个生意就会出问题，可能会造成损失。 这就好比一个他有很多员工，但很糟糕的管理者的老板的情况，这就好比一个老板，他有很多员工，但管理不善的话，他可能不赚钱，反而会亏损。但是，即使没有经理，老板也依然存在，就好像经理生病了，不能经营，但企业的老板依然活着一样。 这里的情况同样也是如此。如果一个人没有叫做 “仆人"理智的话，但主人还在，也就是说，接受快乐的愿望不会因此而丧失，享受快乐的愿望还在--但缺乏甄别的能力--那么，他可能会卖掉一个大快乐来换取一个小快乐。例如，如果这个无心的人渴望得到一个甜头，店主告诉他："给我十磅，我就将甜头给你。"如果他是无头脑的，他可能会为这一甜头给他十磅，因为他无法评估他想要的甜头的价格。 同样，他也可能因为认为这样会给他带来某种快感而造成伤害，打碎工具，撕碎衣服。不要惊讶于伤害也会有快感。关于大哲学家亚里士多德，据说他烧了一座又大又贵的房子，因为他想让人记住自己的名字，意思是让自己的名字留给后人。他认为，因为豪宅是一个有价值的东西，所以祂的名字会被人记住，因为大家都会记住亚里士多德烧的大宅子的事情。 因此，我们看到，人们在伤害中也能找到快乐。而且，一个没有头脑的人所做的任何行为都必须给他带来快感，那种快感迫使他去做一些事情，即使这些事情是坏事，因为他无法衡量造成巨大的伤害以换取小小的快感是否值得。 从以上种种可以看出，人的本质是接受快乐的意图，而不是任何其他。也就是说，头脑，同样也不是人的身体，而是如上所说的那种情况。 关于工作 接受的意图，也就是人的本质，是与创造者是相反的，意思是创造者是给予者。为了获得等同的形式，也就是说一个人的行为也只会是给予—或者说他从创造者那里接受的快乐不会是完整的，因为他会在其中体验到羞耻，因为一个人从别人那里接受礼物后，会羞于看自己的脸，在接受快乐时感到痛苦的煎熬—为此，我们被给予了Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），通过这些Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），我们获得了一种新的想要给予创造者满足的力量。在那时，他将适合从创造者那里毫无羞耻地接受所有的快乐，因为他接受所有这些快乐并不是因为他想享受快乐，而是因为他接受快乐是在执行创造者的旨意，因为创造的目的就是为了让创造物在这个世界上接受快乐。事实上，我们整个的工作就是为了达成这种只为Miztva（戒律）的目的而想要接受快乐的程度。 我重复了我口头说过的话，以便你们能记住它们，因为这些是最基本的东西。 你的朋友祝你和你的家人一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第38-2封信
第38b封信 我们说的自己是创造者的仆人，谁是应许的奖赏的接受者，在那里通过好的行为将得到美好未来的奖赏？ 所有这些事情都是只针对人说的，人是创造的顶点，正如经文所写的："上帝按照自己的形象创造了人"。创造是指新的东西，这是从无到有中存在的。这就是接受快乐的愿望，也就是说创造了一种缺乏，总是渴望用快乐来满足缺乏。 为了使快乐的感觉彻底完成，他被赋予了Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的工作，通过这些工作，他要达成完善，成为适合接受快乐而没有任何缺乏的人。也就是说，一个人从别人那里接受快乐的人，由于羞耻而在接受快乐的同时也感到痛苦的折磨，这叫 "羞耻的面包"。通过用美德完善自己，他就会有能力接受快乐，而不会有羞耻感。 由此可见，人被称为 "接受快乐的愿望"，而接受快乐的愿望被赋予了手和腿来为它服务，以及最尊贵的仆人，称为 "理智"的头脑。所有这些仆人都会给他带来快乐，如果缺少了其中一个仆人的话，就缺少了与这个仆人相关的那一快乐。 如果他缺少了最尊贵的仆人，也就是指理智的头脑的话，他仍然会感受到快乐和痛苦，只是他可能会通过交换，替代他可能不会接受到很大的快乐，而是接受微小的快乐。也就是说，他无法用理智审判数量和品质哪个更值得，因此可能会造成伤害，破碎工具。 即使是一个疯子也打算通过自己的行为接受快乐，否则他不会做这件坏事，但有一个原因导致他做这件肮脏的事。凡是他认为可能给他带来快感的事情，他都会立即去做，并没有心理承受能力去用他的理智去衡量这到底是一个真实的理由还是一个想象的理由。 也不要感到奇怪，一个人怎么能从破碎或糟蹋中接受快乐。据说，哲学家亚里士多德因为要纪念自己的名字，所以烧毁了一座又大又贵的房子，意思是说，这样他的名字会永远被记忆下来，因为大家会通过他这个特别的行为记住他的名字。也就是说，每个人都会记得亚里士多德烧了那座大宅子的事情。 由此可见，他虽然做了一件坏事，但他是有原因的。也就是说，他通过纪念自己的名字，在做坏事的过程中感到了快乐。同样，任何一个疯子都缺乏批判检验的力量，但人的本质，也就是接受快乐的愿望仍然存在。 另外，避免痛苦也是有快感的，因为这已经是对未来的计算，也就是说，他现在的行为是为了避免以后的更大的痛苦。这已经属于理智，也就是说，理智提醒他这是某种不好的事情。而由于他的理智已经有了缺陷，所以他不能将所有想法放在一起，所以他只感觉到现在，而没有感觉到过去和未来。这样看来，思想/头脑只是人的仆人，和其他仆人一样，但人的本质是接受快乐的愿望的缺乏，也就是说，他在快乐中感受到了完整的完整性。 所有的动物都存在接受的愿望，但只有人被赋予了去感受他人的能力。也就是说，他可以与朋友分享，也可以与朋友惺惺相惜，即从朋友的快乐中接受快乐，也可以在朋友痛苦时感觉痛苦。 由此可见，人多了一个额外去接受快乐的地方--也就是在自己的身体之外接受快乐。动物只对自己有印象，对他人没有印象，但说话层面的人也被赋予了感受另一个人的能力（某些动物除外，它们被自然界赋予了这种感觉，但它们只对同种类的动物有特殊的感觉）。 除了说话层面之外，以色列人还被赋予了一种能力--对神性的感觉。就是在这方面经文说："你被称为人"。这是在说话层面之外的一种额外的力量，意思是说，他可以对Shechina（神性）的流放感到遗憾，并对出现在世界上的天国的荣耀感到欢喜。因此，来自以色列来的人得到了另一个接受快乐的地方，是在说话层面之外的一种附加。这就是世界被创造出来的主要快乐--接受感觉神性的快乐。 世界上存在的所有快乐都来自创造者，因为创造者在所有这些事物中都有光照，但为什么这些快乐被称为 "物质的快乐 "呢？是因为一个人可以享受这些快乐，而不必将创造者纳入其中。也就是说，即使一个人没有感受到神性，当他不相信创造者的时候，他仍然可以享受所有这些东西带给他的快乐。 但如果一个人不承担信念的重担的话，他就不可能品尝到Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的味道。去到信念之光为他照耀的程度，Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中的快乐也在那个程度上为他增长。这就是为什么我们将Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中的快乐称为 "精神上的快乐"的原因。 一个人即使与Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）没有任何关系，也能感受到物质的快乐，因为一个人不能没有生命活力而活着，因为每个人都必须尝到快乐的滋味，因为创造的本质是渴望去接受快乐的愿望，因为创造的思想，叫做 "祂想对祂的创造物行善"的愿望，在创造物中印下了享受快乐的需要。当一个人在现在和未来都看不到快乐时，他必然自杀，因为他来到这个世界上只是为了接受快乐。 而一个人既然被赋予了选择的工作，也就是拒绝坏的东西，选择Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）--因为只有在选择的时候，才有可能培养出好的品质，才能接受真正的善，因此，在工作期间被赋予了一个隐藏的时间。也就是说，一个人在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中感受不到快乐的滋味，因为只有在隐藏期间才有选择。 同时，在一个人接受到精神的生命活力的味道之前，他只从物质的东西中接受所有的生命活力，而物质的快乐是有限的。但这只是一个过渡，直到他来品尝精神的味道，这样他必须只感受到物质事物的味道。但即使在那些物质的东西中，也可以使一个人自己习惯于为了创造者而接受快乐。 接受的意图被称为 "人的身体"。这就是为什么它不会发生任何变化，而是一直保持在那种总是想接受快乐的状态的原因。 衣服：任何发生变化的东西都不是一个对象的本质，因为一个对象不会发生任何变化。因此，凡是从中接受快乐的事物，都被视为衣服。例如，他今天穿的是这件衣服，明天穿的是另一件衣服。有的是人在厨房工作时穿的衣服，有的是人在侍奉国王时穿的衣服。 任何快乐都被视为光，没有Kli（容器），就没有光，Kli（容器）是一种精神的东西，任何精神的东西都必须穿着在一些物质的衣服当中，但只有通过衣服才能接受其中的快乐。因此，我们被给予了许多衣服，在其中有存在快乐，如吃喝、皇室服饰或仅仅是一个人所得到的尊重，或从知识性的东西或从Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中接受快乐。每个人都有不同的衣服，并且没有一个人像另一个人一样。然而，有一点，大家都是一样的--也就是每个人都想接受快乐。 衣服的变化：一个人的变化--有时是为了享受荣誉，有时是为了欲望，有时是为了Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）--来自很多原因。有时是遗传性的，意思是先人选择了享受某些快乐，代代相传。这就是祖先的意思，好的品质从家庭的父亲那里传给下一代。 另外，我们通过书籍和作者发生变化—也就是一个人被环境影响所打动。如同树从周围的事物中吸取营养一样，这就是为什么树周围的荆棘和其他不好的东西总是被砍掉的原因，人同样是田间的一颗树--从环境中吸取营养。这就是为什么他对作者印象深刻的原因。就是说，他有好朋友，他习惯于享受朋友们说的好东西或坏东西。或者，还有书的环境，也就是说他在书中学习和阅读的东西，书中说明哪些是好的东西，哪些是坏的东西，然后他就会听从他们的建议。
第39封信
第39封信 1958年3月6日，曼彻斯特 你们好，祝我的朋友们一切顺利。 我收到了十磅的普珥（Purim）币，也就是半个谢克尔。十个革拉（ gerah ，以色列古代使用的一种硬币。二十谢克尔为一格拉）就是一个谢克尔，一半就是十个。在圣洁的《光辉之书（Zohar）》中写道，半个谢克尔称为十，也就是一块，用它来称量对耶和华的贡献（Ki Tissa，第4项）的石头。 我们应该解释神圣的《光辉之书（Zohar）》的话。半个谢克尔的意思是，当一个人开始衡量如何回归创造者时，当他知道自己有许多罪和罪过时，神圣的《光辉之书》（Zohar）对此说，这个人应该知道，他总是被视为一半一半。也就是说，他是一半的美德和一半的罪过，并且他总是可以选择按照美德的尺度来审判自己。就像我们的圣人们说的那样："一个人应该永远将自己看成一半有罪，一半无罪。如果他操作了一个Miztva（戒律）的话，他就会很高兴，因为他已经将自己和整个世界判向了天平的美德的一侧“等等。 我们应该像我们的圣人们说的那样解释其原因：”一个比朋友伟大的人，他的愿望比他更大"。之所以如此，是因为如果不给他更大的邪恶的倾向的话，他就不会有选择，因为如果善大于恶的话，那么他就没有选择，因为选择恰恰是在两者都平等，而一个人决定的情况下。 通过这一点，你就会明白我们的圣人们所说的："在将来（教化结束），创造者将邪恶的倾向带来，在义人和邪恶者面前宰杀它。对义人来说，它好像是一座高山。对邪恶者来说，似乎是一根头发丝的宽度。" 我们应该明白谁是正确的，也就是说，邪恶的倾向的尺度是什么。 但是，我已经解释过了，邪恶者的美德不多，所以他们的邪恶的倾向并没有那么大，只是如一根头发丝的宽度。之所以如此，是因为要想一半一半，当善少的时候，一定是邪恶也少。但义人的美德多，所以他们的邪恶的倾向也一定大。所以，在义人身上，邪恶的倾向是一座高山。 通过这一点，你就会明白今晚对 “来，到法老那里去吧，因为我使他的心刚硬了 “这句经文的疑问。这是否意味着创造者以刚硬了他的心来拒绝他的选择？根据我所解释的，恰恰相反。创造者使他的心刚硬，这样他就可以再做一次选择，因为当法老说：”耶和华是义人，我和我的子民是邪恶者。"这意味着他已经将自己和整个世界判向了天平的美德的一侧，他完全是善，没有什么可做的了。为此，为了配合他的善，创造者不得不增加邪恶的倾向，正如我们的圣人所说："凡是比朋 友偉大 的人，他的愿望都比他更大"。因此，当创造者刚硬他的心时，他可以再做一次选择。 愿耶和华给予我们两份—医治和救赎。 来自你的朋友，祝你和你的家人一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag
第40封信
第40封信 1958年5月6日，Omer计数第31天，曼彻斯特。 致学生们，愿他们长寿。 我收到了一封来自…的电报，说我们赢了。让我们希望，我们也能赢得与邪恶的倾向的战争--在那里，我们也会成功，实现为创造者带来满足的目标。 现在是我们开始像强大的强者一样，向着我们神圣的目标前进的时候了。众所周知，通往目标的铺路是爱朋友，由爱朋友转为爱创造者。而在爱的问题上，则是通过 "为自己购买一个朋友"。换句话说，通过行动，买到了朋友的心。即使他看到朋友心如止水，也无可厚非。如果他觉得自己在工作中适合做他的朋友的话，那么他必须通过行动来购买他。 每一份礼物（当他知道朋友会喜欢时，无论是在言语上、思想上，还是在行动上，都可以确定为礼物。但是，每一份礼物都必须是公开的，让他的朋友知道，而就思想而言，一个人不知道他的朋友正在想着他什么。因此，话语也是需要的，也就是说，他应该告诉他，自己在想他，关心他。而这，也应该是关于他的朋友喜欢的，也就是说，他的朋友喜欢什么。一个不喜欢吃甜食，而喜欢吃咸菜的人，就不能按照自己的喜好请朋友吃咸菜，而要专门根据朋友的喜好请朋友吃甜食，因为这是他朋友喜欢的。由此，我们应该明白，有些东西对一个人来说可能不重要，但对另一个人来说却比什么都重要），他给朋友的东西就像一颗子弹，在石头上划出一个空洞。虽然第一颗子弹只是划伤了石头，但当第二颗子弹打在同一个地方时，已经打出了一个缺口，而第三颗子弹则打出了一个洞。 而通过他反复射出的子弹，这个洞就变成了朋友石心中的一个空洞，所有的礼物都聚集在这里。而每一件礼物都会成为爱的火花，直到所有爱的火花都积聚在铁石之心的空洞里，成为一团火焰。 火花和火焰的区别在于，凡是有爱的地方，就会有公开的披露，也就是说向所有的人披露，爱之火在他身上燃烧。而爱之火烧掉了一个人在路上遇到的所有罪过。 而你是否应该问："如果一个人觉得自己对朋友有一颗石头之心，那该怎么办？" 请原谅我写道："每一个人都觉得自己有一颗石头之心。"我的意思是，除了那些觉得并知道自己的朋友会爱他们，会给他们送礼物（不一定是行动上的，但至少是只对他说好话和特别关注）的朋友，他们没有异议。我指的只是那些觉得自己在爱朋友方面心很冷的人，或者是那些本来有一颗麻木的心，但朋友的冷淡也影响到了他们，他们的心已经冰封不动了。 对此的建议非常简单。火的本质是通过石头之间互相摩擦，就会起火。这是一个伟大的规则，因为 "从Lo Lishma（不是为了她的缘故）一个人来到Lishma（为了她的缘故）"。"尤其是当行为是Lishma（为了她的缘故），意思是行动是给朋友送礼（给予），而目的是Lo Lishma（不是为了她的缘故，接受）时，更是如此。 之所以如此，是因为一个人只将礼物送给一个我们认识并承认是我们所爱的人。由此可见，礼物的目的就像感谢朋友给他的爱一样。但是，如果一个人将礼物送给一个陌生人，也就是说他不觉得他的朋友和他的心很亲近的话，那么他就没有什么可感激的。由此可见，目的是Lo Lishma（不是为了她的缘故），意思是......应该的意图。 表面上，可以说这叫做 "慈悲"，因为他看到朋友没有人跟他说话，跟他打招呼的时候，他就会怜悯他的朋友，所以他才会这样对他。事实上，有一个祈祷--创造者会帮助他，让他感受到朋友的爱，让朋友亲近他的心。这样，通过行为，他也得到了目的的回报。 但是，虽然在做的时候，送礼者打算给朋友的礼物只是作为慈善（即使他是为朋友付出时间，因为对一个人来说，时间有时比他的金钱更重要，正如经文说："一个人关心他缺钱，但不关心他缺时间"。然而，关于时间，每个人都有自己的价值，因为有的人一小时赚一斤，有多有少。而同样的，他们的精神力--一小时赚多少精神的力量等等），那么，一个人就是在为自己作证，他的目的不是为了爱朋友，也就是说，通过行动，他们之间的爱会增加。 而只有当他们两人都是为了礼物而不是为了给予时，通过心的磨合，即使是最强的心，也会各自从心墙中带出温暖，而温暖会点燃爱的火花，直到形成爱的衣服。然后，他们两人将被覆盖在一张爱的毯子之下，也就是说，一种爱将包围和笼罩他们两人，因为众所周知，Dvekut[粘附]将两人合二为一。 而当一个人开始感受到朋友的爱时，喜悦和快乐就会立即在他身上开始觉醒，因为规则是新奇的东西让人感觉快乐。朋友对他的爱对他来说是一件新鲜事，因为他一直都知道，只有他自己才会关心自己的安危。但当他发现朋友关心他的那一刻，就在他内心唤起了无比的喜悦，他再也顾不上自己了，因为一个人只有在感到快乐的地方才能劳作。而他既然开始在关心朋友的过程中感受到快乐，自然就不能再顾及自己。 我们看到，在自然界中，在渴望变得无法忍受之前，都会有爱。而如果你想问："怎么可能通过爱，一个人会产生取消自己的存在的愿望呢？"答案只有一个。"爱腐坏了那条线。" 换句话说，它是非理性的，被认为是腐坏了那条线。 只有这样，当有了这样的爱，每一个人都行走在一个全然美好的世界里，觉得创造者保佑了自己的那份爱。那么，"被祝福者人粘附祝福者"，他就会得到与祂永远同在的Devkut（粘附）的回报。 并且通过爱，一个人愿意取消自己的整个现实。众所周知，作为一个整体，一个人分为两部分：现实和现实的存在。现实是指一个人感到自己是一种缺乏，是一种接受快乐的愿望。而现实的存在，就是他所接受的愉悦和快感，通过这种愉悦和快感来滋养身体，并能坚持下去。否则，他就要毁灭自己，从世界上消失。这就是，"上帝所创造的是去做 "的意思，"上帝所创造的 "指的是现实，"做"指的是现实的存在。 现实的存在分为三个部分。 1）必然性，没有必然性，现实就会被取消。换句话说，他每天至少要吃一块面包和一杯水，要在板凳上睡上几个小时，衣不蔽体，甚至不能在家里睡，要在外面、街上或田野里睡。在下雨的时候，为了避免湿冷，他应该到一些山洞里面去睡觉。他的衣服，也可以是破布，这对他来说已经足够了，因为他只想要现实的存在，而不是别的。 2）做一个普通的、重要的小资阶层--有一个家和家具、家用电器、受人尊敬的衣服等等。 3）有一种愿望，希望像那些拥有许多房屋和仆人、精美的家具和精美的用具的富人一样。虽然他不能得到自己想要的东西，但他的眼睛和心却向往着它，他唯一的希望就是过上奢侈的生活，他的辛苦和劳作只为达成富裕阶层的水平。 而在上述这三种甄别中，还有第四种甄别。如果他已经赚够了今天的钱，那么他就不会再关心明天的事情。相反，他将每一天都看成是他生命中所有的岁月，就像七十岁一样。而人的本性是照顾他七十年的生命存在期间的必需品，而不是照顾他死亡之后的时间的事情，所以他将每一天都看成是他的一生，他认为自己的寿命不会超过这一时间。 如果第二天他又复活了，就好像他转世了一样，必须修补他在第一次化身时败坏的东西。也就是说，如果他向别人借了钱，他就已经欠下了债。所以明天--下辈子，他就还他，这也算是一种美德。在下一世，他主要是将他给别人造成的或者别人给他造成的债务都补上。而后天算是第三次转化，以此类推。 而现在我们要解释上述的事情，通过爱，一个人愿意做出让步。有时，当一个人对创造者有爱的时候，他愿意放弃第三种甄别，也就是奢侈的生活，因为他想奉献时间和精力给创造者一些礼物，用这些礼物来购买创造者的爱（如上面提到的关于朋友的爱）。换句话说，虽然他仍然没有爱创造者，但对他来说，它作为环绕之光，照耀着他，也就是获得创造者的爱是值得的。 有时一个人觉得，为了购买到创造者的爱，必要时他也愿意让步第二种甄别，也就是重要的资产阶级的生活，只过必要的生活。 有时，一个人感到创造者之爱的伟大，以至于如果需要，他甚至会同意放弃第一部分--生命的基本需要--尽管这样一来，如果他不给身体以所需的营养，他自己的存在就会被取消。 有时一个人愿意放弃自己的存在；他想献出自己的身体，以便通过它，创造者的名字在大众中得到圣化，如果他有机会实施的话。就像巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说的那样："一个人应该遵循拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）的品质，他说：'我的一生，我都在后悔这节经文，“'用你所有的灵魂‘。我什么时候才能遵守它呢？"表达的内容。 现在我们可以理解先贤的话了："'你要全心全灵......爱'，用你的两种倾向。而且，'全心'的意思是'即使祂夺去你的灵魂'。'尽你的力量'的意思是'用你所有的财产'。" 上面我们说过，爱的第一个程度是现实的存在，意思是以财产和财物来滋养身体，是指放弃上述三种甄别的现实存在。第二个程度是，"全心全灵"，意思是放弃自己的存在。 而我们可以通过善良的倾向，也就是通过强制力来保持，当一个人让身体明白，对创造者的喜悦和奉献比对自己的喜悦和奉献更有喜悦和快乐时。然而，如果没有喜悦和快乐的话，一个人就不能做任何事情。当一个人折磨自己时，我们必须说，作为回报，他接受了某种快乐，或者说他在行为过程中感受到或希望感受到快乐，因为痛苦能使一个人洁净，所以之后他将得到一种美妙的快乐作为回报，以报答痛苦。换句话说，要么他将在今世接受快乐，要么他将在相信来世接受快乐的情况下接受快乐。换句话说，要么他以内在之光的形式接受快乐，要么以环绕之光--也就是来自未来的形式接受快乐。 但是，不应该认为没有快乐就可以做任何事情。其实，（应该知道）给予中有很多甄别，意思是在给予中。"为了给予而给予 "意味着从给予创造者中接受快乐。"为了接受而给予 "的意思是，他给予创造者，并由此将接受其他的东西，不管它是什么--这个世界、下一个世界、或达成高的程度。 然而，一个人应该为了给予而给予，意思是从对创造者的奉献中获得奇妙的快乐，因为这对那些得到回报的人来说确实是这样。一个人应该从心底里恳求创造者给他这种因为创造者的伟大而爱祂的感觉。 如果他仍然没有得到这样的奖赏的话，他就应该相信并蛊惑自己的身体，认为这是一种美妙的享受，而且是非常重要的，并且因为创造者的伟大和崇高而爱祂。但是，一个人应该知道一点：没有快乐，一个人就不能将任何事情做得最大最完整的程度。 让我们回到上面所说的，"'全心全灵'，用你的两种倾向"，意思是说，一个人爱创造者应该是完整的；也就是说，邪恶的倾向，也会同意给予创造者。 由于安息日的临近，我将会很简短。我想，......将能得到我从他那里收到的两封信的答复，我真的很喜欢。我很惊讶，习惯给我写信的......已经很久没有收到他的信了。请告诉我，他是否安好，是否健康。另外，非常感谢......的信，我时常收到他的信，也感谢......的电报。我想.....没有我的地址。 …
第41封信
第41封信 1958年5月23日，曼彻斯特 你好，祝我亲爱的朋友一切顺利。 今天我和18号一起收到了你的信，愿你能品尝到那个永远活着的人（也写成18号）的明媚和甜蜜的味道。我们应该向往一切，因为向往美好的事物叫做 “祈求"，当一个人觉得自己缺少这个东西时，创造者就会给予他，这就是一种缺乏。也就是说，一个人应该等待他心里感觉到创造者在接受Torah（托拉）时应许给我们的一切美好的东西的时候，就像经文所写的："现在你们若真的听从我的声音......你们就必从万民中归我为一个美德的民族.....你们要归我为祭司的国度，为圣洁的民族"。 我们看到，正常情况下，一个人如果拥有很多财产，很多财物的话，那他就是高傲的人。但是我们这些被拣选的人们，正如经文所写的："祢从万民中拣选了我们。"所以，以色列民中的每一个人本来应该是一直很高兴、很欣喜的。但是，只要一个人没有得到奖赏，心里感觉到那些美好的东西的话，一个人说出 “祢拣选了我们"，就不会被打动。 之所以如此，是因为接受Torah（托拉）主要是指Torah（托拉）的内在性，而Torah（托拉）是穿着在外在性当中的。托拉的内在性被称为 "创造者的名字"。意思是说，创造者的总的名字是 "善和行善者"。由于创造者给了很多快乐，包括对祂的创造物行善，所以Torah（托拉）是快乐的名字，每一种快乐都有不同的名字。也就是说，总的名字 "行善的善人 “分布在几个细节上，这种内在性穿着在外在的Torah（托拉）中。 一个人应该渴望得到Torah（托拉）的内在性的回报，因为这样我们就能感受到创造者应许给我们的一切美好的东西，所以当我们说："祢已经拣选了我们"，就意味着我们已经感受到了我们所接受的一切美好的财产，为此我们被称为 “一个祭司的国度和圣洁的民族"。 这就是 "整个民族正在看见声音 "的意思。当在心中听到创造者的声音时，那种感觉就像实际看到一样充分，"因为人不可见我而活"。然而，通过看到声音，意思是说通过创造者的声音传到心里，而不是传到耳朵里--因为耳朵是外在的，只有心才是人本身--因此，创造者的声音必须在心里被感受到。在那时候就叫 "看见声音"，然后每个人都生活在一个完全美好的世界里，心就会感觉到 “祢已经选择了我们"，因为它品尝到了更高的快乐之光，创造者的光的甜美的味道在他的心里蔓延。在那时我们就会看到，"今世快乐，来世幸福"。 由于安息日和节日的神圣性，我现在不能详述。愿耶和华帮助我们获得完整的接受Torah（托拉）的机会。 来自你的朋友，他祝你和你的家人一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第42封信
第42封信 你好，祝我的朋友一切顺利。 逾越节前我给你写过一封信，但由于地址不对，信被退回了。现在,在五旬节（Shauvot）之前,也就是我们的托拉节之前,我将给你写几行字… 与我们有关的Torah（托拉）的准备工作，是恐惧/敬畏的问题，正如经文所写：”以色列民族在山前安营扎寨，像一个人一颗心"。这意味着，他们都有一个目标，那就是创造者的利益。由此可见... 我们应该明白，既然我们知道圣人说：”就像他们的面孔不相似，他们的观点不相似"，那么他们怎么会像一个人一颗心一样呢？ 答曰。如果我们说每个人都关心自己的话，那就不可能像一个人一样，因为他们彼此不相似。但是，如果他们都取消自我，只为创造者的利益而担忧，他们就没有了个人的观点，因为个人都被取消了，进入了单一的权威。 这就是经文所写的 "地主的观点与Torah（托拉）的观点相反 “的意思。之所以如此的原因，是因为Torah（托拉）的观点正在取消自我的权威，正如我们的圣人所说："'一个人若死于帐中'，Torah（托拉）只存在于将自己置于死地的人身上。"意思是说，他将自己置于死地，即自己的为了自我满足的愿望，只为创造者而做一切。 这就是所谓的 “准备接受Torah（托拉）"，因为经文记载，禁止向拜偶像的人传授Torah（托拉），如经文记载："祂不可向任何民族这样做，并且他们不知道律法"......。
第45封信
第45封信 1959年1月22日，特拉维夫（Tel Aviv）。 你好，祝我亲爱的朋友一切顺利。 我在此回复你11月25日的来信。你问了两个关于古蛇的问题。1）为什么它受到惩罚，因为我们在任何地方都没有发现它被警告不要诱惑煽动？2）就邪恶的倾向而言，"你要在你的肚皮上行走 "的惩罚是什么？ 《智者之嘴唇》中写到这节经文（创世记，3:14），古蛇受惩罚只是因为通过它发生了意外，因为没有命令它不要煽动。这意思是说，惩罚并不是因为它犯罪而理应剥夺它的能力，而是因为另一个原因：这样使别人不会因它而失败。因此，它没有受到惩罚，是因为没有命令它不要煽动。 关于对古蛇的惩罚： "你要在你的肚皮上行走"，我们应该解释说，神圣有三个程度，叫做Nefesh、Ruach、Neshama。Nefesh来自于Nefisha（休息/暂停）这个词，当生命活力小到完全不能动的时候。Ruach是已经有能力走向改正的品质的程度，Hesed，是右手，Gevura，是左手，意思是他可以用神圣的活力来使用他的手。 Neshema的意思是说，他已经有了神性的理智和心智，也就是说，他已经获得了神性的道理。这被认为是有了Neshema。 精神的光的接受的顺序与物质世界的情况一样。我们看到，当一个婴儿出生时，它的生命活力非常小，它自己不能动，必须由别人帮助它。它所能做的就是躺下。躺下的意思是说，头脑的美德不比身体高，而是头与脚处于同一水平。这在精神上叫作Nefesh。 当婴儿长大后，通过接受更多的力量，其生命活力足以让它能够坐着。坐着表示它能动它的手，头脑也因此而长大。这是甄别头部与身体的水平的区别。 当它长得比较大的时候，也就是说当它的头部已经获得理智的时候，它的生命活力就非常大，它的生命活力也会蔓延到它的腿上。在那个时候，身体的水平和腿的水平有很大的差别。 由此可见，有三个程度之分。然而，这在说话层面中是如此具体--头在上面，身体在下面，而腿是最下面的--因为他有理智和思想，在这一点上他比动物的程度高。但在动物中，头和身体处于同一水平，说明它们的头并不比身体更重要。因此，我们在它们身上只甄别出两个程度，即Nefesh或Ruach。 当他们用腿的时候，说明他们有很大的力量，也就是身体比腿的程度高。但是当他们没有腿的时候，说明他们的生命活力非常小，他们没有被赋予两个程度的生命活力，而是头和腿的程度是相等的。 由此我们可以解释为："在你的肚皮上，你会行走"。也就是说，Ruach，也就是它的行动力被夺走了，有了这种力量，它就可以煽动夏娃吃知识之树上的东西。当它的腿被拿走了，它用身体走路，叫做 "肚皮"，这就意味着它的生命活力非常小。这就叫Nefesh，不动，缺乏足够的生命活力，不能动。以此它就不会对世界造成那么大的伤害。 Nefesh叫做 "女性之光"，接受她所得到的东西。她自己不能接受生命活力，只能通过别人的恶行来接受，从中获得生命活力。所以，当一个人犯了罪，将生命活力传给她时，她就有能力使一个人犯罪。 这就是 "你将在你的肚皮上行走 "的意思，也就是说，现在它只有Klipa（壳）的Nefesh了。这就是为什么它不能对人造成多大的伤害的原因。但当它得到力量时，它就会变得更强大。 这就是 "一个罪过引发一个罪过 “的意思，因为它的力量增加了。因此，现在一个人在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）方面变得更强大了，就有可能战胜它，达成真正的完美。 …
第47封信
第47封信 1959年3月11日，特拉维夫（Tel Aviv） 你好，祝我的朋友一切顺利。 我将在此给你写下我在安息日的全部演讲，Shekalim部分[1959年3月7日]。"在阿达尔（Adar）节的第一天，我们讲到Shekalim"。我们应该理解Shekalim[Shekel的复数]的含义，这是摩西发现令人困惑的事情之一。RASHI（拉希）解释这节经文："这......将给"。他给他看了一个好像是半谢克尔重的火币，并告诉他。"这个…会给你" 我们应该理解摩西为什么觉得它很困惑。 我们应该用伦理学来解释这一点。半个谢克尔被称为 "人头的裂缝" 在神圣的《光辉之书（Zohar）》（Nasso，Idra Raba，第20项）中写道。"每个Galgalta[人头/头骨]都会给Atik Yomin带来白色的奖励… …为了接受它，他将头往下劈。这样就计算出来了"。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，Galgalta的意思是开始，因为头脑开始于头骨。"白色"的意思是 "白"，这是信念和"裂开"的意思是分裂和破碎。 要解释他的话，我们应该先用 "黑火胜过白火 "来解释Torah（托拉）被写下来的含义。我们应该解释说，要想得到Torah（托拉）的光，我们需要两种状态：一种是 "黑色 "的状态，一种是 "白色 "的状态。黑色是指对创造者的信念和Dvekut（粘附）不发光的时候。这是由一个人有如火般燃烧的本性，希望满足只为自己接受的愿望，一个人不能做任何事情.....如果不会预先看到自我利益，也就是通过这种方式，他以后会得到喜悦和快乐的话。 在那时，当一个人开始观察整个世界，并希望相信创造者以仁慈的天道指引来领导世界时，他就会陷入外来的思想中，这些思想使他自己所承担的工作--也就是信念超越理智--出现了裂痕和断裂。这个裂痕在他身上造成了黑暗，因为这样一来，信念就从他身上离开了，他缺乏与祂的粘附（devkut）。这就是所谓的 "头骨上的裂痕，半个谢克尔"，意思是黑暗的状态。 这就是摩西觉得困惑的地方。为什么我们需要这样的黑暗呢, 因为如果有一个开放的天道, 信念之光会清晰地照亮我们，不是会更好吗? 那么又为什么要将裂开的头盖骨裂开，裂开的头盖骨，为了保持 "将以色列子孙的头......拿走"？这是摩西感到困惑的地方。 创造者回答摩西说："这......将给予以色列"，意思是火的性质， 也就是接受的愿望迫使他们； 他们将作为捐赠给到创造者。 战胜那种黑色的状态的必要性使他有义务提供帮助，正如我们的圣人们所说："一个来净化的人是得到帮助的"。神圣的光辉之书（Zohar）解释说，他是由创造者给予他一个圣洁的灵魂来帮助他的，这样他就可以战胜他的状态。随后，他可以通过给予他更高的程度来帮助他。而他必须始终延伸 "白色"，这是上层更高的白色，正如《生命之树》一书中所解释的阿库迪姆（Akudim）之门（第一章），这种白被称为 "白色"。 这就是 "黑火胜白火 "的意思。这也是 "每一个Galgata（头骨/头颅）"的意思，也就是每一个开始的意思，即一个人必须总是做出新的选择，导致他每次都要战胜自己的状态而吸引更高的白色，这是一个新的Neshema和程度，这就是所谓的 "黑色的火"。当帮助来自上层更高的程度时，就会有 "白色的火"，直到一个人获得达成他被创造的完整的目的的奖励为止。 愿创造者帮助我们在我们的日子里，很快得到Torah（托拉）之光的启示和耶和华对我们的救赎的降临，Amen。 你的朋友向你问好，祝你一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag
第48封信
第48封信 1959年4月13日，特拉维夫（Tel Aviv） 你好，祝我的朋友一切顺利。 我读了你写给我的那本书，很喜欢，因为它就像你说的那样。 关于正在临近的逾越节，经文写道："Torah（托拉）就四个儿子说 "等等，"不懂如何问的人，你们要向他打开"。我们应该从 "问雨 "这个词来解释，"问"，就是祈祷的意思。也就是说，一个人不懂得祈祷，原因是他没有缺乏，因为祈祷是专门与缺乏的地方有关的。那么，"对他，你们要向他打开"，意思是说，一个缺乏的地方要向他打开，他就有可祈求的东西了，创造者就能将Torah（托拉）的光给予他。这就是为什么Torah（托拉）对他特别说话的原因，因为一个人没有缺乏的地方，就意味着他没有可以接受的Kli（容器），所以不可能给他。 "Torah（托拉）说话 "的意思是说，它教导我们如何使自己有资格得到创造者的光照的奖励，这是给予我们的一切有价值的东西，正如经文所写的："因为这是你的智慧和聪明，在万民眼前......因为每当我们呼求耶和华我们的上帝时，有哪一个大国的神靠近它呢？" 这意味着创造者离我们很近，祂希望将祂的一切恩惠给予我们。所缺少的就是呼求，也就是缺乏，因为只有在缺乏的地方才有祈求的余地，这就是祈祷，即接受丰富的Kli（容器）。这就是 "一个不懂得问的人，你要给他打开 "的意思，为他打开一个缺乏的地方。 当他有了缺乏，他向创造者要求、请求满足的时候，就说："一个有一百的人要二百"。由此可见，满足了一个人对精神的缺乏，就会出现更大的缺乏。也就是说，之后他获得了更大的Kelim（容器），通过这些Kelim（容器）他获得了更大的光，因为他已经可以呼唤创造者了，就像我们的圣人说的那样，"在悔改中为我打开一条裂缝，就像针尖一样，我就为你打开大门，让马和马车进入"。也就是说，一个人即使只是像针尖一样，也要守住 "你要为给他打开"。 它有两层意思： 小如针尖。意思是说，如果对精神有缺乏，即使缺乏很小，也已经可以呼唤创造者帮助他满足他的缺乏。当创造者满足了缺乏时，那么 "一个有一百的人，无论如何也想要二百"，这就是为什么光本身创造了Kli（容器）的原因，意思是缺乏的地方，直到创造者承诺他，祂--光本身--会给他打开大门，让马和马车通过它进入。 "如针尖一样 "这句话的另一个意思是，小小的缺乏会像针尖一样刺他，刺痛他。一个人有缺乏，但没有感觉缺乏，这对他还是不会有帮助。但如果他的缺乏让他痛苦的话，那么他就会向创造者要求和请求祂满足他的缺乏。 愿创造者在物质上和精神上有利地满足我们的缺乏，愿我们过一个快乐的犹太节日。 来自你的朋友，他祝你和你的家人一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第49封信
第49封信 [1959年]9月14日，Bnei Brak； 你好，祝我的朋友一切顺利。 已经有一段时间没有收到你的信了……我没有什么新鲜事，让我们希望创造者会帮助我们做每一件好事。 我们应该理解犹太新年第十八祈祷中所说的经文的米德拉什（解释）：“万军之耶和华必在审判中高举，神圣的上帝因施舍而显得圣洁。”经文写着：“创造者对以色列说：’我的儿女，我恳求你们，通过你们遵守审判，我升上去。’怎么会这样？经文说，‘万军之耶和华必在审判中高举。’通过你们以审判提升我，我会施舍并在你们中间灌输我的圣洁。’怎么会这样呢？因为经文说，‘神圣的上帝因施舍而高举。’” 我们应该明白以下几点：1）祂是否在下方，是否必须被提升？2）审判是真实存在的，我们是否可以通过审判来提升某样东西吗？3）如果创造者想要施舍的话，祂为什么需要审判呢？祂难道不进行审判就不能施舍并灌输圣洁吗？ 我们应该根据创造者的工作的伦理来解释这一点。一个人由两个要素组成：邪恶的倾向和善的倾向。为了避免羞耻的面包，一个人被赋予了Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的工作，据此选择善，厌恶恶，这样一个人就会得到奖励，而不会有任何羞耻感地接受祂的给予。 因此，一个人自己是法官，必须审判和确定谁是正义的。也就是说，邪恶的倾向宣称：”这一切都是我的"，整个身体都属于它，也就是一个人应该只关心和只是有利于邪恶的倾向工作。同样，善的倾向也主张："这一切都是我的"，整个身体都属于它，也就是一个人应该只为善的倾向而关心和并为它工作。 当一个人想执行这句话，选择善的时候，问题是："为什么要选择善，说善的倾向是正确的呢？" 不能说是为了在下一世界得到奖赏，因为经文说过 “不要像奴仆一样，为了得到奖赏而侍奉Rav"。相反，一个人应该因为创造者的伟大而选择善。正如神圣的《光辉之书（Zohar）》所写的那样，我们必须侍奉创造者，"因为祂是伟大的，是统治一切的，祂充满万物，涵盖一切"。也就是说，他的工作的主要内容是建立创造者的伟大。 由此可见，当一个人审判时，他必须在创造者的伟大性上从事。这样，创造者就会因审判而得到提升。在那时，一旦一个人选择了善—不是为了奖赏—那么创造者就可以将祂所有的礼物给予他，这样不会有任何羞耻感。在那时，创造者灌输祂的圣洁，意思是让他感受到圣洁。 所有这些礼物都被认为是创造者所施舍给予的东西，因为一个人不是为了奖赏而工作。所以，现在创造者的给予被称为 “慈善施舍"。 愿创造者帮助我们感受到祂的神圣，这样上面米德拉士（Midrash）所说的话会在我们身上实现。 我祝福你在生命之册上写得好，签得好。 来自你的朋友，祝你和你的家人一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag
第50封信
第50封信 1959年12月22日，Bnei Brak。 你好，祝我的朋友们一切顺利。 解释者问及 "雅各（Yacob）非常惊恐和忧虑 "这节经文。但创造者曾在阶梯的奇观的梦中中应许他，无论他走到哪里，都要保守他，正如经文所写："无论你走到哪里，我都要与你同在，保守你"。既然如此，他为什么要祈祷："请救我脱离我兄弟的手，脱离以扫（Esau）的手 "呢？ 神圣的《光辉之书（Zohar）》（Vayishlah[雅各（Yacob）送出去]第70项）解释了天使对雅各（Yacob）说的话："[他]也向你走去，并且有四百人与他同在"。它问道："他们为什么这样告诉他？" 它回答说："因为创造者总是希望得到义人的祈祷，并以他们的祈祷为自己加冕。" 也就是说，创造者渴望义人们的祈祷。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，为什么创造者在没有祈祷的情况下不会给予创造物丰富，而是希望他们向祂祈求，然后祂就会给他们呢，因为众所周知的是，母牛想哺乳的愿望比小牛想吸吮的愿望更大。然而，有这样一个规则，没有Kli（容器），就没有光。Kli（容器）意味着愿望，因为在精神上没有强迫，因为我们不可能享受某种我们不想要的东西，因为快乐的感觉主要取决于对它的愿望和渴望的程度。这就是为什么创造者只有在创造物有愿望和渴求的时候才会给予创造物的原因。 愿望是专门由祈祷而形成的，因为通过感到缺乏，一个人就开始祈祷。通过这样，祈祷就会增长和加强，直到达成接受上层更高给予的必要的程度。这就是为什么创造者渴望义人们的祈祷的原因，因为只有这样他们才能接受祂的丰富。 众所周知，我们在祂的丰富中甄别出两样东西：1）环绕之光，2）内在之光。环绕之光是一个人将来要接受的东西，他目前不适合接受这种给予。而内在之光是一个人在当下所接受的，意思是说，丰富进入他的内心。 根据我们上面所说的，每一件事情都要先祈祷，这样才能有Kli（容器）来接受给予，由此可见，即使创造者在阶梯的奇观中应许了他之后，也只被视为环绕之光。但当他遇到以扫（Esau），需要现世的救赎时，他就必须祈祷，并表现出愿望，这被视为救赎的Kli（容器），因为没有Kli（容器），就不可能接受。这叫 "内在之光"，因为应许的东西叫 "环绕之光"，但当我们来实际履行应许的时候，就需要祈祷，这叫 "内在之光"，因为环绕之光是来自上面的觉醒，而内在之光是来自下面的觉醒。 带着对Torah（托拉）和友谊的祝福。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第51封信
第51封信 1960年3月27日，Bnei Brak； 你好，祝我的朋友们一切顺利。 我在此确认，我收到了你们为我的女儿结婚发来的贺电，还有三重祝福。愿你们的家人永远快乐、幸福、喜乐和满足。 我将我在安息日（[新]月的一部分）所说的话写给你。RASHI说关于经文："这个月对你们来说是月的开始"。这是他说的话。"摩西对月亮的开始感到困惑，在什么样的程度上她应该被看见，并且值得被圣洁化的呢？祂用手指给他看天上的月亮，对他说：'这个看见并圣洁化'。" 拉希（RASHI）也解释了这节经文："起初[上帝]创造了，这是祂的话。"拉比Yitzhak说，祂应该开始 "这个月对你来说 "，开始Torah（托拉）， 也就是以色列人被命令的第一条诫命。它以'起初'开始的原因是什么呢？原因就是因为祂将祂的工作告诉祂的子民，让他们得到世界各民族的土地的继承。因此，如果世界各民族对以色列人说：'你们是强盗，你们征服了七国的土地，'的话，他们会回答说：'全地都是属于创造者的；祂创造了它，并将它给到祂所喜悦的人。根据祂的愿望，祂将它给了他们，根据祂的愿望，祂又从他们那里将它拿过来，给了我们。"" 我们应该明白，1）为什么摩西觉得这比其他事情更令人困惑呢？2）Torah（托拉）如果不是以 "起初 "开头的话，是否可以说创造世界的不是创造者呢？ 我们应该根据伦理学来解释。地被称为 "身体"。创造者创造了身体，并将身体给到了世界各民族，意思是给到了邪恶的倾向，因为一个人一出生，邪恶的倾向就进入了他的内在，正如经文所写："因为一个人的心的倾向，从年轻的时候就是邪恶的"。因此，邪恶的倾向，也就是世界各民族，说身体是属于他们的，意思是说他们必须统治身体，做他们为所欲为的事情。 所以，过了十三年，当善的倾向来了，想进入身体管理它，想将邪恶的倾向赶出去时，邪恶的倾向就说："你们是强盗。"因为善的倾向叫做以色列。由此可见，世界各民族说他们要抢夺属于他们的身体，因为他们在争辩说："创造者将所有的身体都给了我们，而你们以色列人，也就是善的倾向，只过了十三年，就想抢夺我们这个身体。" 回答来了，Torah的开头是 "起初"，因为以色列人被称为Resheet（开始）。也就是说，创造者只为以色列人创造了这个世界，祂让世界各民族先管理这个身体的事实，只是为了给一个人以选择的余地，最后能够不会羞耻地享受祂的一切恩惠。 这就是RASHI所说的 "并将它拿过来，给予祂所喜悦的人 "的意思，也就是给到以色列人。这就是开始的用意，将身体的全部支配权交给以色列人，因为目标是让邪恶的倾向先控制身体。这就是 "按着祂的愿望，祂将它给予了他们 "的意思，意思是说，祂一开始对邪恶的倾向的给予是按照祂的愿望，这样以色列人就有了选择的空间。后来"......祂就按着祂的愿望，从他们那里夺去"，意思是说，这一切都是按照一个愿望，也就是创造者从开始到结束并没有改变祂的想法。因此，不能说一开始祂将权威给了世界各民族，后来又后悔了，给了以色列。而是说，这一切都是按照一个愿望，也就是一个想法和意图。这就是RASHI所做的精确性的解读，"按着祂的愿望给了他们，又按着祂的愿望从他们那里取走了，给到了以色列 "等等。 由此可见，为了有选择，祂先将权威给了邪恶的倾向。这就是为什么世界都处于隐藏状态的原因，因为隐藏了创造者的面孔就有了选择的余地。 另外，众所周知，月亮意味着Shechina（神性），意味着信念，一个人必须不断地更新信念。这就是令摩西感到困惑的地方，因为在它的初始，月亮是在完全的Katnut（小）的状态，意味着隐藏的时间。然后，创造者对他说 "这个你看，并使之圣洁化" 。最大的圣洁化正是当一个人处在最隐藏的时候， 也是能使自己被圣洁化的时候，然后.....伴随着埃及的流放，出埃及等等。 来自你的朋友，他希望你和你的家人一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第52封信
第52封信 1960年4月30日（Omer计数第48天），维也纳 献给朋友们，愿他们永远活着 五旬节--给予我们Torah（托拉）的时间--即将到来。众所周知，Shavuot（五旬节）被认为是世界的Malchut和人的心。它就像巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对Mekadesh Shevi'i（第七位圣者）的解释一样，Shevi'i来自Shebi-Hu（在我里面的那个）这个词。 他的意思是说，创造者是穿着在心里的，而我们可以解释的时候，Torah（托拉）穿着在灵魂里。这也是为什么它被称为 "五旬节 "和 "Torah（托拉）的给予 "的原因，意思是说在那个时候，Torah（托拉）穿着在整个以色列的每一个人的心中。在从逾越节到五旬节的计数（Omer）期间，是Kelim（容器）的净化，也就是心和头脑的净化。当Kelim（容器）得到净化完善后，我们就会得到Torah（托拉）的奖赏。 因此，在逾越节之前，净化Kelim（容器）的准备工作是信念，称为Mitzva（戒律）。通过出埃及，他们得到了信念的奖赏，就像 "我是耶和华，你的上帝，带你出埃及之地的上帝"。逾越节后开始了净化的工作，作为接受Torah（托拉）的准备。当Torah（托拉）穿着在灵魂中的时候，就叫做 "五旬节，就是给予我们Torah（托拉）的时候"。 我们需要上天的怜悯，得到出埃及的力量，得到信念的奖励，因为我们在得到信念的奖励之前，要经历许多状态。有时，一个人不需要纯正的信念，因为他认为按平常的方式去做比较好，在他看来，因为所有的Hassid的人和实际的人都是按他们所教的方式去做，也就是平常的方式。他希望以这种方式，他将会有完整的愿望，以保持Torah和Mitzvot（诫命），因为他看到，在这一点上，他也在下降，有时没有时间去考虑它。也就是说，他从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），却没有任何的反省，也就是在他所做的Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中，是不值得反省的。 一个人所做的计算是为了获得一些东西。在那种状态下，他所处的状态，最好是反省他的物质身体的需求，因为他的生命活力是专门在物质身体上的。 然而，我们必须记住巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说的那一规则，也就是惩罚主要是在一个人从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的时候。关于他的生命活力只是物质身体状态的时候，他的惩罚就像动物的刑罚一样。只有在从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）时，而不注意保持它的纯洁的时候，这就叫 "偶像崇拜"。 因此，当一个人同意在Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中做某件事时，最好是为了创造者工作，因为工作主要是从头脑中开始的，但如果就心而言，则是完全不同的工作。在那时，他的工作被认为是走出动物的状态，成为人（亚当），关于这一点，经文说："你被称为'人（亚当）'。"然后开始了人在头脑中的工作，当开始在天平上衡量理智和信念哪个更有价值的时候。在那时，他就会生气，因为创造者没有用信念来赏赐他。 由此我们可以解释《革马拉（Gemara）》中的话："拉比耶胡达（Rabbi Yehuda）说：'拉比什米尔以拉比梅尔的名义说。'当我跟拉比阿基瓦（Rabbi Akiva）学习的时候，我会将墨水放进墨池里。当我来到以实玛利拉比那里时，他对我说：'我的孩子，你要小心你的工作，因为你的工作是天大的工作。如果你漏掉一个字母或增加一个字母的话，你就是在毁灭整个世界'。我对他说：'我有一样东西，它叫墨，我将它放进墨池里'。他回答说：'可是你将墨水放进墨池里吗？'戒律说：'写，还可以擦掉'，写的东西可以擦掉。他怎么跟他说的，怎么回答他的？他是这样对他说的：'我不但没有错，以为我知道省略或添加，我甚至不怕一只苍蝇会来 ,落在Dalet（希伯来字母，）上，将它变成Reish（一个看起来很相似的字母，）'"（伊鲁文13a）。 我们应该解释抄写员的含义是什么。当一个人从事创造者的工作时，他被称为 "抄写员"，就像 "将它们写在你的心碑上"那样。漏写或加写意味着他要么缺乏右线，要么增加左线，意思是两次 "窝（nest）"（也是Gematria（希伯来数字值）中的150），正如我们的圣人所说："我们可以用150个理由（也是味道）来净化害虫"。所以有两遍：不洁净的窝和洁净的窝。另外，墨汁被称为 "黑"，因为劳动被视为黑暗。 我们应该理解，如果以实玛利拉比告诉他："要小心省略和添加"，那么梅尔拉比告诉他，他将墨汁放进墨池里的原因是什么？ 我们应该解释为，当拉比梅尔告诉他，他是一个文士，意思是以纯洁的态度从事工作时，他告诉他，"要小心省略和添加"，意思是他不会有太少的信念和太多的理智。对此，他回答他说，他是将墨汁放在墨池里。就是在劳动的时候，叫做 "黑色的程度"，他将他的（手）扔在那里，就像，不纯洁的窝（nest）和纯洁的窝（nest）一样，所以他总是有信念的空间，因为对他来说，窝（nest）是平等的。 他问："可是你将墨汁放进墨池吗？" 你能从一个黑暗的地方放一个纯洁的窝（nest）吗？应该是可以擦掉的文字。也就是说，在劳动的时候，也就是接受信念的时候，恰恰是我们可以擦掉文字的时候。然而，他并没有抹去，因为在那种状态下，当他确定并接受信念的时候，它被认为是 "完成的书写"，这是一个适合于穿着创造者的光的Kli（容器）。 革玛拉（Gemara）问及此事。"他告诉了他什么呢，他又回答了他什么呢？" (RASHI）拉希解释说，他警告他要省略和增加，并回答他说他有墨水。RASHI（拉希）解释说，"墨水 "是指不能擦掉的文字，因为它的字迹是可见的）。 革玛拉（Gemara）回答说，他回答他说，他小心省略和添加，也甚至说，一只苍蝇可能会飞来，落在Dalet（字母）的尖端，并将其擦掉，变成Reish。苍蝇的意思是指外来的意图，将Dalet抹去，变成Reish（见"《光辉之书》的导读 "开头第200项）。 也就是在Mitzvot（诫命）的时候，他应该注意省略或增加，意思是他不会希望信念的重要性低于理智，这意味着他缺乏信念的重要性，而过多意味着他过分重视理智。 在写经文的墨迹过程中，认为他小心Dalet的尖点，就是 "行慈"。如果他有一只苍蝇，意思是思想不纯洁的话，那他就不想做慈悲，那就被认为是完全没有了。由是他总是将墨汁，意思是说他总是小心翼翼地保持它们的平等，那么他一定会坚定不移地保持自己的状态，因为当他看到自己总是处于十字路口的时候，他自然而然地在保持之下，由是达成了完全的达成。 愿创造者给予我们完全的完整，并在纯洁中Torah（托拉）的光出来。 巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格（RABASH） (Baruch Shalom HaLevi Ashlag) 巴哈苏拉姆（Baal …
第54封信
第54封信 1961年3月18日，Bnei Brak， 你好，祝我的朋友一切顺利。 我通知你，我收到了你书中的五张对开纸，并非常喜欢。 本周，我对《光辉之书（Zohar）》（Tazria，第9项）中提出的一个问题作了注释。”拉比阿巴（Rabbi Aba ）说，’我们知道创造者审判了那一滴， 哪一滴是男的，哪一滴是女的， 而你说，'一个女人如果先受精的话，就会生一个男孩'。拉比约西（Rabbi Yosi）说：’创造者当然区分了哪一滴是男的和哪一滴是女的，因为祂区分了它，所以祂审判它是男的或女的'。" 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在光辉之书的Sulam[阶梯]注释中对此进行了解释。”我们了解到，一个女人如果先受精的话，就会生下一个男孩。拉比阿哈（Rabbi Aha ）说：’我们得知创造者审判哪一滴是男的或女的，而你却说：'一个先受精的女人生了一个男孩'。这就是说，我们不需要创造者的审判'。拉比约西（Rabbi Yosi）说：’创造者当然会区分哪一滴男的还是哪一滴是女的，因为祂区分了它，所以祂就会审判它将会是男的还是女的。" 他的解释是：”一个人有三个伙伴，创造者、他的父亲和他的母亲。他的父亲给了他身上的白，他的母亲给了他身上的红，创造者给了灵魂。如果那一滴是一个男性的话，创造者就给了一个男性的灵魂。如果是女性的话，创造者就给予女性的灵魂。由此可见，女人先受精，如果创造者没有在它身上安装男性的灵魂，仍然没有使这一滴最终成为男性。创造者在那一滴中区分出的这一区分，即它适合于男性或女性的灵魂，被认为是创造者的审判，因为如果创造者没有区分出它，没有送来男性的灵魂的话，那一滴就不会最终成为男性。” 从伦理学的角度来理解，我们可以解释为，每一次出生只能是男性和女性。之所以如此，是因为男性在一个人身上是给予的力量，女性在一个人身上是接受的力量，也就是说一个人希望自己高兴，他唯一关心的是自己的快乐。通过这两种力量，我们有了选择的工作—也就是去选择好的，也就是为了创造者满足，厌恶坏的，也就是满足自己的愿望。 关于受精，就好像我们将一粒种子放在地里，它却不结果一样。只有当放在地里的种子腐烂了，取消了，它才会结出果实。所以，在伦理学上，播种就是指某种被取消了的东西。 通过这一点，我们就会明白上面所说的一切。女人先授精的话，"先 "是指思想。也就是说，如果第一个意图是为了取消只为了自己接受快乐的权威的话，那么她就自然而然地 “生出一个男性"。也就是说，从取消接受的力量中，给予的力量浮现了出来，因为那时他的愿望是将给予创造者满足。 而如果男人先受精的话，也就是说，他最初的意图是取消他的给予的力量，那么她自然会生出一个女孩，因为那时意图所生的行为就是接受，也就是只满足他自己的愿望。 这就是创造者区分的意思，也就是指思想--如果是为了创造者或为了自我满足的意思。如果是男性的，即他取消了接受的权威，这就是 “女子先受精，生出男孩 “的意思，那么创造者就审判那一滴是男的。 事情是只有创造者才能甄别和知道真相，如果他的意图是为了创造者的话，那么创造者就给他一个男性的灵魂，就像我们的圣人说的："学习Torah（托拉）Lishma（为了她的缘故）等的人，Torah（托拉）的秘密就启示给他。"意思是创造者将Torah（托拉）的秘密启示给他。如果他是女的话，意思是他取消了他的给予的力量，也就是所谓的 "男性"，她就生出一个女孩。也就是说，他生出的行为只是为了自己的快乐，那么创造者并没有给他上面的援助。而是像我们的圣人说的那样，"一个来玷污的人，它就为他打开"。 由此可见，通过创造者的甄别和感化，这才是真实的情况，因为只有创造者才知道真相，因为一个人可以自欺欺人，认为他自己的目的只是为了创造者。但当创造者将他拉近，给他达成Torah（托拉）的灵魂时，他就知道自己生来就生下来是一个男性，也就是他正在做的行为是为了创造者，然后他就得到了启示Torah（托拉）的秘密的回报，成为了一个不断涌动的泉源。那时，他就达成了真正的完美。 在我的信的结尾，我将祝愿你过一个快乐的犹太节日。 你的朋友，祝你和你的家人一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH）
第56封信
第56封信 1962年6月6日，安特卫普 由于我四处奔波，信件没有按顺序送达。只是在上个星期，我才收到来自以色列的第一批信。我已经给耶路撒冷（Jurusalem）写了四封信，写给那些给我写信的人，他们是.... 关于你想详细说明的话语，我重复整个摘录。我们的圣人说："Rabbah bar Rav Huna说："任何有Torah（托拉）而不天堂的敬畏的人，就像一个财主，他被给予了内在的钥匙，但没有得到外部的钥匙；他将如何进入呢？" RASHI解释说，天堂的敬畏就像外在的门，通过它可以进入内门。因此，如果他天堂的敬畏的话，他就会急于守护，急于做事。如果没有的话，他就不会为他的Torah（托拉）而敬畏。"拉比亚奈宣称：'"没有房子而为房子建门的人有祸了"。(安息日，31)。 我们应该问： Rabbah bar Rav Huna将对天堂的敬畏比作外在性，而将Torah（托拉）比作内在性，他说："但他没有得到外在的钥匙的话，他将如何进入呢？" 也就是说，如果他对天堂没有敬畏的话，他将如何进入内在性？Rav-亚奈将天堂的敬畏比作内在性，因为他说天堂的敬畏就像一座房子，而Torah（托拉）只到一扇门，门就是外在性。由此可见，他认为Torah（托拉）是外在性。 Rav-亚奈对Rabbah bar Rav Huna补充了什么，说："哀哉"，并举了拉比-亚奈的例子。 众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物。为了能够接受已经为我们准备好的善，我们需要资格，也就是形式等同。这就是说，我们的意图应该只是为了给予，而不是为了自己接受。当我们得到了内在于Torah（托拉）中的光的奖励之后（当我们达成内在Torah（托拉）所穿着的隐藏之光时，这就叫 "Torah（托拉）与以色列和创造者是一"）。我们的圣人对此说："除了Torah（托拉），没有别的好东西。"其中经文说："谁比金子好 "等等，意思是说，生命的甜蜜之光是穿着在内在的Torah（托拉）上的。 众所周知，"一个人生来就是野驴的驹子"，因为 "一个人从年轻时起，他的心的倾向就是邪恶的"，正如我们的圣人所说："我希望他们离开我，遵守我的Torah（托拉）[lvfa]，因为Torah（托拉）中的光能改革他"（耶路撒冷（Jurusalem）（塔木德），Hagigah ）。 我已经对这一条进行了解释，因为很难理解离开创造者和遵守Torah（托拉）之间的联系。没有创造者，怎么会有Torah（托拉），其中经文说，"离开我"？答案就写在旁边。"因为其中的光能改革他。" 这就是说，当一个人想让自己更接近创造者的时候，创造者告诉他，只要他沉浸在邪恶的倾向中，创造者就不能让他更接近祂，因为那时一个人还处在虚假的品质中，经文 "说假话的人，在我的眼前就不能站立"。当一个人骄傲的时候，创造者就会说："他和我不能住在同一个居所里"，等等。 相反，通过遵守Torah（托拉），Torah（托拉）的光改革了他，他就会从叫做 "接受"的邪恶的品质中出来，就能从事给予，这就是改革他的意思，正如经文所写的："我的心溢满了好东西，我说：'我的工作是为创造者做的'"（诗45）。 换句话说，他所做的一切，只是为了给予创造者，而后创造者才使他更接近祂。那人得到的回报是永久的信念（正如《苏拉姆（阶梯）》中"《光辉之书（Zohar）》的导言 "中所写的）。 因此，一个人要想获得对天堂的敬畏和行善的能力，他别无选择--正如耶路撒冷（Jurusalem）[塔木德]的话所解释的那样--只有 "遵守我的Torah（托拉）[律法]"。也就是说，通过托拉，其中的光改革了他。然后，当他已被改革，意味着当他通过Torah（托拉）获得了对天堂的敬畏时，他将得到内在的Torah（托拉），即穿着在外在的Torah（托拉）中的托拉之光的奖励。 就像我们的圣人说的："在第一天被创造的光中，亚当从世界的尽头看到了世界的尽头。创造者看了洪水的世代和巴比伦的世代的工作，看到他们的工作有缺陷。祂站在那里，将它隐藏了起来。祂将它隐藏在哪里呢？隐藏在Torah（托拉）里。 通过这样，我们可以解释Rabbah bar Rav Huna的话，他将天堂的敬畏比作外在的钥匙，而将Torah（托拉）比作内在的钥匙。他指的是一个希望得到，在Torah（托拉）的内在性的奖励的人，在那里所有的生命和善，以及快乐都在那里能找到的地方。在他试图获得对天堂的敬畏之前，他缺乏适当的资格，因此不适合接受隐藏在托拉中的光，正如经文所写的那样，"并将拒绝邪恶者接受那些光"（见《Mesilat Yesharim》[正直之路]的开头）。但是，在一个人还没有改正自己的恶行，还没有获得对天堂的敬畏之前，他是不适合接受善和快乐的。 这样看来对对天堂的敬畏叫做 "外在性"，意思是说，通过对天堂的敬畏，他将能够接受Torah（托拉）的内在性。这就是为什么在他看来，一个人在没有天堂的敬畏之前，想要接受Torah（托拉）的内在性，就好像他有内在的钥匙，却没有得到外在的钥匙一样，他怎么能进去呢？因为他没有对天堂的敬畏，所以他不适合接受隐藏在托拉中的快乐和愉悦。 这就是拉比亚乃激动并宣称："没有房子，却为房子建一扇门的人有祸了"的原因。也就是说，Rabbah bar Rav Huna的话的意思是，一个人如果想获得Torah（托拉）的内在性的话，必须先获得对天堂的敬畏，因为它是Torah（托拉）的内在性的外在性（衣服/容器）。 由此可见，一个人最主要需要获得的是对天堂的敬畏，因为这样一来，对天堂的敬畏就像一个房间，你可以在里面放置物品和精美的家具以及珍贵的工艺品。但如果他没有房间可以放东西的话，他就不能接受任何东西。对拉比亚乃来说，天国的敬畏将是他放置Torah（托拉）的内在性的房子。 因此，他看到人在世上需要努力的主要是对天堂的敬畏，这是穿着上层更高快乐的容器，看到一个人一生都在学习Torah（托拉），但他们的目的并不是通过Torah（托拉）来获得对天堂的敬畏，因为学习Torah（托拉）应该像上述耶路撒冷（Jurusalem）塔木德的方式一样，用一句话说："我希望他们离开我，遵守我的Torah（托拉），因为Torah（托拉）中的光改革他。"意思是说，通过Torah（托拉），他们将获得所有的善。 也就是说，通过Torah（托拉）中的光--即使他还在学习托拉Lo Lishma（不是为了她的缘故），因为他还没有得到天堂的敬畏的奖赏，所以在他还没有得到信念，也就是天堂的敬畏的奖赏之前，他怎么能学习托拉Lishma（为了她的缘故）呢？但是通过Torah（托拉）中的光，也就是Lo Lishma（不是为了她的缘故）--他后来得到了天堂的敬畏的赏赐。这被认为是 …
第57封信
第57封信 1962年6月7日，安特卫普，五旬节前夜 你好，祝一切顺利… 我没有新闻可写；我从一个地方到另一个地方，从一个国家到另一个国家，直到我们返回以色列地。我们应该希望，当我们回来的时候，我们将品尝到以色列之地的好滋味，就不必再流放了。只有当一个人不谨慎地保持土地的价值，土地没有得到应有的升值时，流放才会发生。结果，土地就会将这个人赶出去，正如经文所写：”土地要吐出来"。 虽然Torah（托拉）的接受是专门在沙漠里，但其意图是要我们在以色列守住Torah（托拉）。因此，如果我们在接受Torah（托拉）的过程中，接受了我们要在以色列守住Torah（托拉）的话，那么我们就会得到进入以色列土地、守住Torah（托拉）的奖励。但是，如果没有Torah（托拉）的话，就不可能进入这土地，因为只有Torah（托拉）中的光，才能使改革一个人。 这就是 “大家在集会/组装（Assembly）的第八日承认，你们也是需要的 "的意思。众所周知，有 "创造者的Torah（托拉）"，有 "他的Torah（托拉）"。在集会/组装（Assembly）的第八日，也就是接受Torah（托拉）的时候，应该是给你们[复数形式]的，意思是说，这将是祂的Torah（托拉）。否则就不是接受Torah（托拉），而是称为 "创造者的Torah（托拉）"。通过 “创造者的托拉"，我们得到了托拉之光的赏赐，借此进入以色列之地，随后得到祂的托拉，也就是进入以色列地之后的托拉。 但是后来，在摩西接受Torah（托拉）的时候，他们马上就得到了自由，就像我们的圣人说的，”不要念，Harut[雕刻]，要念Herut[自由]”。在那时他们没有被进入以色列的物质之地奴役，立即得到了以色列的精神之地的赏赐。 不过，这只是暂时的。后来，我们的圣人说，以色列人在 "我们要做 "到 "我们要听 "前面时，所得到的两个冠冕被夺走了。 在那时，工作重新开始--为了进入以色列之地，获得Torah（托拉）的光，然后是实际的Torah（托拉），称为 “创造者的名字"。 愿创造者给予我们理解以色列之地的伟大的美德，并懂得欣赏它，使它不会将我们吐出来。在《光辉之书（Zohar）》（Tazria[授精]，第6项）中写道："谁能找到一个贤惠的女子呢？"因为她的卖[价]远高于珍珠。"。圣洁的光辉之书（Zohar）问道："应该说：'她的价格远高于珍珠'，为什么说：'她的卖掉的东西'呢？" 它回答说，一个人不知道如何保存它、欣赏它，她就将这个卖给了Klipot（壳）。这就是为什么要写 “卖"的原因。 因此，让我们希望，从今天起，我们将懂得如何走在笔直的道路上，并获得Torah（托拉）的接受的奖励。 顺致对快乐节日的祝福。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag
第58封信
第58封信 1962年6月7日，安特卫普，五旬节前夜 敬我的朋友... 关于你的问题，”一个人只有在愚蠢的精神进入他体内时才会犯罪"，也就是说，如果没有愚蠢的精神的话，他就不会犯罪，为什么愚蠢的精神会进入他体内呢？毕竟，他还没有犯过什么罪过。还有，是谁导致这愚蠢的精神进入他的呢？如果它已经进入了，为什么是他的错呢？毕竟，他在这件事上没有选择，因为愚蠢的精神造成了它。 我们的圣人说：”眼见而心贪"。就是说，眼睛造成了罪。看见的意思是既用眼睛看到了禁止的东西，或者说用头脑看到了，意思是外来的思想。 我们的圣人也说过：”对于不由自主地降临到一个人身上的快乐......不被允许和没有意图的，全世界都同意它是被允许的"（《培萨金》25b）。 众所周知，一个人不能控制自己的眼睛和头脑。因此，看见并不构成犯罪。而是之后，当心中贪恋时，罪就会发生。而他既然看到了那罪，就必须及时为看见它而悔改，这样不会让他产生贪恋。在那个点上，他还可以选择，因为他还是没有犯罪。 如果他没有马上醒悟，为胁迫而悔改，这叫 "看见"，那么胁迫就是贪恋的原因，这叫 “错"。但是如果他没有为错误而悔改，意思是为贪欲而悔改的话，他就会进入罪。 如果一个人没有为看见而悔改的话，愚蠢的精神就会在看见后及时进入。在那时愚蠢的精神进入他的目的是为了改正。之所以如此，是因为当他不知道如何保持自己--为思想而悔改时，他就玷污了天堂的荣耀。这就叫 “认识他的主人而想要（意图）背叛祂”，因为那一想法一定会导致贪恋。 在那时，他没有感觉到创造者的伟大和他内在的智慧的精神也离开了他，这是一个很大的改正，因为在那时他就不会将创造者的伟大放在这样一个玷污的点上，因为在那时他没有感觉到创造者的伟大，因为一个愚蠢的精神已经进入了他。 这就是 "一个人只有在愚蠢的精神进入他体内时才会犯罪 “的意思。它告诉我们，一个人应该知道，他在犯罪期间所做的一切计算，虽然他认为他的计算充满了智慧，但是我们的圣人告诉我们，一个人应该知道，所有的一切，也就是所有的计算，都是由愚蠢的精神所做的。 之所以如此，是因为现在这个愚蠢的精神是操作者，而不是智慧的精神，因为智慧的精神已经离他而去了，虽然他是智慧的弟子，做的是善行。关于这一点，经文说过。”义人的正义不会在他的邪恶的日子里被记住。” 所以，那时他不要自作聪明，要以超越理智的天国为己任。也就是说，他应该彻底取消自己的观点和思想，然后，当他悔改的时候，他就可以对Mitzvot[戒律]和罪过进行一些计算。 关于这一点（《Avot（先父的道德）》第4章）说："对轻微的Mitzvot[诫命]要像对严重的Mitzvot[诫命]一样小心，因为你不知道Mitzvot（诫命）[诫命的复数]的报酬是什么"。意思是说，一个人在他眼里是轻微的Mitzvot（诫命时，就应该注意和执行，从 "耻辱"和 “蔑视”[在希伯来语中，Kalah[轻微/轻微]这个词与Kalon[耻辱]这个词听起来很相似]，虽然那一Mitzva（诫命）处于一种罪的状态，就像一件小的，不重要的事情，那么，我现在对它们为什么要做呢？无论如何，我的行为在上面没有任何重要性。 当Mitzvot（诫命）对他来说是处于 "严重 “的状态时，这是一回事，也就是说，在对天堂有畏惧的同时，他感受到了罪过的严重性和Mitzvot（诫命）的严重性。也就是说，他感受到了利益和荣誉，明白了从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）是值得的。但现在在他眼里，Mitzvot（诫命）是小事，不值得如此谨慎。 关于这一点，经文说，“一个人不知道哪个状态上面给人以满足”。也就是说，如果我们说：”报酬是根据努力而得的。”这意味着，当他将Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）看作是可贬低的、可藐视的，他就有更大的劳动来遵守它们。由于这个原因，从这个状态上面有可能带来更多的满足。因此，一个人必须谨慎，守住它们。 愿创造者帮助我们丰富地遵守Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）。 巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格（RABASH） (Baruch Shalom HaLevi Ashlag)
第59封信
第59封信 1962年6月8日，安特卫普，Shavuot。 敬我的朋友... 关于你对我们圣人的话的疑问，"一个顽固而叛逆的儿子不是，也注定不是，而是要求和接受奖赏"（Snherdrine 第1页）。你的问题是Torah（托拉）比地球还长，为什么只在 "要求和接受赏赐 "上给予事情，而不是在真正的实事上给予事情呢？ 你还问到赏赐的问题。其实，应该侍奉Rav，不是为了得到赏赐，意思是Lishma（为了她）。 我们也应该明白，众所周知，创造的目的是为了善待祂的创造物，即让创造物接受喜悦和快乐。而为什么创造物必须从事Torah（托拉）和Mitzvot[诫命]没有任何奖励的原因是，它只是对创造物的一种改正，因为创造物不能没有羞耻地品尝接受快乐。神圣的《光辉之书（Zohar）》称之为："一个吃了不属于自己的东西的人，不敢看自己的脸"。 也就是说，我们在接受快乐时会感到缺乏，所以我们得到了Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的补救措施，通过这种补救，一个人变得适合接受创造者为我们设想的一切快乐，而不会有羞耻的缺乏，因为这只是为了创造者。因此，由此可见，解释是一种改正，通过这种改正，我们可以接受奖赏，而且它不会是为了我们自己，而是为了创造者去接受。否则就不可能接受奖赏，即快乐，因为快乐就叫 "奖赏"。 而关于 "曾经不是，也注定不是"，解释说，在六千年中，有一些东西是可以达成的。既然对秘密的达成是可能的，那些东西就在物质世界上作为行动的东西给予我们。这适用于行动的世界。 但是，有些事情只有在七千年期间才能达成。因此，虽然它们隐含在物质身体的行为的Miztva[诫命]中，如一个顽固而叛逆的儿子，但在六千年期间，它们并没有被实践。所以，这并不是要成为实际的工作，而是 "要求和接受奖赏"，因为只有要求适用于六千年，而奖赏，指的是更高的品质的达成，将在第七千年。这叫 在六千年的开始，"本来不是"；在六千年的结束，"也注定不是"。而是要在第七千年的开始出现。 以伦理的方式，我们应该解释，有时候一个人到了如此卑微低下的状态，以至于他在Torah（托拉）和祈祷中品尝不到任何味道。虽然他在学习，但他知道并感觉到自己的真相--也就是他继续学习Torah（托拉）的真正原因不是因为敬畏天堂，而是因为习惯，特别是因为人们可能会说的话。意思是说，当他所处的环境看到他在学习Torah（托拉）上有所懈怠时，他们会认为他是一个没有对天堂敬畏的空虚的容器，不会像以前那样尊重他。所以，当他离开学习Torah（托拉）时，他就会受到环境的影响，并且他的家人也会鄙视他。 在祈祷方面的情况也是一样，他祈祷只是出于习惯，但敬畏天堂，却没有任何义务。他之所以继续下去，也是由于和学习Torah（托拉）一样的原因。但最重要的是，他看不到自己生命的目标，他不能在这样的状态下继续下去了。 对此，有一个改正，叫做 "遗忘的大臣"。也就是他忘记了目标，意思是指需要他继续从事Torah（托拉）和祈祷的原因。当他忘记了迫使他的原因时，他继续从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）只是出于习惯。如果他有机会从这种环境中走出来的话，他就会马上去做。 在这样的状态下，我们需要极大的怜悯，以便能够坚持，直到忿怒--也就是低下的味道--结束。而由于痛苦洗净一个人的罪孽，通过痛苦，他得到了上天的怜悯，得到了敬畏上天的光照，这样他就回到了生命中。这样，情况又恢复到他跌落到卑贱低下的状态之前的样子。 上述那个低贱低下的状态叫做 "本来不是，也注定不是"，意思是说，它不在创造的目的中，也注定不是。这样的事情叫做 "pit stop（坑停，短暂的休息）"，因为有一个Kedusha（神圣）的状态和一个Tuma'a（不洁）的状态。 他可以希望从Tuma'a（不洁）的状态中悔改，但上述的状态叫做 "死亡 "的状态。也就是说，他所做的一切都没有生命，被视为死亡。它不在目标中，也注定不在目标中。既然如此，又何必如此呢？然而，要求并得到回报，也就是说，在这种状态下，必须要求创造者，就像我们的圣人说的那样，"锡安（Zion）；无人要求，意思是说需要要求"。也就是说，这样的状态是为了让一个人有需求的空间，这样他会专心致志地要求创造者，让他更接近Kedusha[神圣]。 但是，当一个人操作诫命（Mitzvot）的时候，他对自己的感觉是，创造者会让他更接近祂。但恰恰在那个时候，被称为 "坑停（pit stop）"的时候，是用祈祷和请求来要求的地方。 愿创造者在祂的Torah（托拉）中打开我们的眼睛。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH） 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子 P.S. 关于奥默尔（Omer）计数[从逾越节前夕开始到五旬节（Shavuot）结束的七周数]，众所周知，一个人的主要工作是将自己与创造者联系起来。 Omer来自于[希伯来语]"聚集禾穗 "一词。RASHI解释说："正如经文所翻译的那样，聚禾，收集"。意思是说，通过成为哑巴，不以抱怨创造者的方式开口，而是为那个'仁慈者所做的一切，祂都是为了最好的'（Berachot 9），并说他，意思是他的思想和愿望，将只为了创造者，那么他就是在收集。 也就是说，将一个人所有的思想和愿望与只有一个目标--也就是给创造者带来满足--紧密联系起来，一个人就被认为是 "聚集"。 解释者说，奥默尔（Omer）计数来自 "他的脚下出现了蓝宝石砖，像天空的身体一样纯净 "这句话。这意思是说，通过一个人将自己和创造者联系起来，他就得到了创造者的光出现在他身上的启示。由此可见，通过一个人将所有的愿望聚集起来，打成一个结，意思是为了一个目的--也就是为了创造者，那么，那个奥默尔（Omer）就会发光。这就是Omer[聚集]计数的意义，一个人用创造者的光照耀。 既然一个犹太人由七种品质组成，必须为了创造者而改正，而且有这样一个规则，每一种品质都包括其他品质，那么，在那时我们有七乘以七，因此有四十九天。这就是为什么我们将四十九天计算到接受Torah（托拉）的日子的原因。 Omer来自于Seorim[大麦/度量]一词。这意味着它来自于程度的衡量，通过在心中衡量创造者的伟大，正如神圣的光辉之书（Zohar）对 …
第60封信
第60封信 1962年6月11日，安特卫普 敬我的朋友 你写的东西我已经收到了，在这几行字里，你打开了自己的心扉，缺失什么，丰富是什么。愿你在新的地方成功。"起来并上升"，意思是地方引起。也就是说，有时候一个人因坐着而上升，意思是通过"坐着而不做 "的意思，就像我们的圣人说的，"坐着而不犯罪，犹如操作Mitzvot（诫命）（善行/改正）"。另外，有时他通过“起来而做“来上升。 由此可见，"起来并上升 "指的是他通过起而行而上升。这就是说，"做 "比 "不去做 "更重要，就像我们的圣人说的："做排斥不去做。"因为人的道路是爱休息，而在 "做 "的时候，当他必须起来的时候，他的劳动量更大，所以它是更重要的。 在伦理学上，"不做 "是更重要的，在圣教的《光辉之书》里有解释。但是在显明的，被视为外在的Torah（托拉）中，我们从外在性开始，然后，当我们保持外在性的时候，我们开始深入到内在性，因此，工作的顺序是 "做 "是更重要的。 之所以如此，是因为最初，一个人只选择了休息。因此，在他应该站起来而不在 "坐而不作 "的地方，对他来说就比较困难的。而在所有劳动较多的地方，它更重要。但是他一旦习惯了这个工作，他就只考虑到利益。 "不做 "表示由Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）所出现的快乐，还有就是出现了很大的奖赏和快乐的事情，在改正的结束之前是禁止去接受的，就像我们的圣人说的，"猪最终将会返回Torah（托拉）"......。 我们再来谈谈我们的问题。我们必须知道，一个人在这个世界上的主要目的，就是要得到Torah（托拉）的甜美愉悦和滋味的回报。只有当一个人感受到Torah（托拉）的甜美时，才能看出他是世界上最幸福的人。 但当他看其余的人时，就会勾起他的怜悯，看他们是如何在煎熬中度过自己的一生，从来没有感受到生命中的任何味道，这将是值得他们在世界上遭受的折磨，以换取他们因劳作而接受的快乐。 甚至他们也无法解释自己为什么同意在这种条件下活着。但真正的原因是 "你违背自己的愿望活着"，这就是他们想要活下去的原因。"一个人所拥有的一切，他都会为他的生命而付出"。即使按照他将做的计算，最好是放弃生命，但是，"你违背你的愿望而活着"，还是不让他这样想，而是一个人想要存在。 然而，我们要明白为什么创造者会做这样的事情--也就是人的生命活力只会因为认知而不是因为快乐。事实上，这只是为了人的改正而做的。也就是说，一方面他看到了为物质身体而活是不值得的，也就是说，物质身体的快乐对他来说是不够的，因为一个人必须为此付出劳动。为此，一个人有余地去反省，将他所有的志向都放在Torah（托拉）中。如果他在物质身体上得到满足的话，他就永远不会得出结论，最好从物质身体的需要转向精神的需要。如果不是因为 "你违背自己的愿望而活 着"这一事实的话，每个人都会立即自杀，以免受痛苦折磨。这样看来，"你违心地活着 "只是为了不逃避折磨而帮助他。 痛苦能洗刷人的罪过。也就是说，痛苦使他将所有的激情只放在Torah（托拉）和Mitzvot[戒律]上，由此他得到了Torah（托拉）的生命活力的回报。我们对此说："因为它们是我们的生命和我们的日子的长度"。就是说，我们想要长寿，不是因为 "你违背你的愿望而活着"，而是因为 "它们是我们的生命"，这才是真正的生命，所以我们才希望这样的日子能够延长。 既然现在你已经做了 "起来，上去"，意思是进入了一个新的地方，"你没有任何一个东西没有它的地方"（《Avot（先父的道德）》4:3），你应该努力永远像 "起来，上去 "一样，而不闲着，而是越升越高，并得到Torah（托拉）之光的愉悦的回报。 来自你的朋友巴鲁赫-沙洛姆-哈勒维。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第61封信
第61封信 1962年6月11日，安特卫普 致我的朋友们 我迟迟没有回复朋友们的来信，因为我收到的邮件不能正常使用，因为我从一个地方搬到另一个地方，所以当信件到达我手中时，我已经在另一个国家了。我是上个星期才收到你的信的。因为那是在五旬节之前，所以我没有时间回复。上周我还收到了一封来自.....的信，我给他的回复非常简短。 关于你要求对 "任何一个对他的Daat[知识]比对他的Hochma[智慧]更满意的人，这对他来说是个好兆头 "这篇文章的解释，我们需要理解兆头的含义是 什么。众所周知，一个人应该时刻了解并检验自己是否走在真理的道路上，这是直接通往人被创造的目标的道路。因此，我们被赋予了各种迹象，以便知道真理是什么。 在卡巴拉中，Daat[知识]意味着中线，但现在我不想解释这一点。在伦理学中，Daat[知识]是指对创造者的信念。之所以如此，是因为Daat[知识]在所有的书中都被称为 "与创造者的Dvekut[粘附]"，而Dvekut[粘附]是专门通过信念才达成的。 这就是 "任何一个他的Daat[知识]比与他的Hochma[智慧]相比更快乐的人 "的意思。这就是说，他所接受的Hochma[智慧]并没有减少他的信念。这就是所谓的以他的Daat[知识]为乐。但是如果一个人接受的Hochma[智慧]取消了信念，也就是取消了Daat[知识]的话，那么他对他的Daat[知识]并不比对他的Hochma[智慧]更满意，因为他的Hochma[智慧]要取消他的Daat[知识]，这就是一个说明他走在真理的道路上的好的迹象。 我们也应该理解我们的圣人所说的："一个安定于他的红酒（也就是不醉）的人，（他）有对他的主人的Daat[知识]"，"（他）从红酒进入，从秘密中走出"。 神圣的《光辉之书（Zohar）》解释了这节经文："吃吧，朋友们，喝酒，喝到醉酒吧，亲爱的！"。它解释说，饮酒指的是Hochma[智慧]。据此，我们应该说"一个安定于他的红酒的人"，意思是通过他所接受的Hochma[智慧]，他仍然以信念安身，并具有他的主人的Daat[知识]。这表明，他与创造者有粘附[Dvekut]，这被认为（他）拥有他的主人的Daat[知识]。 我们应该这样解释："一个与自己的倾向相比，对自己的Daat[知识]更满意的人，这是他的好兆头。一个与自己的倾向相比，对自己的Daat[知识]不满意的人，对他来说是一个坏兆头"。既然它是来自邪恶的倾向的干涉，一个人就不满意于邪恶的倾向。而是，具体来说，当邪恶的倾向耗尽自己的时候，那么，一个人就是幸福的。由此可见，当他在物质的事物中感觉不到如此巨大的快乐时，他恰恰可以在创造者的工作中取得进步。 也就是说，一个人恰恰可以在不能获得巨大快乐的地方从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）。在那时，他愿意为高尚的需要奉献自己的时间和精力。但当邪恶的倾向让他明白，他将在物质上接受极大的快乐时，他就不能降服自己的邪恶的倾向，因为一个人只可以在有极大利润的地方工作，而在极大的利润面前，小的利润是被拒绝的。由此可见，工作就像交易一样。 如果一个人为了报酬而将工作揽在自己身上，这一切都是如此。在那时，这个邪恶的倾向可能会辩解说，它在物质上可以获得更多的利润。由此可见，他是不高兴的，因为邪恶的倾向在控制他。这对他来说是一个不好的征兆，也就是说这是他没有走在真理的道路上的征兆。 但是，如果他从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的原因就像是 "如牛负轭，如驴负重"一样，意思是建立在信念超越理智的基础上，并且因为 "祂说，祂的旨意就达成了"（我在此不详细说明，因为我已经多次讲过这个问题），那么，邪恶的倾向就没有依据来争辩他应该停止工作。他用 "既然现在你已经给了我空间，那么让我在超越头脑和理智上工作 "来回答邪恶的倾向所争论的一切。也就是说，如果邪恶的倾向没有用理智论证的话，他就没有任何东西可以与他的理智相抗衡。由此可见，一个对他的Daat[知识]比对他的倾向更满意的话，这对他来说是一个好兆头，是他走在真理的道路上的标志。 愿创造者帮助我们走在真理的道路上。 Baruch Shalom HaLevi Aslag。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第62封信
第62封信 1962年6月26日，安特卫普 你好，祝我的朋友一切顺利。 我收到了你的信，关于你提出的关于Lishma（为了她的缘故）和Lo Lishma（不是为了她的缘故）的问题，我会给你一个简单的规则。Lishma（为了她）的意思是，在执行Mitzva（诫命）(善行/改正)的时候，我们的意图是，我们必须打算在创造者身上给予满足。创造者让我们做的事情，这样我们将能够通过这种行动给祂的东西，即想取悦祂。 而我们为什么要给予祂满足呢？是因为我们侍奉国王是我们的一大特权。就是说，我们所有的快乐都是我们在侍奉Rav[伟大]，这就是我们的奖赏。这意思是说，它来显示我们是要服务的报酬，还是服务本身就是报酬。 有时候我们看到，一个财主会和一个大智者一起走在一些地方，财主会背着大智者的包裹，并且不让别人背那个包裹，而是说他应该得到背圣人的包裹的特权，而不是其他人。 有时，如果那个包裹因重量而难以搬运的话，另一个财主也陪着圣人，他也想和那个财主交换，意思是他也想搬运包裹，但他不同意，因为为圣贤服务是财主的一大特权。 另外，财主的快乐也取决于Rav的智慧，因为与同时代的人相比，Rav越聪明，财主越喜欢为他服务。 为了给搬运工支付Rav应该给的金额，比如说两块钱，当他离开财主的时候，Rav给财主三块钱，并告诉他。”给你，这是你的报酬"。 他还告诉他: "我本来只给一个普通的搬运工两块钱 ，但因为你有钱又有身份，所以我又给了你三块钱” 。这对富人来说，如果他要奖励他的服务的话，那是多么大的侮辱啊？他的奖赏之大，只是因为他为Rav服务，而不是服务的奖赏。 在精神上的情况也同样如此。一个人的意图应该只是服务，因为他藉此显示出他服务国王的价值和重要性。但当他为服务而要求赏赐时，就表明他对国王没有重视，他的目的/意图只是赏赐。 但最重要的是，他服侍谁并不重要，重要的是服侍后能得到多少钱，就像一个搬运工一样，他唯一的关注点是赏赐，并不关心他搬运的是谁的包裹。他的关注点只在于他将获得多少报酬。这就是服侍国王是为了赏赐，还是不为了得到赏赐而服侍国王的全部区别。 但是，为了有力量工作，为了一个人能够从事Torah（托拉）和Mitzvot[诫命]，必须检验创造者的伟大和崇高。之所以如此，是因为去到国王的伟大的确切程度，他就在那个程度上更容易为国王服务，因为他觉得国王是王中之王。那时的喜悦和快乐应该是无限的。 我们应该这样描写，他可以说国王只让他站着服侍他，因为他没有将这个力量给到别人。那他们是怎么做的呢？他们的目的/意图不是为了侍奉国王，而是为了侍奉某个主人，为了主人支付他们为整天背着主人包裹应该获得的报酬。 他们并不介意谁是主人。对他们来说，重要的是谁付的薪水更高，这就是他们侍奉的主人，也是他们为之工作的主人。 这样你就会明白你所问的，当一个人在Torah（托拉）和工作中感受到生命活力，即创造者使他更亲近祂，让他为祂服务，一个人感到高兴，那么应该说是谁在责成他从事Torah（托拉）和工作--一定是创造者，因为是祂在Torah（托拉）和工作中给他带来快乐，而不是说他的意图是通过从事Torah（托拉）和工作，他将获得物质的奖赏，即荣誉或金钱。不过，这还是被认为是Lo Lishma（不是为了她的缘故）。为什么这么说呢？ 原因是快乐是迫使他从事Torah（托拉）和工作的原因。由于人包含了接受快乐的愿望，当他在Torah（托拉）和工作中感受到快乐时，接受快乐的愿望就会使一个人从事Torah（托拉）和工作。因此，谁是责成者呢？也就是说，他从事的原因是什么？必须是快乐，这就是所谓的 “奖赏"。 这被认为是为了获得赏赐-侍奉国王-也就是其中的意图是在赏赐上，也就是快乐上。在那时，谁给他的快乐并不重要。相反，重要的是快乐是如此之大，以至于一个人在它面前投降。 这正如我们的圣人对这一规则所说的：”这是不一样的，因为他的倾向性超过了他"。由此可见，他是被胁迫的（凯图博特51：53-54）。这意味着她不再有选择的余地，因为当快乐以比一个人习惯于接受的更大的程度到来时，一个人不再有力量去战胜。这被认为是没有选择。 由此可见，我们应该始终在Lishma（为了她的缘故）和Lo Lishma（不是为了她的缘故）之间进行划分。也就是说，如果在从事Torah（托拉）和工作的同时，通过接受巨大的快乐而来的话，那么他的原因就是快乐，而对他来说，谁在给予快乐并不重要。但如果快乐来自于侍奉国王的话，这就叫Lishma（为了她的缘故），因为这里要看他侍奉的是谁。根据国王的伟大的程度，快乐的尺度也是如此。 由此可见，他的原因是国王，而快乐只是侍奉国王的结果。如果他侍奉的是一个小的国王，他的快乐就很少。如果他侍奉的是一个伟大的国王的话，他的快乐就很大。 所以，如果国王是决定性的，是工作的原因，那就叫Lishma（为了她的缘故），虽然他享受侍奉国王，虽然他被国王的伟大所取消，没有选择的余地，但是一切都为国王服务。由此可见，如果是为了侍奉国王，而不是为了报酬的话，这就叫Lishma（为了她的缘故）。就是说如果他在侍奉国王的时候感到快乐，但快乐不是原因，而是国王的伟大才是原因。 但如果他贪恋因从事Torah（托拉）和工作而得到的快乐的话，那就说明快乐是原因，也是根源。这叫Lo Lishma（不是为了她的缘故），而是目的是为了快乐。 由此可见，一个人的主要工作是考察创造者的伟大。也就是说，一个人应该钻研那些讲到创造者伟大的书籍，在钻研的同时，应该向自己描绘我们的圣人—塔纳伊姆和阿莫林（ Tanaaim 和 Amoraim），在多大程度上感受到了创造者的伟大。 一个人应该祈求创造者的光，使自己能够感受到创造者的伟大，使自己能够在创造者面前降服自己的心，取消自己的心，不要随波逐流，只追求动物的欲望的满足，而要祈求创造者开启自己的眼睛，使自己一生都从事Torah（托拉）和工作，”在你一切的道路上，都要认识祂”。也就是说，即使从事物质的事情，也会为了Kedusha（神圣）的目的。 但从Lo Lishma（不是为了她的缘故），我们来到Lishma。也就是说，Lo Lishma已经是一个很高的程度，一个人必须从Lo Lishma（不是为了她的缘故）开始。换句话说，应该充分认识到，快乐主要是在Torah（托拉）和工作中找到的，而不是在物质上找到的。 虽然此刻他在物质事物中感受到的快乐，比在精神事物中感受到的快乐更多，但这是因为他缺乏在Torah（托拉）和工作中的资格，而这也取决于对创造者的信念。那时，通过Torah（托拉）和对创造者的信念，一个人就会感受到Torah（托拉）中的光，并且这光就会改革他。 愿创造者打开我们的眼睛，愉悦我们的头脑，我们将得到提高Torah（托拉）的重要性的回报。 你的朋友Baruch Shalom HaLevi Ashlag。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第63封信
第63封信 1962年7月26日，英国盖茨黑德市。 要… 我收到了你7月23日的来信，还有一封7月20日的来信，由于本周我来到了英国，我将开始回复每个人的信。 关于安息日前夕的聚会，这是非常重要的，我不明白为什么正统派犹太教徒不能在没有同伴的情况下聚会。我认为他们已经是成年人了，不需要同伴们的支持作为基础，没有他们就不能聚在一起。他们可以自己坐着，而你们这些同伴却要自己坐着。所以，我认为，任何一个人都不应该因为另外一个人而推迟。 而关于……他应该自己承担起坚持不懈的重担，不要思考那么多这么严重的问题。但最重要的是，我看到他害怕真理，他可能，上帝保佑，看到一些真理，将不得不在真理面前降服自己。告诉他：”买真相，不要卖！"。卖的意思是向外透露，意思是说，一个人想买真理不是为了他自己，而是为了有东西卖给别人，这样的人应该害怕自己可能没有任何东西可卖。 但是，一个人除了以真理的方式生活在虚假的世界里，对生命没有任何兴趣，他就不会在意。如果他在看到真理的时候，能够走在真理的道路上，那么他就没有什么可后悔的。如果他很难走在真理的道路上，对他来说也是值得的，因为他与真理有缘，他坐等一个善良的倾向的时候，他可以自己承担走它的道路。 但是，他会害怕看到真理吗？上帝禁止。我从来没有听说过一个人怕这个。虽然经文写着：”常害怕的人是快乐的。”但这有很多解释。 我现在没有时间详述，但在今后的信中，我会写得更详细。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag。 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第64封信
第64封信 1962年8月20日，伦敦 致 针对你1961年6月8日在耶路撒冷（Jurusalem）的来信，我想对你的信作几点注释。 你写道，如果托拉（Torah）是在[以色列]的土地上给予的，世界各民族就会说，以色列接受托拉（Torah）是为了感谢创造者给他们一块流淌着牛奶和蜂蜜的土地，所以他们被迫接受托拉（Torah）。 1）我们应该明白，因为我们看到所有民族都有大片丰富的土地，但他们却没有必要被迫接受Torah（托拉），既然祂给了他们土地，为什么只有以色列人有义务接受Torah（托拉）呢？ 2）你写道，每一个民族都在自己的所谓的 “家园"的土地上制造法律。 这一点，我也不明白，因为众所周知的是，任何一个定居的社会，无论在哪里，都要创造规则，以维持社会的存在和发展。否则它就不可能存在。我们看到，有的大的团队从海外来到以色列，哪怕只在一起一个月，也已经有了法官和官员，有了特殊的规则。以色列人更是如此，他们在沙漠里待了四十年，是这么大的一个群体，为什么他们不需要法律呢？ 3）我们还应该理解政治家们为人民制定的法律与来自上天的法律之间的联系，前者只是为了世俗而制定的法律，与精神没有任何联系，而后者的目的主要是为了精神。 4）你解释问题说，有关当创造者说 "我是耶和华你的上帝 "的时候，世界各民族都说祂是在追求自己的荣耀，但当祂说 "尊敬你的父亲 "等时，他们就承认了第一条诫命，原因是他们看到祂说 "尊敬你的父亲 “就减少了祂的荣耀。 这个解释是不足够的。毕竟，我们看到，这是与每个国王的命令，每个士兵看到他的指挥官时，必须尊重他的指挥官。如果不这样做的话，士兵就会因为不尊重上级而受到惩罚。 而且，我们看到，有时候，如果士兵不服从指挥官的话，就会有监禁的惩罚，如果士兵不服从指挥官，指挥官甚至可以用死亡来惩罚他，因为他是在减少国王的荣耀。所以，为什么说如果创造者下了一条尊敬父母的诫命，就会减损祂的荣耀，说为此世界各民族都承认了第一条诫命呢？ 另外，如果他们承认了第一条诫命的话，为什么他们一直拜偶像，不承担Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）呢？ 5）你写道，世界各民族认为，只要子女与父母在一起，粘附于父母，就必须尊重父母，在沙漠中，以色列的子女粘附于创造者，创造者供给他们所需，所以他们立刻明白，他们必须只尊重创造者，不尊重父母。但当他们看到创造者说：”要尊敬你们的父亲和母亲。”即使在这里，他们也必须尊敬父亲和母亲，他们就认为这是例外，并承认了第一条诫命。 这也是需要解释的，因为即使在沙漠中，父母也会照料他们的孩子，正如经文所写的："各人吃多少，就有多少；按你们的灵魂的数目，每人头顶上有一圈。" RASHI（拉希）的解释是，你们应该按照各人在帐棚里的人数，按人头拿绵羊。 另外，从天而降的甘露，也需要打理，正如经文所写："你们要烤的就烤，要煮的就煮，剩下的都放在一边，留到天亮。" 因此，即使在那时，孩子们也是和父母相依为命的，唯一不同的是，父母不必像现在这样为了给孩子买菜而劳心劳力。那么，他们从创造者的诫命中看到了什么，要在沙漠中孝敬父母呢？ 我们可以给出一个简单的理由，这就是为什么要在沙漠中赐下Torah（托拉）的原因，因为只要我们从埃及的统治中走出来，我们就必须及时接受Torah（托拉），没有Torah（托拉），一刻也不能行走。所以，他们一出埃及就开始了准备接受Torah（托拉）。 即使在埃及，创造者也应许他们，祂要将Torah（托拉）给予他们，正如经文所写：”当你们将百姓从埃及带出来的时候，你们要拜这山上的上帝"。之所以如此，是因为没有Torah（托拉）的出埃及是不完整的，因为Torah（托拉）是最重要的东西。这就是为什么要在沙漠中赐下Torah（托拉）的原因。 当身体被埃及的Klipa（壳/皮）奴役时，它没有选择。但一旦它获得解放，”你要与他们讲，不要讲闲事 “的规则就会立即适用于它，因为那时它可以归于取消Torah（托拉）的罪过，正如经文所写："当你坐在家里，当你走在路上"。 而关于世界各民族承认第一条诫命，我们应该在暗示中解释这一点。神圣的《光辉之书（Zohar）》将父亲和母亲称为Hochma和Bina。托拉的方式由三种甄别来阐明，称为HBD。Hochma如 "谁是智慧的呢？谁能看见未来？"又如 "如果你呼唤明白[Bina]"，因为Torah（托拉）是通过Hochma[智慧]和Bina[明白]来阐明的。还有连接的Daat[知识]，因为Daat[知识]的意思是Dvekut(粘附)和连接，如 “那人（亚当）认识他的妻子夏娃”。 我们应该知道，犹太教的基础是信念，信念的意思是超越理智，当一个人在没有任何理解和复杂的情况下相信创造者。只是在心里接受，如 “你今必知道，心里回答说，耶和华是上帝"。 一旦我们得到了称为Daat[知识]的信念的奖赏，我们的圣人将它看成是学习Lishma（为了她的缘故），那么 “他就得到了许多东西的奖赏，Torah（托拉）的秘密向他显露，他就变得像永不停止的泉水"。也就是说，一旦一个人得到了信念的奖赏，他就会得到叫做Hochma和Bina的Torah（托拉）的奖赏。 之后，一旦他得到了Torah（托拉）的奖赏，他必须再一次扩展信念，因为一个人必须服务于创造者，而不是为了得到奖赏。一旦他获得了Torah（托拉），他就可以说，现在他看到，因为他有了Torah（托拉），所以值得为创造者服务，这就像经文所写的那样，"耶和华的戒律是正确的，使人心欢喜"。由此可见，他是玷污了超越理智的信念，在这里，他自己看不到任何存在，只是在信念中工作，以取消现实。这就是 "尽心、尽灵、尽力 "的意思。也就是说，他对自己什么都不想要，他唯一的愿望就是彻底取消自己的存在。 因此，一个人一旦得到了Torah（托拉）的赏赐，就必须重修信念，这就是所谓的Daat（知识）和超越理智的粘附[Dvekut]，然后他就有了HBD。 相应地，信念有两个次序。第一个顺序是 “先有信念，后有Torah（托拉）" 那时的顺序是Daat（知识）在上，Hochma和Bina在下。用神圣的《光辉之书（Zohar）》（《贝叶斯表》卷1第212项）的话说，这叫 Taamim（味道）的Segolta。 Segol[希伯来文标点符号]有两种： 1） Taamim（味道）的Sego（标点），其形状是决定线在[[ ]]之上。] 在那时，在上面的决定线叫Keter，而这两条线--左右两线--被命名为Hochma和Bina，因为Torah（托拉）里面包括Hochma和Bina。Hochma被称为 …
第66封信
第66封信 1963年3月27日 你们好，祝我亲爱的朋友们一切顺利。 在Psachim（116b）中，"以训诫开始，以赞美结束"。为什么是训诫呢？Rav说："起初，我们的祖先是拜偶像的 “等等。我们在逾越节的故事中（哈加达/Haggadah）也说：”起初，我们的祖先是拜偶像的，现在创造者使我们更接近祂的工作"。 为了了解这件事，我们可以从他们以前的情况中学习到什么，我们应该在伦理学上解释这一点。一个人需要知道，当他从事从埃及的流放中走出来时（我们看到所有的Mitzvot[诫命]都依赖于这件事，因为在我们说的每一件事中。"为了纪念出埃及"，这意味着在一个人从埃及流放地出来之前，不可能完全遵守创造者的戒律。虽然总体上来说，我们已经出了埃及，但是在一个人身上，每个人都必须从这个流放中出来）。在进入流放地之前，是不可能从埃及的流放地走出来的。只有这样，才能说我们是从流放中走出来的。 哈加达/Haggadah的作者告诉我们这个问题，我们要知道一开始我们的祖先是拜偶像的，也就是说他们是在拜偶像的人的统治下流放的，只有在那时，创造者才将我们的祖先拉近。但如果他们没有感觉到自己被置于拜偶像者的统治之下的话，就不能说是创造者拉近了他们的距离。只有当一个人远离创造者时，才能说创造者拉近了他的距离，因为“缺乏”总是应该先于“存在”，因为缺乏是Kli[容器]，而存在是填补缺乏和黑暗的光。 所以，我们要知道，我们要彻底地准备好我们自己，也就是说，一个人要一丝不苟地、仔细地检查自己，看他的真实状况是什么，他对创造者的信念是怎样的，他是否有完整的信念，也就是说，它是真实的，还是肤浅的，意思是说只是死记硬背地去做的，也就是说，他只是出于习惯，而不是因为出于自己的愿望。 同样还要看他的品质是否端正。也就是说，他的形式是：”你的一切行为都将是为了创造者"，还是上帝不允许，意思是说，他所做的一切只是为了取悦他自己？我们的圣人对这节经文说："世界各民族的恩典就是罪。他们所做的一切好事，都是为了他们自己而做的。"他们不能为创造者做任何事情。 如果一个人被置于这个统治之下，像世界各民族一样的话，那么他就看作是被流放，那么他就会被视为拜偶像的人。然后，就可以祈祷，祈求创造者帮助他脱离这一流放。然后就可以说。现在，意思是一旦他被流放并被视为偶像崇拜者，就可以说：”现在创造者将我们带到更接近祂的工作，" 意思是，在创造者的工作中工作，而不是为偶像崇拜者而工作。 这就是所谓的 “出埃及”，当所有的工作都是为创造者而工作的时候。为此，我们将诫命与出埃及的记忆联系起来。只有这样，当我们从埃及的流放地出来之后，我们才能因为创造者的命令而遵守诫命，而不是因为其他原因。这就是塔纳（TANA）所说的 "以训诫开始，以赞美结束 "的意思。这就是说，当一个人想要从创造者的工作开始的时候，他必须从训诫开始，也就是说，我们如何被置于拜偶像者的统治之下的。然后，我们才能达成这样的程度："现在创造者使我们更接近祂的工作"。这就是 “以赞美结束"。 工作的顺序有两个方面，一是指在信念上对创造者的信念，二是指在品质上，即他所有的工作都要为创造者服务。我们应该以此来解释我们的圣人们所说的：”我们的圣人说，当拉比-埃拉扎尔-本-帕尔塔（Rabbi Elazar ben Parta）和拉比-哈尼纳-本-塔迪昂（ Rabbi Haninah ben Tardion）被抓时，拉比-埃拉扎尔-本-帕尔塔（Rabbi Elazar ben Parta）对拉比-哈尼纳-本-塔迪昂（ Rabbi Haninah ben Tardion）说：”你只因一件事被抓，你应该很快乐。而我因为五件事被抓，我很悲哀。” 拉比哈尼纳（（ Rabbi Haninah）对他说：”你应该很高兴，因为五件事被抓，你却得救了。而我有祸了，因一件事被抓，我却没有得救。你从事Torah（托拉），从事慈善，或行慈悲等，如Rav-哈尼纳（（ Rabbi Haninah）说：”所有只从事Torah（托拉）的人，就如没有上帝的人一样，就像经文：’以色列没有真正的上帝的日子很多。那么，什么是没有真正的上帝呢？所有只从事Torah（托拉）的人，都如同没有上帝的人一样’。” 这段经文很难理解。我们应该解释为，一个人在世界上最主要的是要使自己的一切工作都是为创造者而做。而一个人既然被造的时候就有一种只为自己高兴的品质，以至于他不可能做任何事情，除非他看到自己会从中接受一些好处，那么，一个人怎么能为创造者工作呢？ 但是创造者在人与人之间给了我们戒律，一个人通过戒律使自己习惯于为邻居工作。这样，他就到达了一个更高的程度，也就是有能力也为创造者工作。否则，即使一个人从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），他也不能为创造者工作。因此，如果他只从事Torah（托拉），而不从事行善的话，他就不能为了给予而工作，因为他缺乏爱他人的品质。因此，虽然他从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命），但如果不是为了创造者的话，那么就如同一个没有上帝的人，因为如果他真的有神性的感觉的话，他肯定会为了给予而从事。但如果他从事了行善的话，那么他就会有爱他人的品质，由此他也会到达爱创造者，并有能力为创造者遵守Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）。 这样看来，一个人应该有能力和力量去战胜自己的品质，将它们变成有利于别人的品质，因为通过这种方式，他以后会得到用这些品质为创造者工作的回报。 因为一旦一个人已经在他的品质上得到了改正，这样他可以为别人工作，他就可以在对创造者的信念这件事上工作，因为那时他适合得到信念的奖赏，因为那时他已经有了等同的形式，叫做：”紧紧粘附祂的属性”，就像：”因为祂是仁慈的，你们就应该是仁慈的"。 愿创造者帮助我们走出流放，并在我们的日子里很快得到完全的救赎，阿门。 愿你在祝福和成功和幸福的程度中上升，犹太节日快乐。 从你的朋友谁祝你和你的家人一切顺利。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag（RABASH） Baal HaSulam的儿子。
第67封信
第67封信 1963年9月27日（赎罪日前夕） 你好，祝我亲爱的朋友一切顺利。 我收到了你的来信，愿创造者帮助你和你的家人永远健康和顺利。对于新的一年，愿它是祝福的一年，并在你的所有工作中取得成功。我请求你多给我写信，因为我渴望听到你和你的家人过得如何。 在 Rosh Hashanah[希伯来新年前夕]的Selichot[悔改祈祷]中，我们说："我将如何开口，我将如何举目？我既没有善行，也没有美德。" 我们还说：" 而祢若按我的工作补足我的量，我就看见我是赤身露体的。"我们还说："我们到祢面前，既不靠慈悲，也不靠善行。我们敲祢的门，就象是缺乏者和穷困潦倒者一样"。也就是说，我们没有任何好东西，但事后我们却说："祢一定不要做这样的事，把义人和邪恶者一起处死，好像义人和邪恶者一样。祢不可这样；审判全地的祢，也不作审判。" 我们应该明白，怎么可能一边说我们身上没有善行，一边向创造者抱怨说："祢一定不要做这样的事：把义人和邪恶者放在一起处死"。这就提出了一个问题："谁是义人？"（见RASHI对《Vayera》部分的注释，关于这节经文）。 众所周知，人是一个小世界，意思是包括世界上所有的民族，它总体上被称为 "邪恶的倾向"。这意味着在每个人身上都存在着每一个民族的每一个污秽的品质。但他也包括以色列，这被称为 "善的倾向"。 当一个人身上没有善行的时候，那是因为邪恶的倾向控制身体。在那时，一个人被称为 "邪恶者"（见《Baba Batra》16a：”拉巴说：’约伯（Job）寻求摆脱整个世界的审判。他对祂说：'世界的主人，祢创造了义人，也创造了邪恶者，谁在阻止祢呢？RASHI在那里解释说：'祢通过善的倾向创造了义人，祢通过邪恶的倾向创造了邪恶者。因此，没有人可以从祢那里得救，因为谁会阻止[祢]呢？罪人是被胁迫的。'" 由此可见，善良的倾向被称为 "义人"，邪恶的倾向被称为 "邪恶者"）。 由此可见，当一个人没有善行的时候，只是因为一个人内心的邪恶者在引导，而内心的义人在尾随，也就是在没有任何许可的情况下跟着邪恶者抗议。这被认为是义人在流放中，意思是他内在的以色列处在流放中，被置于世界各民族的统治之下，没有自己的权威。 借此我们可以理解我们对创造者的抱怨。”祢一定不可......把义人和邪恶者一同处死"，因为邪恶者的生命被视为死亡。正如我们的圣人所说："邪恶者在他们活着的时候被称为'死亡'，"因为他们在这个世界上享受的生活使他们无法获得永恒的生命。因为创造的全部意图，即对祂的创造物行善，在远离创造者的情况下是无法实现的，因为 "被诅咒的人不会粘附于祝福者"。因此，邪恶者在他们活着的时候被称为 "死亡"。这就是邪恶者被判处死刑的含义。 当义人在邪恶者的统治下，没有力量或能力战胜邪恶者时，义人也被判处了死亡，因为他不能从创造者那里接受任何好处，因为他内心的邪恶者干扰了他与创造者的粘附。因此，义人也被认为是死亡的。这是对创造者的抱怨。"祢一定不可......将义人与邪恶者一同处死"。也就是说，我们内在的义人，也就是善良的倾向，不能做任何事，因为邪恶者不让它吸取精神的生命。 因此，当一个人看到他内在没有善行时，他就知道原因是他内在的邪恶者在统治，而作为义人的以色列，被称为 "善的倾向"，却在流放当中。在那时，我们向创造者请求，向祂抱怨，祂给了我们一个好的倾向，却因为它在流放中而无能为力，为此，义人也被判处了死刑。这就是 "祢一定不要做这种事 "表达的意思。 然而，创造者将把我们从流放中解救出来，因为有一个被称为 "正义 "的良好的倾向，完全没有力量，有什么用呢？由此可见，善良的倾向是白白给我们的。这就是我们的抱怨。"把义人和邪恶者一同处死，好像义人和邪恶者一样"。就是说，好像两者都在做同样的事似的。然而，创造者会怜悯我们，将我们从流放中解救出来。 这特别涉及到当我们看到我们身上没有善行，或者人们知道这是唯一的原因—也就是义人在邪恶者的统治下被流放的时候。 这就是为什么我们向创造者祈求，并在 Rosh Hashanah （犹太新年）上标记：”愿我们是头而不是尾”。也就是说，愿我们身上的以色列人是头，而邪恶者是尾，然后，我们将获得长寿和创造的意图中的善的回报，也就是对祂的创造物行善。 愿我们获得在生命之册上的良好的写和签名 巴鲁克-沙洛姆-哈列维-阿什拉格。 巴哈苏拉姆的儿子 …
第69封信
第69封信 1964年2月17日 你好，祝我最亲爱的朋友一切顺利。 我们的圣人说："经文写道：'不要根据愚人的愚蠢来回答他，以免你会像他一样。经文又说：'要照着愚人的愚蠢回答他，免得他在自己的眼中看起来有智慧。这不是一个这样的问题：一个涉及Torah（托拉）的事情，一个涉及世俗的事情。" RASHI解释说：”关于Torah（托拉）的事情，允许根据他的愚蠢来回答他"（Shabbat，30b）。我们应该理解为禁止回答有关世俗的事情，但是这有什么好怕的呢？好像应该是相反的，在精神的事情上，我们应该害怕，因为与愚人争论是不好的，但为什么在世俗的事情上要禁止回答他呢？ 我们也应该理解我们的圣人对 "让我知道祢的道路 “这句经文的看法。"他对祂说：'世界的主宰，为什么有快乐的义人，有痛苦的义人，有快乐的邪恶者，有痛苦的邪恶者呢？ ‘他对他说：'摩西，一个快乐的义人--正义，义人的儿子；一个痛苦的义人--义人，邪恶者的儿子；一个快乐的邪恶者--邪恶者，义人的儿子；一个痛苦的邪恶者--邪恶者，邪恶者的儿子'"（Berachot，7a）。 从字面意思来看，这是很难理解的。我们看到，也有快乐的邪恶者、邪恶者的儿子，也有正在受苦的义人、义人的儿子。 但是，我们应该解释，这并不是指我们看来的天道之事，因为它写的是这个。"我的思想不是你们的思想，你们的道路也不是我的道路" 而是说："让我知道祢的道路 “是指创造者的工作的方法。 众所周知，创造的目的就是祂要善待祂的创造物。也就是说，只要一个人没有达成他在这个世界上快乐的状态，他就应该知道，他没有达成人被创造的目的。我们应该知道的另一个规则是，在工作的事情上，父子之间是因果关系。也就是说，前一个状态引发下一个状态，其中第一个状态叫做 "父"，第二个状态叫做 “子"。 由此，我们就会明白上述的一切。一个不从事Torah（托拉）和Mitzvot[戒律]的普通人，如果他看到一个义人从事Torah（托拉），就来问义人："你这是什么工作？"毫无疑问，他是来嘲笑义人从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的。他当然不希望义人给他一个真正的答案，使他也不得不从事创造者的工作，因为这不是他的意图。因此，不要回答他，因为他自己也不希望你回答。这就是所谓的 “邪恶者"。 一个处于这种状态的人，也就是说，世界上的邪恶者在他的心中安装了这样的想法，不要回复他。就是说，不能听从这样的想法。这叫做 "邪恶者、邪恶者之子"。这就是 "苦 "的意思，如果心中有这样的意图，那就是 "苦 "的意思。"不回答 "就是不能回答这样的问题，如经文所说，"免得像他一样"。这就是为什么将他视为 "苦 “的原因，因为这完全是坏事，不会有好的结果。 但也有一个这样从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）的人，当他开始只从事Lishma（为了她的缘故），而不是为自己的利益而打算时，问题就来了，”这工作对你来说是什么？”，意思是你只为创造者工作会得到什么？那个人--也就是他的意图是为了创造者的人，所以才会引起他的这些想法--他是 “快乐的"，因为这是他真正想为创造者从事的标志，因为这是他的身体不同意和他一起走这条路的原因。 因此，那个人渴望正义的道路者明确地回答他，这样他就知道该怎么回答他的身体，就会有一些东西来说服它。所以，”回答他“。这算是在托拉的事情上允许回答，因为他真的是想得到回答。 在这样的状态下，就被称为 "邪恶者，义人之子"，因为邪恶者的论点 "这是什么工作"，是从从事Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）中得来的。原来他被视为义人，而他想为创造者所做的义事，使他产生了 "这是什么工作 "的疑问。这就是为什么他是 "邪恶者，义人之子"。他之所以 “快乐"的原因，是因为这是他走在真理的道路上的标志。 这就是我们圣人所说的 "一个人的倾向每天都在压倒他，想置他于死地 "的意思。要不是创造者的帮助的话，他是不会战胜它的。" 只有创造者才能帮助一个人能够为了创造者而聚焦他的意图。当创造者帮助他时，他就会成为一个正义的人，并得到对创造者永久的信念的回报。用我们圣人的话来说，这就是所谓的 “为了她的缘故而学习Torah（托拉）Lishma（为了她的缘故）的人"，意思是说，他唯一的目的就是为了创造者。 然而，这并不能达成创造的目的，因为经文写道："如果你是对的，你要给祂什么呢？"因为创造者不需要我们为祂工作，因为Lishma（为了她的缘故）的工作的改正只是为了避免羞耻的面包。所以，一方面，这种状态被认为是 "义人，邪恶者的儿子"，因为以前的状态，在创造者帮助他之前，是邪恶者，但是一旦创造者帮助他，他就变成了一个义人。所以他被称为 "义人，邪恶者之子"。但是，他仍然是 "痛苦 “的，因为他仍然没有达成他被创造的目的。 随后，他来到一种叫做 "Torah（托拉） "的状态，Torah（托拉）的秘密向他揭示，整个世界对他来说都是值得的。托拉被称为 …
第70封信
第70封信 1964年11月20日 敬我的朋友，最亲爱的人。 你过得怎么样……愿创造者帮助你实现一切美好的愿望，愿你无论走到哪里，都能成功。 在神圣的《光辉之书（Zohar）》中写道（Vayishlach，19-20）。"比起受人尊敬的、没有面包的人，做一个不光彩的、为祂做奴隶的人更好。不光彩的意思是指雅各（Yacob），他在以扫（Esau）面前放低了自己的精神，以便以后以扫（Esau）成为他的奴隶，"等等。从 "最好是可鄙的 “等经文来看，这就是雅各（Yacob），他在以扫（Esau）面前降低了自己的精神，以便以后以扫（Esau）会成为他的奴仆，也就是他要统治他，存在于他里面："让人们服侍你，让世界各民族向你屈膝"。 “来看看关于'......因为雅各（Yacob）知道自己现在需要他，就在他面前变得不敬。因着这一点，他比他对以扫（Esau）所行的任何事都更聪明、更精明'等。解释：'因为雅各（Yacob）知道自己现在需要他，就在他面前变得不光彩。由此，他比他对以扫（Esau）所行的任何事都更聪明、更精明。如果以扫（Esau）察觉到这一点的话，他就会杀了自己，所以他不会让他走到那一步。" 我们应该明白，现在在以扫（Esau）面前屈服自己，有什么智慧可言，以至于《光辉之书（Zohar）》说，如果以扫（Esau）察觉到这一点的话，他就会杀了自己。 我们应该按照巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的解释，这是以伦理的方式，即在创造者的工作中应该知道如何处理自己。我们看到，在拉班（Laban）那里，情况正好相反。对以扫（Esau），我们看到雅各（Yacob）在他面前降服自己，并给他礼物，但以扫（Esau）不想接受，回答雅各（Yacob）说："我已经有很多。"直到雅各（Yacob）恳求他接受自己的礼物。相反，对于拉班（Laban），我们看到拉班（Laban）告诉他的是相反的。"女儿是我的女儿，儿子是我的儿子， 你所看到的一切都是我的。” 我们应该知道，邪恶的倾向有两种类型，叫做 “两种Klipot[壳/皮]"。 1）首先是行为。当一个人想做一个Mitzvot（诫命）[善行/戒律]或学习一门课时，它就来告诉他。”你不值得这样做，毕竟你所做的不是为了创造者，你这样做只是为了我。"意思是为了邪恶的倾向。 “女儿是我的女儿"，意思是你在侍奉创造者时的一切理解，都是我给你的，你没有对Torah（托拉）的看法[知识]。"你们所看见的一切都是我的"，意思是你们所看见的关于Torah（托拉）和Mitzvot[戒律]的一切，都是在我的名下，也就是邪恶的倾向的控制之下的。因此，为什么要在Torah（托拉）和善行上如此用力，因为反正不是为了创造者，你的工作在祂面前不被接受，所以你无论如何也不会有任何回报。因此，你不需要做任何善行。 在那时，一个人必须战胜，并对它说。”你说的不对。相反，我是为创造者在做一切，并且我所做的一切都被创造者接受，并给祂满足。我为你工作就够了，也就是说我给你吃喝等等。但关于侍奉创造者的事，你不允许干涉这样的事情。 2）一旦他做了善行，那么，就会相反，意思是说，那时，他应该对他的邪恶的倾向（在那时称为以扫（Esau），来自[希伯来]字，阿苏Asu [所做/行为]，意思是事后）说。”我给你的一切。也就是说，我所做的一切都是为了你，这被视为Lo Lishma（不是为了她的缘故）”。这被视为给他的礼物，也就是他声称属于以扫（Esau）的Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）。 在那时，以扫（Esau）的主张恰恰相反。”我已经有很多 我不想要你的Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）." 也就是说，以扫（Esau）告诉他：”你为创造者做了一切，所以你因此是一个伟大的犹太人，所以，你应该比所有不为创造者工作的朋友更骄傲，就在你是为了创造者的时候。他想让他陷入傲慢之中。 但处于雅各（Yacob）的状态的人却不这么认为。”Torah（托拉）和Mitzvot（诫命）是属于你的。现在我需要悔改，因为我想给创造者带来满足，我感到自己的卑微，我离真理还很远，也就是离能够将我所有的工作都引向创造者很远。" 这就是拉班（Laban）和以扫（Esau）的区别。 愿创造者帮助我们脱离拉班（Laban），脱离以扫（Esau），愿我们在我们的日子里早日得到完全的救赎，阿门。 来自希望你和你的家人都最好的你的朋友。 Baruch Shalom Ashlag, 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）之子
第71封信
第71封信 1965年1月22日 敬我的朋友 我很想知道你的情况。 "你要这样对雅各（Yacob）家说，并告诉以色列的子孙们。" RASHI（拉希）将 "对雅各（Yacob）家 “解释为妇女--用柔和的语言对她们说话。"并告诉以色列的子孙们"--用惩罚和精确--他解释为对男人说的话，就像筋一样硬（Mechilta）。 在《光辉之书（Zohar）》中说（耶斯罗，第161项）。"你要这样对雅各（Yacob）家说" 意思是说，从审判的角度来看， “告诉以色列的子孙们"，以色列的子孙指的是人，从Rachamim[怜悯]那边来的人。" 从《光辉之书（Zohar）》的话看来，对女人说，意思是在说，这是从审判的角度，因为女人来自审判的品质，对有怜悯的品质的男人说的方式，是”告诉”，因为他们来自怜悯的一边。 但RASHI（拉希）的话却暗示了相反的意思，对男人你要说出像筋一样坚硬的话语，对女人你应该用柔软的舌头说话。 我们应该理解他们说的是同一件事，但首先我们要明白什么是审判，什么是怜悯。审判就是两个人上法庭，一个人说：”这都是我的”，另一个人说："这都是我的"。也就是说，一个人辩解说："这都是我的"，就被认为是审判。怜悯的意思是给予，这正如我们的圣人所说："因为祂是慈悲的，你也要慈悲"。由上可知，审判的品质是指接受的人，而慈悲是指给予的人。 女人是缺乏的人，意思是接受的人，男性是处于给予状态的人。 据此可知，女性是审判的品质，也就是接受的意思。如果叫一个处于接受状态的人去从事给予的话，他是做不到的，因为这违背了他的自然本性。因此，当我们想让他从事创造者的工作时，我们必须用柔和的语言对他说话，即用他能理解的语言，即接受的语言。这是因为处于Nukva[女性]状态的人，也就是审判的力量的人，只同意工作以便为了获得报酬。这就是所谓的 “以柔软的舌头"。 对被视为 "给予 "的男性来说，可以用 "像筋一样坚硬的舌头 “说话，因为给予对身体来说是很难听到的，因为身体特别想接受。既然他被视为男性，意思是有能力战胜自己的本性--即他战胜自己的品质--我们就从怜悯的方面对他说话，因为怜悯就是给予。 通过这一点，我们将理解拉希（RASHI）的话："对雅各（Yacob）家 “说是指对女人说话，对她们说话要用柔和的舌头"。就是说，一个人处于女性的状态，他不能战胜身体的力量，他被称为 "女性"，如 “他像女性一样昏弱"，我们必须用柔软的舌头对他说话，即为了得到赏赐工作。对此，身体是同意的。 对男人，则是用严厉的舌头，即给予，身体很难同意。然而，他有能力战胜，所以我们可以用慈悲的舌头，也就是给予的意思对他说话。 愿创造者帮助我们战胜内心的邪恶，愿我们得到接受Torah（托拉）的回报。 来自你的朋友，他等待听到你的好消息。 Baruch Shalom HaLevi Ashlag
第 73 封信
第 73 封信 1965 年 12 月 14 日 关于你提出的 "什么是愿望之点上的装饰 “这个问题，我想澄清一下，你说你很难理解这个问题。 要理解 "装饰 "的含义，我们首先要明白 "装饰 “指的是什么，也就是他感到困惑的东西是什么和他想要解释的东西是什么。 我们知道，世界上只有两种存在： 创造者和创造物。这意味着创造者希望给创造物带来快乐，正如经文所说："祂希望对祂的创造物行善"。出于这一甄别，第一个出现的世界被称为 "Ein Sof[无止境/无限]的世界”，这意味着，既然创造者渴望行善，祂就 "从无到有 “创造了创造物的存在，这种存在就是接受创造者想要给予的快乐的愿望。 当然，这种愿望的大小恰恰是适合接受所有光的大小，否则，也就是说，如果Kli（容器）比光小的话，创造物就不会完整地出现，当然，创造者创造了一些完整的东西，也就是说，祂创造了一种来接受祂分配给创造物的特定的光的愿望。 根据这一愿望，光延伸并完全充满了它。这被视为充满整个现实世界的上层更高之光，这也就是它为什么被称为 "Ein Sof（无限）”的原因，因为接受的愿望并没有给光画上句号和句点，而是扩展到了接受的容器当中。也就是说，如果这种甄别没有发生了的话，世界上就不会有感受到神性的空间。即使当亚当沉浸在只为了自己接受快乐的愿望中时，他仍然感受到了神性。只有当对只为了自己而接受的愿望的 “限制"（Tzimtzum）发生时，一个沉浸在接受的愿望中的人才会感觉不到神性，而一个人的工作的开端就是相信世界上有神性存在。之所以如此，完全是因为那一 “限制"产生的隐藏作用。 我们了解到，在Ein Sof （无限）的世界里，”它在祂的愿望中出现……他限制了自己"。他的解释是，这意味着愿望的上升，因为接受的愿望与给予的愿望相反，这就是为什么他选择了更多的Dvekut[粘附]的原因。Dvekut[粘附]的意思是形式上的等同，也就是他希望与给予者相似，所以他限制了自己。这就意味着，在Ein Sof（无限）中，"Kli（容器）"与 "给予者 "之间似乎存在着形式对立，以至于 "给予者 “不得不改正这种对立，而为了改正这种对立，"Kli（容器）"设置了限制（Tzimtzum）。 他介绍了《拉比-埃利泽之书》（Pirkey de Rabbi Eliezer），书中写道，在世界被创造之前，"祂和祂的名字是一"。这意味着被称为 "祂 "的光和 "祂的名字 "之间没有区别，"祂的名字 “就是Kli（容器），意为接受的愿望。他解释说，Kli（容器）被称为 "祂的名字 "是因为Shmo[祂的名字] 在Gematria中是Ratzon[愿望]。但根据这种解释，这就令人费解了，因为如果Kli和光之间没有对立性的话，为什么还需要进行改正，使之等同，以至于他为此进行了Tzimtzum（限制）呢？这就是为什么他解释说这种改正不是因为缺乏，也就是他觉得存在对立，而是为了装饰。 我们可以通过一个寓言故事来理解装饰和缺乏之间的区别。一个小镇的拉比召开了一次会议，他让镇上所有有钱有势的人到会堂集合，因为他想告诉他们一些事情。拉比站在台上，声情并茂地布道，讲述了慈善的伟大和重要性。之后，他告诉他们，有一个好人，一个聪明的弟子，刚刚从国外来到这里，他有孩子，一家八口人，他们连一顿饭的粮食都没有，也没有住的地方，一家人现在住在会堂的女宾区，所以他希望每个人都能捐出比他能捐出的更多的钱，因为这真的是一个生死攸关的问题，因为他们没有住的地方。拉比为此痛哭流涕。 …
第 74 封信
第 74 封信 1966 年 2 月 13 日 你好，祝我的朋友一切顺利，我爱她如爱自己的灵魂、 我很想知道你的近况—你的健康、你的生活以及你的孩子们在学校的表现。我没有特别的消息，我将以托拉的话结束我的信。 经文中写道 "你们要做六天的工" "但第七天你们要停止" 这就是说，安息日是用来休息的，而工作日是用来工作的。也就是说，我们必须工作，而六天平日不工作的人就不能遵守 “六日要做工"的戒律。以托拉为工作的智者的门徒应该怎么做呢？ 我们应该从伦理的角度来解释，同时解释伦理的含义。也就是说，对我们有什么要求？遵守托拉和戒律（Mitzvot）的意义是什么？根据巴哈苏拉姆的解释，它们是作为实现我们必须达到的目标的补救措施而给予我们的。 因此，首先我们必须了解创造的目的是什么，即我们来到这个世界的原因是什么。从神圣的著作中可以得知，创造的目的是为了造福于祂的创造物（根据规则，母牛想味奶的愿望要大于小牛想吃奶的愿望）。那么，是谁阻止我们接受创造者想要给予我们的喜悦和快乐呢？ 经文解释说，这是为了避免羞耻的面包。也就是说，一个人接受了朋友的礼物，就会以这种接受为耻。因此，为了让一个人在接受快乐时不感到羞耻，我们被赋予了托拉和戒律中的工作，这样通过劳动和托拉和戒律的遵守，我们就会得到回报，得到奖赏。这意味着，一旦我们有了合适的 “容器"（Kelim），可以从创造者那里接受快乐和丰富，在接受快乐时不会感到羞耻，我们就会从上面接受丰富和喜悦。 现在，我们将明白我们在上面提出的要求。我们有六天的时间来修整 "Kelim（容器）"，以接受快乐，这就是劳动，而安息日是接受快乐的时间，而不是修整 "Kelim（容器）"的时间。这就是为什么安息日被称为 "停止/休息"（Shvita）的原因，所有在安息日前夕准备好的 "Kelim（容器） "都要在安息日填满，因为安息日是 “来世的模拟"。 根据以上所述，我们就会明白我们需要从事的伦理道德，也就是说，明白我们需要为自己劳动，以接受喜悦和快乐，而创造者会帮助我们。 来自你的朋友的祝福，祝愿你和你的家人一切顺利、幸福美满、 巴鲁克-沙洛姆-哈列维-阿什拉格（Rabash）
第 75 封信
第 75 封信 1966 年 5 月 24 日，五旬节前夕 你好，祝我的朋友一切顺利！ 我很想知道你的工作进展如何，尤其是你的健康状况。 "你若行我的律例，守我的诫命"。RASHI 的解释是：”这就是对Mitzvot（戒命）的遵守吗？当祂说'并遵守我的戒律'时，我们指的是遵守戒律。因此，'你们若遵行我的托拉和诫命'--你们在托拉中劳作，我指的是什么？'并遵守我的诫命'--在托拉中劳作，以便遵守和遵行"。 我们应该明白祂为什么要说 "你们若......遵行我的律例 "这节经文是指在托拉中劳作。如果我们不通过学习托拉来了解我们必须做什么，我们就不能遵守 "并遵守我的诫命 "吗？毕竟，如果我们不遵守 “按我的律例而行"，又怎么能遵守戒命呢？ 不过，我们可以说，如果这节经文告诉我们要遵守戒命的话，我们当然必须先学习托拉。经文中并没有写明这是必要的，因为如果我们不了解这些戒命的话，就不可能遵守这些戒命。 然而，这里的问题与学习托拉以便知道如何遵守戒命不同。也就是说，即使我们知道这些戒命，身体也不愿意遵守它们。例如，每个人都知道有爱创造者的戒命，但只有少数人能够遵守爱创造者的戒命，而整个世界都在爱自己的支配之下。 为了能够为了创造者而遵守戒命，我们得到了托拉这一补救措施，正如我们的先贤所说：”托拉中的光改革他"。这是通过在托拉中的劳动来实现的。一个人在多大程度上参与托拉，他就能在多大程度上汲取托拉之光，从而有力量遵守戒命。 这就是拉希（Rashi）的精确性： "'如果你行我的律例'，意思就是在托拉中劳作"。之所以这样说，是因为我们从 "谨守我的诫命 "这节经文中了解到，学习托拉是为了了解我们应该遵守的戒命是什么。因此，我们说 "你们若行我的律例 “这节经文是为了说明我们应该在托拉中劳作。 拉希对此的解释是 “并遵守我的诫命"--在托拉中劳作，以便保持和遵守"。虽然这似乎没有什么联系，但我们应该在托拉中劳作，以便能够保持和遵守，因为通过劳作，我们获得了托拉中的光，而托拉中的光又改造了他，因此才有了持守和遵守。 综上所述，我们看到了劳动的力量—也就是它可以将一个人身上的一切邪恶转化为善。在学习托拉的过程中，我们还应该做到两点甄别：1）学习托拉，以便知道我们应该做什么；2）通过劳动学习托拉，以便有力量去保持和遵守。在后一部分，我们是学习律法还是学习托拉并不重要，托拉根本不讲律法，只讲在托拉中有劳动的空间，然后托拉就会给予一个人其中的光。 愿创造者帮助我们获得托拉之光的赏赐。 我以托拉的祝福结束我的信，愿托拉的美德保护我们，我们将在身体和精神的各个方面得到拯救。愿我们的日子早日得到完全的救赎，阿门。 巴鲁克-沙洛姆-哈列维-阿什拉格 巴哈苏拉姆之子
第 76 封信
第 76 封信 1967 年 5 月 致我的朋友 我渴望听到你和你的家人的消息，无论是一般的还是特别的。 "如果你行我的律例，守我的戒律，从而做到这些的话"。神圣的《光辉之书》问道："既然祂已经说了'行'和'守'，为什么还要说'做'呢？" 经文回答说："一个人如果行托拉的戒律，走祂的路，就好像祂把他放在了上面。创造者说，'就好像他造了我'。'这就是'遵行'的意思，就好像你制造了我一样"（Behukotai,，第 18 项）。 我们应该明白，一个走在创造者的道路上的人创造了创造者是什么意思。怎么会有这种说法呢？ 众所周知，”全地充满了祂的荣耀"。这是每个人都应该相信的，因为经文写道："我充满天和地"。然而，创造者做了隐藏，这样让我们看不到祂，这样就有了选择的余地，然后，在那时也就有了信念的余地--也就是相信创造者 “充满天地万物"。而当一个人从事托拉和戒律并遵守选择的戒律之后，创造者就会向他显现，然后他就会看到创造者是世界的主宰。 因此，在那时，一个人就会制造一个统治他的国王。也就是说，一个人感觉到创造者是世界的主宰，这就被视为一个人让创造者成为他的王。而只要一个人还没有来到这种感觉，创造者的王权就会被掩盖。这就是为什么我们说：”到那日，耶和华将是一，祂的名字是’一'"。也就是说，祂的王权的荣耀将在我们身上显现。 这就是我们在这个世界上必须做的全部的改正工作，我们以此在世界上扩展丰富，因为所有从上而来的给予都是通过从事托拉和戒律而获得的，目的是在我们身上扩展祂的王权。 这就是《 Yitro [Jethro]》中记载的摩西训诫百姓的意义： "从早晨到傍晚，百姓站在摩西周围。......我在人与邻舍之间审判。在伦理学中，"人与邻居之间 “指的是善的倾向和恶的倾向之间，意思是向他们展示创造者的律法，这样他们就会知道善的倾向的想法和愿望，以及恶的倾向的想法和愿望，并知道该如何甄别分类，因为一个人很难单独甄别是善的倾向在对他说话，还是这些话是恶的倾向对他说的。 这样，我们就能理解我们的先贤们对这节经文所说的话："'谁是能够理解这一点的智者呢？......土地为何毁灭？'Rav耶胡达说：'Rav说，他们没有先在托拉中祝福。'Rav以我们的Rav约拿的名义在那里介绍，这是他的话： ‘这节经文是准确的--土地的丧失是因为他们没有先用托拉祝福。如果说'因为他们离开了我的律法'，字面意思是他们离开了托拉，没有参与其中，当我们问圣贤和先知们他们为什么不解释托拉时，因为托拉是显明的，很容易解释，他们当然总是从事托拉。这就是为什么圣贤和先知们对土地为何被毁灭感到困惑的原因。 最后，创造者亲自解释了这个问题。祂知道人的内心深处—也就是他们没有首先在托拉中祈福。也就是说，托拉对他们来说还没有重要到值得祝福的地步，也就是说，他们没有Lsihma[为了她的缘故]参与其中，因此轻视了托拉的祝福"。至此，他的话结束了。 这意味着，学习托拉和遵守戒律主要是为了让祂的面的光向下照耀。这被认为是 “在其中的光改造了他”，也就是它通过选择和与Lsihma[为了她的缘故]接触而显现。那时，拉比-梅厄（Rabbi Meir）所说的话就会成为现实—"托拉的秘密会向学习托拉-Lsihma[为了她的缘故]的人显现"。这被视为祂的王权在下面显现，这就是 "做他们 “的含义，就好像你在创造我一样。 愿创造者帮助我们获得描绘祂的能力，愿创造者的荣耀在我们的日子里早日在全地显现，阿门。 来自你的朋友，祝愿你和你的家人一切顺利、 巴鲁克-沙洛姆-哈列维-阿什拉格（RABASH） 巴哈苏拉姆之子
第 77 封信
第 77 封信 1973 年 2 月 18 日，布莱克 致我的朋友 我收到了你的来信和 18 号的信等，关于团队，众所周知，"如水对着脸一样 “等，意思是当一个人感到自己的卑微时，是因为他感到了祂的伟大。也就是说，通常情况下，当我们给予他人时，如果他的程度较低的话，那么他的给予也是非常渺小的。 因此，通常我们在募捐时，都会寻找那些有影响力和受人尊敬的人，因为受捐者的重要性决定了捐款的分量。因此，当一个人想要给予创造者时，邪恶的倾向就会出现，并将Shechina[神性]描绘为处于尘土中。也就是说，我们所给予的已经足够，无需再给予更多。 但对于一个希望通过自己的劳动获得回报的人来说，情况恰恰相反。他感激给予者，并对自己说，给予者一定是仁慈和慈爱的。他提到了给予者的所有美德，因为他希望给予者给他丰厚的回报。 因此，所有那些工作以回报为基础的人，不管回报是物质的还是精神的—只要是对自己工作的回报，只要是自己想象中的精神回报--那么，只要稍加思考和努力，他就能感激和珍惜给予者。 但是，在巴哈苏拉姆的道路中，在那里一个人的全部基础是要求自己的所有思想和愿望都只为创造者带去利益，就立即出现了一种称为 "Shechina（神性）处于尘土中"的卑微的描绘，因此，我们绝不能被 "下降 "所影响，因为 "一分一分 "可以汇聚成 “一大笔金额"。 这正如我们所学到的，”在精神上没有缺失"，相反，它暂时离开是为了给工作提供前进的空间。之所以如此，是因为我们甄别圣洁的每一刻都进入了圣洁的领域，一个人的下降只是为了整理出更多圣洁的火花。 然而，有一种建议是，一个人不应该等到他的程度降低了，也就是当他感到自己的卑微时，他再上升，这种上升被认为是将一部分整理成圣洁。相反，他应该自己下降，去提升其他火花，将它们提升到神圣的领域。 正如我们的先贤们所说："在我失去之前，我寻找"（《安息日》，152 页），意思是在我失去我所处的境况之前，我就开始寻找。正如 Baal HaSulam 在谈到大卫王时所说：”我唤醒黎明"。我们的圣人说："我唤醒黎明，而黎明却没有唤醒我"。 因此，保持主要是在上升的过程中，而不是在下降的过程中。在上升的过程中，我们需要扩大敬畏，以免我们被推出去，这是上帝所不允许的。但在这一切之后，我们需要的只是向国王呼喊，请求祂一劳永逸地怜悯我们。 我将到此结束我的信，因为我不习惯写信。 巴鲁克-沙洛姆-哈列维 巴哈苏拉姆之子
第 78 封信
第 78 封信 Rav-巴鲁克-沙洛姆-哈列维-阿什拉格（Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag、 巴哈苏拉姆之子 4 Mintz St. , Bnei Brak. 在上帝的帮助下， 迄今为止，我们没有参与建造建筑物和涉及广泛宣传的事务。这不是我们的方式。相反，我们唯一的目的是在我们愿意的朋友中传播敬畏上天和侍奉创造者的教诲，尤其是向那些谦卑而行、值得拥有的人传播卡巴拉智慧和隐藏的智慧，就像我从巴哈苏拉姆那里接受到的那样。 在这个时代，穷人的智慧被轻视，每座城市都建得很坚固，而上帝之城却被压到底部，这就是弥赛亚的脚步的时代，知道隐秘智慧的人都知道这一点。 因此，我这次同意了朋友们的请求，他们希望扩大我们的队伍，建造一座以伟人巴哈苏拉姆命名的托拉和祈祷会堂，他的生命智慧的泉水将从这里向外流淌，智慧将在街上歌唱，所有愿意接受耶和华的人都可以带着极大的圣洁和适当的准备前来接受。 在此，我呼吁所有以色列家的兄弟们，只要耶和华的精神在他们心中跳动，只要他们对神性的流放感到遗憾，就请他们协助正在从事这一伟大事业的建设者们。我们将因此获得彻底的救赎，正如神圣的《光辉之书》中所说：”以色列子民将因此走出流放"。 期待着普遍的救赎和托拉的价值的提升、 你们心灵上的朋友。