Hevruta - 延续第25课

Hevruta - 延续第25课

屏幕,反射之光,内在之光

课程内容
资料

世界的结构

 


首先,我们将通过引用几句卡巴拉学家关于学习前意图的话来更新我们的意图。

接着我们会回顾一下我们周日课程中所学的世界图式与结构。

然后如果有时间,我们会学习Rabash关于反射之光的一篇简短文章,并结合Rav迈克尔·莱特曼的一些解释,让我们不仅在头脑中,也能在心中去内在化我们所学的内容。


在精神世界中,形式等同被称为粘附(Dvekut),尽管在行为中他在接受。这被称为”为了给予而接受”。

然而,一个人如何能够达到形式等同?既然创造者创造了这个接受的愿望,怎么可能撤销创造者创造的本性?在这上面有一个改正,虽然不可能撤销接受的愿望的本性,但在它之上添加了一个给予的意图。因此,接受的愿望,意思是一个人看到他可以从中享受的东西,仍然保留。换句话说,一个人最终仍然享受,但有一个不同的意图。这被称为”为了给予而接受”。

(拉巴什,文章3 - 1990年)


然而,下面的接受者可以在创造者的Kli(容器)上增加,正如经上所写的:"上帝所创造的,可以做"。这意味着,上帝创造了名为 "接受快乐的愿望 "的Kli(容器),而人必须给它加上一个名为 "给予的意图"的改正,正如上面所说的,Malchut de Ein Sof在愿望之处装饰了自己。这意味着,她的装饰在于她把给予的目的放在了接受的愿望上。

(拉巴什,文章22 - 1987年)


如果一个人的目的(意图)只是为了给创造者带来满足,而不是为了自己的利益的话,他就不会在意快乐的多少。他只看他想取悦创造者的热情有多少,因为通过对取悦创造者的渴望,他在灵魂的根部造成了形式上的等同。这反过来又会使他获得更多丰富,因为创造者想要给予的比下面接受者想要接受的更多,而缺乏的只是给予的容器。由此可见,通过在给予方面的战胜,巨大的丰富得以扩展。因此,我们不必奢求拥有更大的光,只需努力拥有更大的容器,也就是给予的容器。

(拉巴什,文章31 - 1988年)


因此,一个人必须在他来学习之前做出巨大努力,以便他的学习将结出果实和好结果,意思是学习将给他带来Torah[托拉] 的光,通过它将有可能改正他回归良善。

(拉巴什,文章12 “什么是创造者的道路中的Torah[托拉] 和工作?” 1988年)


Orh :光(在容器Kli中感受到的)

Tzimtzum:限制

-


 

 

Masakh = 屏幕(阻挡光自私地进入——只允许带着正确意图进入)

Kavana = 意图(意图像创造者一样,去给予)

Orh Yashar = 直接之光(创造者想给予创造物的快乐,而创造物也想接受)

Ohr Hozer = 反射之光(由给予者的重要性定义)

Ohr Pnimi = 内在之光——只有在我们拥有意图/拥有给予者的重要性时,才能接受的快乐

 


 

 

在Rosh(头)中所做的评估决定了能接受多少内在之光Orh Pnimi

我们无法用意图覆盖的部分不会被接受,这部分就会保持为空虚

环绕之光orh makif是创造者想要给予但由于我们还没有正确的意图而无法给予的光。这环绕之光orh makif不断推动容器Kli去进化和改变,使其更接近创造者的目标。


拉巴什 — Dargot HaSulam 557 — 关于反射之光Orh Hozer

“在《十个Sefirot的研究》(第39页,第3节,及内在之光第20节)中写道,从屏幕向上升起的反射之光Ohr Hozer称为粘附,因为它抓住并结合着更高之光在一个圈子中,那样没有反射之光Ohr Hozer覆盖在更高之光的任何地方,那里的光对于创造物来说,就如同不存在一样,因为没有这种称为‘反射之光Ohr Hozer’的衣服,他是无法达成更高之光。以上是他的原文。

由此我们理解,为什么并不是每个人都能感受到神性。虽然经上写道:“我充满天地”,又写道:“全地充满祂的荣耀”,但我们却感觉不到任何东西。

答案如上:在没有称为反射之光Ohr Hozer的衣服之处,对创造物而言,更高之光就如同不存在。而由于反射之光Ohr Hozer的全部目的,是只按照“为了给予”的意图来接受,因此,只要一个人仍处于“为自己接受”的状态,他就没有这种反射之光Ohr Hozer。所以,尽管“全地充满祂的荣耀”,但对于更低者而言,就如同祂不存在一样。


由此可见,一个人为达到目标,一个人除了专注于一点——把所有空闲时间都奉献给为天国服务之外没有其他可做的。这就是“万事都在天国的手中,除了对天国的敬畏”这句话的含义。意思是:一切都是那位受祝福的神圣者给予的。


也就是说,更高之光早已为人准备好。这被称为:“母牛想哺喂的超过小牛想吮吸的。”而我们所需要做的,只是创建容器。这个容器,在限制Tzimtzum之后,被称为屏幕与反射之光Ohr Hozer。通过这些连接了更高者与更低者;也就是说,通过这些更低者连接到更高者。


但如果这个连接器缺失,那么更低者就无法看见更高者;对于更低者来说,更高者就如同不存在。因此,取决于一个人开始为了天国而工作的程度,也是他与更高之光的连接的程度;而连接的尺度,也决定了他所达成的程度。


为了理解更高者的AHP下降到更低者的GE中,为使更低者受益这一概念。在道德层面上,可以将GE与AHP理解为微小性与伟大性的秘密。改正是:Hochma与Bina为了孩子们的行为。


Rav莱特曼对这篇文章的讲解:

让我们想象一下,我们生活在一个世界里。我们感觉似乎有很多人存在。但实际上,我生活在一个与我完全相反品质的世界中,而我只能按照自己的品质去感知它。因此,我只能把自己能够感知到的一切,印刻到自己的容器中,到我当前的形式中。而除了我之外——非生命的、植物的、动物的、说话的、所有我所想象的一切,其实都是我,在我内在中,在我的特征中,都在我的接受的愿望中,而其余的一切,我完全看不到,因为它们全都存在于给予的愿望中。

所以,如果我不使用接受的愿望,而是用反射之光Ohr Hozer来装备自己,那么我就会揭示出真正的现实。用这种方式,我其实只是在揭示自己的品质。因此,“指责错误的,是他自身缺陷呈现的错误”。意思是在一切我所感受到的事物中,我看到的都只是我自身内在品质的烙印。

问题是:那么,这种方法如何帮助我必须爱别人,如果“他人”是在我自己的自私愿望中被揭示出来的?为什么这个本应带来真实视野、让人看到并感受到真实现实的方法,会要求我改变对当前所见之物的态度,而我现在所看到的,不过是我内在品质的投影而已。

那么,屏幕Masakh究竟有什么特别之处,通过它产生反射之光Ohr Hozer,而且通过反射之光Ohr Hozer我们才能看到平常感官无法看到的现实。这种Ohr Hozer能添加给我们什么?我们如何产生它?

事实上,出现困惑和模糊是很好的。我们只需要共同请求揭示与澄清。我们的智力或心理努力其实什么也不是,就像一个婴儿想做超出自己能力的事情一样。我们需要从这种状态中生出一种真正的需求。

我们如何产生反射之光Ohr Hozer,什么是反射之光Ohr Hozer,它如何来到我们这里?我们如何抓住它?我们是否必须不断守护它,以免失去它?用普通方式去看,与通过反射之光Ohr Hozer去看,有什么区别?反射之光Ohr Hozer就像个新的手电筒,向我们揭示出新的精神的现实。

请尝试从情感上回答,不是字面反射之光Ohr Hozer、环绕之光Ohr Yashar、屏幕Masach、Tzimtzum限制、拒绝、接受,而是从情感上。我在内心中感受到的反射之光Ohr Hozer是什么?也就是说,在我的品质里——不是像图示那样画出容器Kli、屏幕Masakh、反射之光Ohr Hozer,不是图实化的,而是在情感上。它在我内心中,在我的头脑中、在我的心中、在我的感受中、在我的态度里、在我的知觉中发生着。