Hevruta - 延续第24课

更高世界的结构#4

在我们开始之前，让我们一起阅读巴哈苏拉姆在《十个Sefirot的研究介绍》中关于我们为何学习我们所学内容的说明：

对于那些从事卡巴拉智慧的人们来说，其中存在着无价的解药。虽然他们不明白他们正在学习的到底是什么，但是，通过渴望了解他们正在学习的东西是什么的强烈的渴望，他们为他们自己唤醒了围绕着他们的灵魂的更高之光。

这就意味着每一个以色列人都被保证最终获得创造者在其创造的思想中想要给予到祂的每一个创造物的所有那些奇妙的快乐和丰富。而一个没有在这一次生命循环中，也就是还活在这个世界的时候，获得这一奖励的人将在下一辈子（下一次灵魂转化）获得它，等等，直到一个人被完全赋予祂的思想，就像祂计划的那样为止，正如光辉之书中所写。

而当一个人还没有达到那一完美时，那些注定要到达他那里的更高之光，被看作是环绕之光。这意味着，它们一直在那里准备着，等待他去利用它们去净化自己的接受的容器（灵魂），在那时，这些更高之光将会穿着进入到那些已经准备好了的容器当中。

因此，即使他还没有获得这样的容器，当他从事这一智慧，提及这些更高之光以及和他的灵魂相关的容器的名字的时候，它们就立刻在一定程度上照耀着他。然而，它们为他照耀，但是却没有穿着进入他的灵魂的内部，因为他还缺乏能够接受它们的容器。但是，这种在他身上一次又一次的照耀，会在他从事学习的过程中，吸引来自上面的恩典，赋予给他能够将他逐渐接近他的完整。

在同一个介绍中，巴哈苏拉姆谈到了定义的重要性：

我开始按照字母表写 "词语的解释"，涉及卡巴拉书籍中出现的所有需要解释的词语。一方面，我收集了ARI和其他第一批卡巴拉学者的评论，涉及他们对该词的所有说法。另一方面，我解释了所有这些解释的本质，并编制了一个坚实的定义来解释这个词，以使读者在所有真正的卡巴拉书籍中遇到这个词的每一个地方都能理解它，从第一本到最后一本。这就是我对卡巴拉智慧中使用的所有词语所做的。

我已经打印了以字母Aleph[A]开始的单词，以及一些来自字母Bet[B]的单词，但只打印了一面。这已经接近一千页了。唉，由于缺乏资金，我在工作开始时就停止了，近一年来，我没有继续这项重要的工作，创造者知道我是否会来做这件事，因为有许多费用，目前，没有支持。

为此，我走上了一条不同的道路，正如 "宁缺毋滥"，这就是与ARI有关的《Talmud Eser Sefirot（TES）》一书[十个 Sefirot的研究] 。在那里，我从ARI的书中—特别是从他的《生命之树》一书中—收集了所有关于解释十个Sefirot的主要论述。我将它们放在每一页的顶部，并对其进行了广泛的解释，称为Ohr Pnimi[内在之光]，另一个解释称为Histaklut Pnimit[内在观察]。这些都是对页首ARI话语中提出的每个词和问题的解释，我尽可能的简单和容易。

我将这本书分为十六个部分，这样每一部分都是关于十个Sefirot中一个具体主题的具体课程。Ohr Pnimi[内在之光]主要是澄清该课中介绍的ARI的话，而Histaklut Pnimit[内在观察]主要是澄清一般的事情。在它们之上，我为该部分提出的所有词语和事项设置了一个问题表和一个答案表。

一旦读者完成了这一部分，他应该测试自己，看他是否能正确回答问题表中提出的每一个问题。回答之后，他应该看看答案表中与该问题有关的答案，看看他是否回答正确。即使他能凭记忆很好地回答问题，他也应该多次重复这些问题，直到将它们放在一个盒子里一样。那时，当他需要时，他将记住每一个字，或者至少他将记住它的位置，以便寻找它。"上帝的旨意将通过他成功。"

既然我们看到定义对巴哈苏拉姆如此重要，让我们再读一遍：

1. 什么是光（第1部分，Histaklut Pnimit，内在透视，18）

世界上存在的每一件事物都是“从存在到存在”延展过来的东西，这是除了容器（Kelim）的实质之外的一切（见第2和第24项）。

2. 光和容器（第1部分，第1章，内在之光（אור פנימי），6）

在Neetzal（发散物/创造物）中接受的愿望称为Kli；而他接受的Shefa（丰富）叫做光。

5. Ohr Hochma（חכמה）（第1部分，第1章，内在之光（אור פנימי），50）

在从发散者Nimshach（延展נמשך）到发散物 （Neetzal）的第一次相互扩展（Hitpashtut（התפשטות）），也就是发散物 （Neetzal）的总体的营养维系和其本质（Atzmut（עצמות））。

6. Ohr Hassadim（第1部分，第1章，内在之光（אור פנימי），5）

在第一次增加/强化/克服（Hitgabrut）过程中，将Hochma（חכמה）之光（Ohr）穿着起来并扩展（Nimshach（נמשך））到发散物（Neetzal）当中的光。

11. 创造者（第1部分，内在透视（Histaklut（הסתכלות）Pnimit），18）

创造者这个名字仅仅与实际的Hidush（创新），意思是“从无到有的存在”有关，也就是仅与容器（Kelim）的实质，被定义为在每一个实质中的“接受的愿望”有关。在创造之前，这个接受的愿望的实质在祂的本质（Atzmut（עצמות））中必然是缺失的，也就是不存在于创造者本身当中。

16. 时间（第1部分，Histaklut（הסתכלות）Pnimit（Inner Reflection），34）

时间是甄别（Behinot）的一定数量的累积总和，这些Behinot（甄别）相互按照因果关系的顺序垂降下来，并且混合在一起，就像天，月和年那样等。

17. 黑暗（Hoshech（חושך））（第1部分，Histaklut（הסתכלות）Pnimit（Inner Reflection），24）

在接受的愿望（Ratzon（רצון））中的程度四（Behina Dalet），在她内在因为限制（Tzimtzum（צימצום））的力量（Koach（כוח））没有接受更高之光（Ohr Elyon），而限制（Tzimtzum（צימצום））被认为是黑暗（Hoshech (חושך) ）的根源（Shoresh（ שורש））。

40. Sof（尾）（第1部分，第1章，内在之光（אור פנימי），20）

每个发散物 （Neetzal）的Sof和Sium（结束）都是由在程度四（Behina Dalet）中的那一阻止的力量做出来的，在那里更高之光（Ohr Elyon）因为她不接受它而停止闪耀。

79. 什么是反射之光（Ohr Hozer）（第二部分，内在观察，79）

反射之光（Ohr Hozer/חוזר אור）是阶段四（Behina Dalet）没有接受进⼊其中的光。 它是注定要填充阶段四（Behina Dalet）的光，她仍然拒绝接受它，是因为屏幕（Masach/מסך）阻⽌了它并将其向后推了回去。这个⾏为被称为Zivug de Hakaa（撞击时交配זיווגדהכאה）。从限制（Tzimtzum צימצום）之后，在Partzufim 中的每⼀个接受的容器都从这个Ohr Hozer扩展⽽来，它们使⽤它作为接受的容器，⽽不是它们在Ein Sof 中使⽤的阶段四（Behina Dalet）。

43. 屏幕（Masach）（第3部分，第2项）

⼀个屏幕（Masach/מסך）是在发散物（Neetzal/נאצל）中朝向更⾼之光（עליון אור）唤醒限制（Tzimtzum צ ימצום）的⼒量。它希望阻⽌它下降到阶段四（Behina Dalet）当中，并且在光触及阶段四（Behina Dalet） 的那⼀刻被唤醒。当光到达它那⾥时，它会⽴即撞击它并将其向后推，这个⼒量称为屏幕（Masach/מס ך）。您必须了解发散物（Neetzal/נאצל）中的屏幕（Masach/מסך）和限制（Tzimtzum / צימצום）之间的差异（Hevdel/הבדל）是什么：它们是两个完全不同的事物。在阶段四（Behina Dalet）中表现出来的限制（Tzimtzum צימצום）的⼒量是针对发散物（Neetzal/נאצל）中的容器（Kli），也就是接受的愿望的。这意味着，由于希望与发散者（Ma'atzil（מאציל））获得形式等同，他在渴望接受的同时，阻⽌⾃⼰的接受。这是因为他在它当中存在的阶段四（Behina Dalet）的愿望是⼀种来⾃创造者的较⾼的⼒量，⽽发散物（Neetzal/נאצל）甚⾄⽆法撤销或减少它。然⽽，尽管他有很⼤的接受的愿望，但他可以阻⽌⾃⼰使⽤它去接受。

这种阻⽌的⼒量总是放置在发散物（Neetzal/נאצל）的阶段四（Behina Dalet）上，除⾮它扩展了⼀个新的光的时候。在那种情况下，他被迫撤销那⼀阻⽌的⼒量，意思是限制（Tzimtzum צימצום），并且出现了对更⾼之光（עליון אור）的渴望。这给了他⼒量（כוח）将光吸引到⾃⼰身上。在这⾥，屏幕（Masach/מסך）开始在发散物（Neetzal/נאצל）中起作⽤。这是因为任何接受的愿望都会吸 引整个更⾼之光（עליון אור），就像它曾经在Ein Sof中的情况那样，因为它是⼀个较低者不能减弱的优势的⼒量，导致光下降，以便填充阶段四（Behina Dalet）。

在光接触阶段四（Behina Dalet）的那⼀刻，屏幕（Masach/מסך）被唤醒，撞击光并将其向后推。结果，它只接受到了前⾯三个甄别/阶段（Behinot）的光，但没有接受到阶段四（Behina Dalet）的光。显然，屏幕（Masach/מסך）仅在光到来时才运⾏，并且在限制（Tzimtzum צימצום）被暂时撤销以扩展新光之后，正如前⾯所解释的那样。然⽽，限制（Tzimtzum צימצום）的⾏为和对光的接受的阻⽌确实是不间断的。因此，你看到，限制（Tzimtzum צימצום）和屏幕（Masach/מסך）是两个完全独⽴的甄别。实际上，你还应该知道屏幕（Masach/מסך）是限制（Tzimtzum צימצום）的结果。

为了理解屏幕与反射之光（Masach和Orh Hozer）的关键概念，巴哈苏拉姆举了以下例子：

确实，我们需要理解这种反射之光，以及它是如何成为接受容器的，因为它最初只是被拒绝的光。如今它却起着和它本质相反的作用。

我将用生活中的寓言进行说明。人的本性是珍视和看重给予的品质，而轻视并厌恶从朋友那里接受。因而，当一个人来到朋友家，主人邀请他用餐时，即便他很饿，他也会拒绝，因为在他看来，从朋友那里接受礼物是一种耻辱。

然而，当他的朋友再三恳求，直到他明白自己吃饭会让朋友感到很高兴时，他就同意吃了，因为他不再觉得自己是在接受礼物，也不再把朋友看作给予者。相反，他自己（客人）成了给予者，通过接受朋友的好意，反而是在帮助朋友。

因此，你会发现，虽然饥饿和食欲是为吃饭而准备的接受的容器，这个人已经有足够的饥饿和食欲来享用朋友的饭菜，但由于羞耻，他还是无法品尝一口。然而，当朋友不断恳求，而他一再拒绝时，新的用来食用的容器开始在他内在形成，因为朋友的恳求的力量和他自身拒绝的力量累计后，最终达到了一个足够的程度，把接受的尺度转化为给予的尺度。

最后，他看到通过进食，自己可以带给朋友极大的喜悦和满足。在这种状态下，内在诞生了新的接受的容器来接受朋友的食物。现在，可以说，他的拒绝的力量成了接受食物的主要容器，而不是饥饿和食欲，虽然那才是通常意义上的接受的容器。

迈克尔·莱特曼博士对“主人与客人”的解释：
从上面被创造的这个容器，在第一阶段、第二阶段、第三阶段、第四阶段中，接受了一切，这被称为“无限世界”（Ein Sof）。之后，它进行了限制（Tzimtzum），把一切都排出，这就是第一次限制，然后它保持为空虚的状态。接着，它决定只通过屏幕（Masach）来运作：它能够接受多少，就接受多少；不能接受的，就不接受。在这些决定之后，亚当·卡德蒙世界（Adam Kadmon）开始为了我们而诞生。
在所有这些状态中，都留下了精神记录（Reshimot），也就是关于每一个阶段的信息。也就是说，每一个后续阶段都包含之前的阶段。例如第二阶段包含第一阶段，并在其上建立；第三阶段包含第一和第二阶段，并加上第三阶段本身，如此类推，直到最后一个状态。结果是，最后的状态包含了所有之前的状态。当它做决定时，是根据它经历过的所有状态来决定的。那么它是如何思考的？像我们说的那样：我有一个容器。我们把这个容器画成从上到下，也就是说容器的大小我们是用高度来画出来。而在头部（Rosh），它决定如何运作，我们画在这里。于是，更高之光来到容器，也就是愿望，想要进入，而容器拒绝它。它拒绝是因为如果再次接受，就会产生羞耻。于是它决定：它可以在不感到羞耻的情况下接受多少，也就是说，在这个程度上，它与更高之光相等，在这个程度上它就是给予者。
我们用主人和客人的例子说过这一点：我作为客人来到某人那里，他给我食物，我说我不想吃，我不饿，我拒绝一切。为什么？因为我感到不舒服，我有羞耻。为什么？因为我觉得自己是接受者，而他是给予者。也就是说，他在上面，我在下面，因此我感到等级差距，从而产生羞耻。我如何才能既接受和享受，又不感到羞耻？于是我对主人说，我不想要。大家通常都知道这种情况。然后主人开始劝我，他说不，你必须吃，我是为你准备的。于是如果我拒绝几次，他继续劝，我继续拒绝，当我的拒绝与他的劝说相等时，就形成了平等。他不再单方面给予，我也不再单方面接受，我们好像是平等的，食物在我们中间。
现在我就有可能成为相反的一方，也就是给予他的人。
因为他说：“我为你准备了，我爱你，我希望你享受，不要表现得好像你不从我这里接受。”于是我开始这样想：我只为了让他享受而接受。所以，不是他在上面我在下面，而是我在上面，他在下面。我这个容器要给予创造者，我要给予他。那么他是否给予我？我如何给予他？我通过接受快乐来给予他。这样我们就是平等的。也就是说，这是创造物，这是创造者；创造物从创造者那里接受，因为它希望创造者享受；创造者给创造物快乐，而创造物通过接受来给创造者带来快乐。
这里缺少什么？在这里缺少的只是在创造物这部分的意图。也就是说，它只为了创造者而接受快乐。这正是在容器中的头部（Rosh）的程度中完成的。
它检查一切，看它们是否真的相等，并说：“我可以操作我的愿望到某个高度，到一个叫‘Tabur’的位置。”这些愿望我可以用快乐来填充，这一部分叫“内部”（Toch），在其中有着光，也就是快乐。而不能被快乐填充的地方叫“末端”（Sof）。为什么不能？因为它从那里拒绝快乐，这个地方保持空虚的。因为这里创造者带来的快乐太大，它无法为了给予而接受它们。
比如说，在我面前的桌子上有肉、鱼、酒、蛋糕和可乐。我进行计算：我能接受哪些，使我的接受将带来快乐的，但这是相对于我只是为了创造者而做，而不是为了自己。
于是我思考，我用快乐、用我的愿望、用对主人的重要性的认识，以及我自己，一起计算。结果我看到，比如说，可乐我可以喝，并从主人那里接受这种快乐。蛋糕我也可以吃，它不是很大的快乐，我可以为了主人而接受和享用它。鱼也可以吃一点。但是肉，我不能。它是如此大的快乐，如果我吃了，我只会想着快乐本身，而不会想着主人。于是我限制自己，结果是，一部分快乐我可以接受到自身中，一部分不可以。
我是根据什么来做这个计算的？我是根据我以前获得的所有数据，在我所有以前的经验中获得的。
我非常请求你们去想：这怎么可能做到。你作为客人在别人那里时，你是如何做这个计算的，这会为你打开容器。你会开始明白，里面确实有一个非常精确的计算：我是为自己享受，还是为了给主人带来快乐而享受。如果你开始做正确的计算，让你的快乐是为了给主人带来快乐，你就会停止感觉食物的味道。这些我们都是如此沉浸在为自己享受的程度。
也就是说，如果我拿一杯咖啡，我做出计算我只想让这种快乐被房屋的主人感受到，所以只为了他，而不是为了自己我这么做。如果我去品尝咖啡，我不会感觉到其中的任何味道，因为我想把它传递给主人，而我并没有感觉到主人，于是味道消失了。
谁如果尝试这样做，之后他会感觉到，他必须要有对主人的揭示。因为如果没有感觉到他，没有看到他，我就无法进行给予的行为。因此没有选择，我必须要求主人的显现，为了给予他，否则我不会从他那里接受任何东西。
如果主人，也就是创造者，看到我坚持这一点——我只为了给祂带来快乐而接受，否则我不接受——那么祂就开始向我揭示出祂自己，在这方面帮助我进行给予的计算。
于是我们开始彼此连接，创造者的力量，更高之光，更高的力量向我揭示出来，我开始与祂建立连接。但这只是在这样的条件下：我坚持自己的立场，不想要为自己接受任何东西，除非这是为了房子主人的利益，也就是为了给予。这样我就迫使祂向我揭示祂自己。
因此，从现在开始，在我们生活中的各种情况中，我们可以开始做被称为实践的卡巴拉的这样的练习：我们从世界中接受，只尝试那些连接到创造者的事物。让我们看看我们是否能够做到。如果一个人通过学习卡巴拉，通过这样的尝试，将他自己带到一种状态，在此他能真正地说：“我不为自己接受任何东西，只为了房子主人的利益，如果祂不揭示出祂自己，我就什么也不接受”，那么主人就必须揭示出祂自己。
检查一下这种情况：当你作为客人进入别人那里，你对他说：“如果不是为了你，我就不接受。”那么他必须显现出他自己，他必须与你在连接中。
于是，在这种情况下，我们就获得了创造者的揭示，获得了神性的揭示。并且我们越是能够为了给予而要求揭示，创造者就越会更加被揭示出来，因为通过这种方式，祂帮助我们到达更高的给予程度。