Hevruta - 延续第23课 - 更高世界的结构#3
更高世界的结构
Hevruta - 延续第23课
让我们回顾一下到目前为止我们所看到的主要概念
光
Kli（容器）
直接之光的四个阶段
第一次限制 / TsimTsum Alef
屏幕-Masach
直接之光-Orh Yashar
反射之光-Orh Hozer
头-Rosh
上半身-Toch
下半身-Sof
以下内容节选自Rav迈克尔莱特曼的一堂课程
当我们试图解释发展过程中的任何一种状态时，最好从现实的起点开始，澄清所有的发展阶段，一直到我们想要说明的那个状态。因此，让我们再次回到直接之光的四个阶段，并澄清在被称为光的更高的力量作用下，第一个Kli容器（容器）是如何被创造出来的。
更高之光向外扩展，并在其对面建立出一个被称为“愿望”的 Kli容器。光进入这个愿望之中并将其充满。当光充满Kli容器时，Kli容器会感受到快乐。在快乐的感受结束时，并且作为这种感受的结果，Kli容器也开始甄别出快乐的来源。它感觉到，这种快乐来自某个“给予者”，是给予的愿望，为了对它行善。
当Kli容器感受到快乐来自给予者时，它内部便唤起了“想要给予”的愿望。自然地，Kli容器会被吸引去模仿它的来源。因此，正如那善者的愿望是给予，Kli容器也想要给予、去施予。这样，第一阶段（Behina Aleph）转变为第二阶段（Behina Bet）。第一阶段是想要接受，而第二阶段则想要给予，二者彼此对立。
在光之中，不仅包含快乐，也包含着对给予者的感觉——即谁是给予者，以及祂的本性是什么。正是由此，产生了第二阶段（Behina Bet）想要给予的愿望。处于第一阶段（Behina Aleph）的Kli容器被称为Hochma，而处于第二阶段（Behina Bet）的Kli容器被称为 Bina。
发展的下一个阶段，是一个希望实现Bina之“给予的愿望”的Kli容器。由于Kli容器的本质是接受的愿望，它只有在“为了给予而接受”的情况下，才能真正做到给予。这个第三个发展阶段——即Kli容器“为了给予而接受”的状态——被称为Zeir Anpin（对应 Behina Gimel）。
当Kli容器以“为了给予”的方式接受时，它的努力就等同于创造者给予的努力。在第一阶段，Kli容器是接受；在第二阶段，它希望与给予的力量相似；在第三阶段（Behina Gimel），它希望与“给予的行为”相似。当Kli容器像创造者一样执行给予的行为时，它便揭示出创造者的崇高与完美，并在其中发展出对创造者完美状态的渴望。
由于在第三阶段（Behina Gimel）中进行了给予的行为，Kli容器内部发展出一种新的愿望——想要接受一切，既接受作为快乐的光，也接受作为给予者本身的地位。Kli容器不仅想要享受快乐本身，也想要享受“给予者”的地位。它希望拥有创造者所拥有的一切。如果说在第二和第三阶段中，Kli容器渴望的是与创造者相似、与祂的行为相似，那么在第四阶段（Behina Dalet）中，它渴望的去享受创造者的地位，作为一个接受者。
在第四阶段（Behina Dalet）中，接受的愿望以全部力量占据主导地位，因此它被称为Malchut（王国）**。第四阶段也是Kli容器发展的最后阶段，因此我们称它为“创造物”（created being）。
由于在Behina Dalet中接受了全部的光（Light），Kli容器开始感受到自己是一个接受者。处于Behina Dalet中、被光充满的Kli容器的状态，被称为“Ein Sof”。当Kli容器感受到自己是接受者，而光是给予者时，它无法承受自己与光之间的对比与差距。因此，它将所有的光从自身中驱逐出去，这一行为被称为第一限制。Kli容器在自身与光之间所感受到的这种差异，被称为“羞耻”。这种羞耻使Kli容器收缩，而由于这种收缩，Kli容器保留为无的空虚中。光在Kli容器之外，而Kli容器是空的、自由的，其中一无所有。
光从Kli容器中离开。被光充满的Behina Dalet状态被称为“Olam Ein Sof”，而在第一限制之后空的Kli容器状态被称为Olam HaTzimtzum。第一限制之后的状态是独特的：Kli容器，也就是创造物，独自存在。此后，Kli容器不再与光连接，也不再处于光的控制之下，它是自由的。在第一限制之后，创造者与创造物彼此分离。
由此我们学习到，在Kli容器中所发生的一切行动，其目的都是使Kli容器能够从光中分离出来，并由自身来决定自己的愿望。在被限制的Kli容器中，保留着来自先前状态的一切印象。现在，它处于空的状态，因此有可能依据过去状态中留下的信息来行动，并决定自己的愿望。
因此，Kli容器开始审视它先前的状态。它发现，自己在Olam Ein Sof中的状态类似于Behina Aleph——被光充满。它也甄别出，在Behina Bet中拒绝接受光的状态，与在感受到羞耻并使光从自身离开之后的状态之间的接近性。而在Behinot Gimel 和 Dalet中的发展并未带来良好的感受；相反，在这些阶段之后它仍然感到羞耻。那么，它该怎么办？哪一种状态才是最好的？
Kli容器依然是空虚的——没有快乐，没有对创造者的感受，处于最严峻的状态。它无法接受，因为一旦接受就会感到羞耻。Kli容器的羞耻是如此巨大而强烈，以至于它宁愿放弃一切快乐与满足，只要不再感到羞耻。
在其被充满的状态中，Kli容器感到羞耻；在其空虚的状态中，它缺乏生命力。Kli容器必须找到一个完整且永恒的状态，一个不需要改变的状态。如果它达到这样的完整状态，它就会获得永恒。永恒与完整是同一件事。因为如果在完整中仍然有所欠缺，如果还需要添加什么，那么它就根本不是完整的。真正的完整是不会改变的。那么，如何才能拥有一个完整且永恒的状态——一个不会强迫创造物、一个创造物能够满足并完整的状态？因为归根结底，Kli容器的愿望是接受。
通过这些计算可以看出，唯一完整的状态就是像创造者一样。Kli容器必须与创造者相似。Kli容器必须以创造者为榜样，努力与祂相似，达到与创造者同等的程度。
Kli容器试图了解如何与创造者相似，并找到了方法：创造者给予，创造者爱创造物并给予它快乐。如果创造物也能够像创造者给予它那样去给予创造者，那么它就会与创造者相似。但问题是，创造物如何能够给予创造者呢？因为创造物本身一无所有没有东西可以给予！解决办法很简单：如果创造者爱创造物，那么创造物就可以利用创造者的爱，来回报创造者。
从创造者那里，快乐与爱的感觉传递给创造物。创造物决定同时运用这两者。他接受快乐，但并不是因为自身想要享受的愿望。在接受快乐的过程中，创造物表达的是他对创造者的爱，类似于创造者对他的爱。创造物之所以接受，只是为了表达对创造者的爱，只是取悦创造者喜悦。如果创造物使创造者喜悦，那么他与创造者变得等同。这种“为了使创造者喜悦而接受”的行为，是创造物借助意图来完成的，也就是在接受快乐时所伴随的思想。Kli容器带着意图所进行的工作，我们称之为屏幕。
现在让我们描述Kli容器在屏幕中的工作。光——也就是快乐——从创造者来到创造物。创造物决定不为自己接受这光，并将光向后排斥。这种排斥之后，创造物根据自己的意图进行计算：他能够在多大程度上接受，是为了使创造者喜悦，而不是为了自己的享受。根据这个正确的计算，他在自身之内接受一定程度的快乐——只在他能够维持这种意图的范围内接受。
在第一次限制之后，这个空的Kli容器现在被分为两个部分：一个是可以接受快乐的地方，另一个是不可以接受快乐的地方。在Kli容器中进行计算的地方称为“Rosh（头）”；接受快乐的地方称为“Toch（上半身）”；由于缺乏屏幕而保持没有光的部分称为“Sof（下半身）”。因此，一个整体的Kli容器被分为三个部分：Rosh、Toch、Sof。卡巴拉智慧研究的正是这样的Kli容器，这个Kli容器就是创造物本身。
创造物必须与创造者相似。只有当位于Rosh与Toch之间的屏幕决定在Kli容器中可以接受多少快乐时，才可能实现与创造者的相似。屏幕决定了Kli容器中Toch与Sof的划分。如果屏幕较大，那么Toch部分就大，而Sof部分就小。Toch与Sof合在一起被称为“Guf（身体）”。因此，这个Kli容器类似生理身体，也被分为Rosh（头）和Guf（身体）。之后我们还会学习它如何进一步分为手、脚以及其他“器官”。这种精神Kli容器的划分，逐渐定义了我们世界中生理身体的形成。
Kli容器被其外在部分所包围，这些外在部分被称为世界。而Kli容器本身也被分为许多部分，这些部分就是我们世界中的人类。Kli容器分为内在性与外在性，而我们在这个世界中正是以这种方式感知现实。我们世界中的全部现实，都是在无限的世界（Olam Ein Sof）之后所形成的这个总体Kli容器的结果。从第一次限制开始，整个学习就是关于Kli容器如何逐级下降直到我们这个世界的过程。
如前所述，在直接之光的四个阶段（Behinot）中，Kli容器由更高的力量所创造。Kli容器在第一次限制中限制自己，在自身之上安置屏幕，并借助屏幕构建自身以及各个世界。第一个世界称为“Adam Kadmon”。之后依次形成“Atzilut”、“Beria”、“Yetzira”、“Assiya”以及“这个世界”。在今天，经过这个世界数千年的发展，人开始逐步返回到Ein Sof（无限的世界），直到发展完成，并达成创造者的程度。
整个的学习——从现实的起点直到其终点——被称为卡巴拉智慧。世界上一切的智慧、所有与这个世界相关的信息，都包含在这一智慧之中。卡巴拉智慧的研究对象，是整个现实的根源，以及贯穿所有世界直至我们这个世界的一切细节。关于人类必须完成的总体计划，我的老师拉巴什（Rav Baruch Ashlag）在文章《一个人必须达成何种程度？》中写道：
全人类作为一个整体，存在于无限的世界（Olam Ein Sof）中的一个Kli容器中；无论它被分为八十亿还是九十亿人，这并不改变所有人作为一个Kli容器彼此连接的事实。每一个人都必须轮回到最低之处——也就是我们的世界——然后再从这里上升回到那个整体的Kli容器。无论如何，不可能堕落到比我们在这个世界中的状态更低的程度。
一个人在此生中若没有完成自己的任务，就必须再次轮回，并再次出生在这个世界的人类之中。他必须重新开始并继续上升到他的精神根源。只要一个人尚未完成他的角色，他就会一次又一次地轮回到这个世界。
那么，拉巴什问，一个人必须达到什么样的精神程度，才能不再轮回？他在那里写道：“看哪，在阿里的《轮回之门》（Shaar HaGilgulim）中写道，每一个人必须不断轮回，直到他在所有的NRNHY中得到完善，也就是说，直到他接受了为他预备的一切光。”
充满所有灵魂的整体Kli容器的光，称为NRNHY。NRNHY是五种光：Nefesh、Ruach、Neshamah、Chaya、Yechida，它们必然充满一个完整的Kli容器。由此我们可以理解阿里的话：一个人在其一生中如果达到了某种精神达成，但尚未完成其道路，就必须继续轮回。他必须在这个世界的生命中继续他的精神道路。
我们每一个人在过去都曾在这个世界生活过，并经历了一些过程。我们每个人与卡巴拉智慧的连接，表明我们在过去的生命中也曾与这一智慧有所联系。因此，今天我们仍然沿着同一个方向继续前进。
如果在一个人的一生中，突然觉醒了学习卡巴拉智慧的愿望，这意味着他在前世已经走过了一部分道路。现在，在当前这一世中，他继续向前。因此，只要一个人尚未完成用光填满整体Kli容器的过程，他就必须继续轮回到这个世界的生命中。
当我们来探索整体Kli容器被NRNHY之光完全充满的完成状态时，我们必须知道，整个路径从开始到结束，被划分为从上到下的下降，以及从下到上的上升。在从上到下的下降过程中，直至这个世界，所有的世界被创造，灵魂被建立。在这个世界中，人以身体和灵魂存在，并且必须从这里开始他的上升。在卡巴拉智慧的框架中，我们学习所有世界的创造、灵魂如何下降到这个世界，以及我们如何能够、也必须从这个世界上升到无限（Ein Sof）。
首先，我们将学习Adam Kadmon世界的创造，并研究它从其前一状态发展而来的各个阶段。
众所周知，在直接之光的四个阶段中，Kli容器被创造，并在无限世界（Olam Ein Sof）中接受了全部的光。在接受了无限世界中的光之后，Kli容器进行了Tzimtzum Aleph（第一次限制），并保持为空。Kli容器决定只通过Masach屏幕来工作，即计算可以在Kli容器内部接受多少光，以及不能接受多少光。在这些决定之后，Adam Kadmon世界诞生了。
Kli容器的每一个状态都会留下“Reshimot”（印记）。Reshimot是关于Kli容器每一个发展阶段的信息。例如，阶段二（Behina Bet）中包含来自阶段一（Behina Aleph）的Reshimo，并建立在其之上。阶段三（Behina Gimel）中包含来自阶段Bet和Aleph的Reshimot。如果我们描述阶段Gimel中的Reshimot顺序，那么来自阶段一的Reshimo是最内层的，来自阶段二的是其外层，而阶段三本身是最外层。
通过Masach屏幕运作的Kli容器，包含其所有之前的状态，并基于这些状态做出决策。更高之光延展并趋向Kli容器，想要充满它。Kli容器拒绝这光，因为如果接受，它会感到羞耻。Kli容器决定它能够在不感到羞耻的情况下接受多少光，从而与光达到精确的形式等同。在Masach屏幕的作用下接受光时，Kli容器成为给予者。
我们通过“主人与客人”的例子解释了Masach屏幕的运作方式。一个人作为客人来到朋友（主人）的家中，主人邀请他享用食物，而他拒绝。客人感到自己是接受者，而主人是给予者；由此在他内心产生羞耻感。他感到给予者高于自己，这种程度上的差距引发了羞耻。
那么，客人如何既能接受、享受，又不感到羞耻？客人最初拒绝享用食物。主人不断劝说他，说这些食物是专门为他准备的。客人继续拒绝，直到主人的压力与客人的拒绝达到平衡：主人不再给予，客人也不再接受。两者达到平等，食物仍然摆在他们之间。
此时，客人有机会将自己的形式从接受者转变为给予者。食物是主人出于爱为他准备的，主人希望客人享受。如果客人拒绝，会让主人难过。
因此，客人决定接受——但他的全部意图是让主人高兴。这样，他就不再感到低于主人；相反，他是在给予主人——Kli容器向创造者给予。
创造物通过接受来自创造者的快乐来给予创造者。通过这种方式，创造者与创造物达到了等同。创造者给予快乐，创造物接受快乐，并通过接受而给予创造者快乐。
人所缺乏的，仅仅是“为了创造者而接受”的意图。这种意图形成于Kli容器之中，即在程度的Rosh（头）中。Kli容器根据自身的愿望，衡量自己与创造者的等同性，并决定激活愿望的程度。标志Kli容器能够使用其愿望界限的地方称为Tabur。Kli容器能够以快乐填充其愿望的部分称为Toch，其终点在Tabur。
从Tabur以下、无法被填充的部分称为Sof（末端）。Sof部分拒绝快乐并保持空虚。创造者在Sof中的给予之光过于强大，使Kli容器无法以“为了给予”的方式接受它。
让我们回到“主人与客人”的比喻。假设主人提供肉、鱼、甜点和饮料。客人思考哪些食物他能够仅仅为了主人而接受和享受。他考虑自己的欲望、快乐以及对主人的重要性的认知，并据此决定可以接受什么。例如，饮料可以接受，甜点和部分鱼也可以，因为它们的快乐不太强。
但肉他无法接受——如果吃肉，他将完全沉浸在享受中，而无法想到主人。
因此，Kli容器限制自己：一部分可以接受，一部分不能。这个计算基于以往的经验——来自Orh Yashar的四个阶段、Olam Ein Sof以及Tzimtzum Aleph中的经验。
如果我们将自己置于“客人”的位置，思考如何为了创造者而接受，这样的思考会在我们内在发展Kelim（容器）。人会逐渐学会精确地区分，是为了自己享受，还是为了主人享受。
如果一个人完全专注于“为了主人而享受”的计算，他甚至会失去对味道的感觉。例如，一个人如果喝咖啡只是为了给主人带来快乐，而不是为了自己，他将不会感到咖啡的味道。因为他的意图是把快乐传递给主人，但他并没有感受到主人，因此味道消失了。
正是在这种努力中，人产生了对“主人显现”的需要。因为如果客人感觉不到主人，他就无法执行给予的行为。
在这种状态下，人别无选择，只能要求主人的揭示。他要求祂的揭示只是为了给予祂。否则，他将不会从祂那里接受任何东西。当创造者看到创造物坚定地只愿意为了祂，为了创造者的缘故而接受时，祂就开始揭示出祂自己。当创造者看到创造物拒绝任何不以给创造者带来快乐为目的的接受时，创造者便开始揭示出祂自己。创造者揭示出祂自己，并帮助创造物进行给予计算。
当更高的力量向创造物揭示出来时，创造者和创造物开始互相连接。这种对更高力量的揭示，只有在创造物坚定不移，不为自己接受时才可能发生——只为给予而接受。正是在这一点上，创造物促使创造者揭示出祂自身。
在“实践的卡巴拉”中的这些练习——尝试只有在为了与创造者连接而接受的条件下的接受——是有益的。人应当检验自己是否能坚持这一点。通过学习卡巴拉智慧和这样的内在练习，一个人可以将自己带到这样一种状态：他的接受只是为了创造者的利益，而不为他自己接受任何东西；如果创造者没有揭示出祂自己，他就不会接受任何东西。这样，创造者就必须揭示出祂自己。
检视你们自己。如果你在房子的主人面前设定一个条件——你拒绝接受，除非是为了祂否则不接受——那么主人就不得不与你建立联系。在这种条件下，一个人就会获得创造者的揭示。根据一个人以给予发意图去要求创造者揭示的能力程度，创造者就会被揭示。因此，创造者帮助一个人上升到更高的给予阶段。把这个练习写下来作为“家庭作业”。由此产生的困难将有助于进一步前进发展。
让我们回到Kli容器的发展阶段。光被吸引并扩展进入Kli容器。Kli容器拒绝了光。Kli容器在Rosh（头）中进行了计算，并在其中接受了一部分光。举例来说，我们假设Kli容器接收了20%的光，而80%的光仍然保持为空。Kli容器所接受的那部分光被称为“内在之光（Inner Light）”。进行计算的地方被称为Pe（口），而限制光接收的边界被称为Tabur（肚脐）。Kli结束的地方被称为Sium（终止）。