Hevruta - 延续第22课 - 更高世界的结构#2

Hevruta - 延续第22课 - 更高世界的结构#2

课程内容
资料

更高世界的结构


Rav迈克尔莱特曼关于学习的意图说明

这里讲述的是我们之间被改正的连接系统——所有部分、各个肢体以及系统如何在其中运作,以及灵魂如何通过这一系统被改正。

在创造中存在两个部分。第一部分是“世界系统”,它的建立是为了执行改正。第二部分是破碎灵魂的系统,这些灵魂从一个整体灵魂中破碎成许多部分,而世界系统必须唤醒它们走向改正。

从Ein Sof(无限)发出的光通过世界系统照耀,唤醒破碎的灵魂,使它们最终到达改正,并帮助它们受到改正。由于更高之光通过世界、通过隐藏而下降,它呈现出对立于其在灵魂中的形式的相反的形式。因此,当它到达灵魂时,会以各种隐藏与揭示的状态唤醒灵魂内部不同的状态,使它们能够向其前进。

我们研究的是:从Ein Sof(无限)发出的光如何通过世界唤醒灵魂,而灵魂则相应地开始行动,以重新连接到被称为“Ein Sof的Malchut(王国)”的那一个灵魂。随着灵魂之间的连接,它们会上升到世界的各个程度,而世界则从隐藏转变为揭示。灵魂每一次都根据其与世界的等同形式,被包含在更高的世界程度之中。

世界系统必须按照每个灵魂的程度、性质以及它所需要前进的进程,来隐藏Ein Sof之光。这一切都在世界系统内部完成。当破碎灵魂系统中的灵魂在彼此之间建立连接时,它们就会精确地适配世界系统。

这里在创造的结构中,巴哈苏拉姆以及总体上的卡巴拉学家,并不向我们解释灵魂本身实际发生了什么,而主要是解释世界系统如何运作以唤醒我们。由此,我们将更清楚地理解我们应当如何行动以改正我们自己。


关键概念回顾:

-  创造的思想

依照祂丰盛的慷慨而使创造物获得喜悦

-  祂的本质:我们无法达成的部分

-  光(Ohr)与容器(Kli):在发散物中的接受的愿望被称为容器(Kli),它所接受的丰富被称为光(Ohr)。Kli容器是缺乏(lack),光是充满(fulfillment)。

-  Ein Sof之光:其中没有限制的光——没有“末端”(sof)——没有尽头(即没有对接受的终止)


现在我们来回顾Rav 迈克尔莱特曼教授所解释的四个阶段的动态:

我们全部的问题在于:如何从上面接收环绕之光(Ohr Makif),使它在我们内在中创造出给予的意图。

给予的意图被称为Bina的品质。接受并享受的意图被称为Malchut的品质。

因此,创造者为了创造出创造物并将其带到最高的层次,当祂创造创造物时,祂创造了“享受的愿望”——第一阶段(Phase 1 - Hochma)——并将其充满,同时在这充满之中也放入了祂自己,也就是祂的感受。这样,这个享受的愿望也感受到充满它的那一位,并且它必须变得像“充满者”一样——也就是像充满的源头——即不是接受,而是给予。

因此我们看到:光作用于Kli容器并充满它,同时改变它的品质。否则,我们自己永远无法做任何事情——也就是说,因为我们内在的愿望是由光创造的,我们被光充满,而这个愿望也同样被光改变。

在第一阶段发生了什么?

 

通过光,愿望被创造——即渴望被光充满的愿望。然后光充满这个愿望。这就是第一阶段,第一阶段的上半部分,是更高的部分。

然后,在光之中,Keter的品质被揭示出来。

这是如何发生的?光从外部进入,它通过快乐作用——进入Kli容器并带给它快乐。然后在其中,它的零阶段被揭示出来。

在这个零阶段中,存在着创造者——即光本身的品质。在这里,祂逐渐揭示出祂自己。首先是第一阶段被揭示,然后当它进入Kli容器时,更高的零阶段开始被揭示。于是Kli容器开始渴望与充满它的东西相似。因此,在接受的愿望中,在它的下一个更低的部分中,给予的愿望出现了,并在第二阶段(Bina)中实现。也就是说:被发送的首先被揭示,然后其源头被揭示。

 

在第二阶段中也是同样的过程。在其中,给予的愿望被揭示,存在于给予的愿望之中。它来自第一阶段(在给予愿望的内部,是接受的愿望——上半部分)。也就是说:首先下半部分被揭示,然后在其内部,其上半部分被揭示。因此,Bina开始理解它需要接受——上半部分被揭示。于是Bina由两种品质组成:给予的愿望与接受的愿望——最初的创造物,既是创造物自身的品质,也是创造者的品质。

因此,当第三阶段出现时——即第一与第二阶段在内部混合,当Bina想要“为了实现给予而接受”时——它开始理解创造者是什么。通过这一点,它变得像创造者。在Bina中,它只在意图上变得像创造者。而在第三阶段——Zeir Anpin中,它在行动上像创造者。也就是说:Bina现在做什么?它接受,将第一阶段的愿望用于“为了给予而接受”。这里包含第一部分Hochma与第二部分Bina——它实现了“为了给予的接受”的愿望。

而这种行为,使它完全类似于Keter,类似于零阶段或者Keter的品质。这种行为使它内在理解“成为创造者意味着什么”。因此,在它内部产生了新的愿望——不是简单地接受或给予,而是拥有创造者的地位,上升到祂的层次。

最后的阶段Malchut,不只是想要接受和享受,Malchut想要接受、享受,并且在地位上与创造者平等。这个愿望并没有以直接的方式从创造者传递下来。它是在创造物变得与创造者相似并理解这一点之后,在创造物内部诞生的。

 

因此,Malchut被称为“创造物”——一个之前不存在的愿望。它的出现并不是由于创造者的直接作用,而是作为一种独立存在的东西而显现。如果它像Hochma或Bina那样,以直接方式从创造者而来,那么我们就不会称之为“创造物”。它只会是一个由创造者创造并因此被祂自动运作的系统。但事实并非如此。

在Malchut中,出现了那些原本不存在的愿望,这些愿望并不是通过“直接之光”的路径从创造者那里直接被创造出来的。因此,这四个阶段:0、1、2、3,被称为“直接之光的四个阶段”,即创造者的直接影响。

而Malchut这一阶段已经不属于这四个阶段之内。它确实是它们的结果,但这是一个间接的结果。因此,Malchut中的这个愿望是新的,它源自创造物自身之内。

创造物想要变得与创造者完全平等、完全相似。在什么方面相似?是在行动上与祂相似——即“为了给予而接受”。“为了给予而接受”等同于给予本身,也等同于根阶段(零阶段)。Malchut理解了什么是给予,并且由此也理解了“给予者是谁”,以及祂所经历的。

也就是说,如果我们将第三阶段拆分,我们也会看到其中存在两个部分。其中一部分属于第一阶段与第二阶段,是“为了创造者而接受”的行动,这一行为在Bina中被构思,并在Zeir Anpin中作为Rosh(头部)被设定——它是自动发生的,即“为了创造者而接受”的执行。而在Zeir Anpin的下半部分,则发生了认知:那么是谁是创造者,如果祂以这种方式行动,那么祂究竟是谁?正是从这一点中,产生了Malchut想要与创造者相似的愿望。

那么“与创造者相似”是什么意思?就是要类似于Keter的更高部分。也就是说,Malchut渴望上升到这个层次。这被称为“向其源头的回归”。不仅仅是朝向作用于它、满足其愿望的光,而是朝向这光的源头。

由此我们看到:光充满我们、改正我们、引导我们走向一切,甚至走向最高的结果,甚至回到它的源头。也就是说,光对Malchut-对利己主义的影响作用,是将创造物提升到它自身之上,甚至提升到光之上。


问题:您说Malchut中的新品质是一种独立的愿望。但在创造者最初的思想中,Malchut的独立性是否仍然被包含其中,并且仍然来自创造者,而不是来自Malchut本身?这样理解正确吗?

独立性指的是创造物一方的一种行为——这种行为最初并不存在于它之中,而是通过它自身的努力获得的。也就是说,这个问题可以这样表达:如果Malchut会朝向别的东西努力,它是否会获得别的东西?不会。在我们之中只有一个单一的可能性——要么朝向创造目的努力,要么不朝向它努力。在这一点上,并不存在自由意志。

我是否拥有自由意志,可以完全把自己从这一切朝向创造目的的推进中移除?也没有这样的自由意志去逃避这一点——人会被“用棍子驱赶”走向幸福。无论是我、你,还是全人类,都无处可逃。所有的痛苦,尤其是在我们这个时代,会逐渐显现,它们只为这一目的而下降来到。

也就是说,自由意志并不在你所问的那个层面——不是“是否存在”,也不是“走哪条路”、“如何走”。自由意志只存在于一点:我是选择自己主动朝向创造目的前进得更快,还是等待从后面被“棍子驱赶”而被迫前进。我是选择等到被打之后才变聪明,还是仍然自己主动(再次强调,是我自己)朝向同一个目标努力?无论如何,人都会被带到那里:要么是自愿地——通过团队的帮助,把自己置于正确的环境影响之下,通过“自我说服”或团队的推动,快速走向必要的状态;要么是等待痛苦和打击,使自己变得聪明,然后才被迫建立团队、理解方向,但仍然是被动地走向目标。

也就是说,一切取决于“停滞的时间”。如果你不想前进,你就会多停留一段时间,也就会多承受一些打击;如果你不拖延,打击就会更少。这些打击可能是灾难性的——破坏、死亡、疫情,各种形式都可能出现。

或者相反,你越是主动向前、越是提前于这些通过痛苦推动我们的自然力量,你就会越感到舒适、越好。你会在一种充满启发、提升、满足的状态中经历同样的阶段,因为你自己渴望下一个状态。当你渴望它并得到它时,它被体验为快乐;当你不渴望但被迫进入时,它被体验为痛苦。因此,这彻底改变了我们对生命的感受。而你的自由,只存在于这一点:选择你要用哪条路径奔跑——是等待每一次打击,还是提前变得聪明。这就是全部。


羞耻与限制(Tzimtzum)


当“智慧之光(Ohr Hochma)”充满第一阶段中的接受愿望时,它也赋予该愿望其自身的品质——即给予的品质。这就是为什么在最终,当第一阶段感受到充满它的光的本质之后,它的愿望就从“接受”转变为“给予”。

一旦在它通过Hochma之光填充后,它走出第三阶段,那时光在第四阶段以同样的方式运作。然后,它也开始像其内在之光一样,开始想要给予。结果,在第四阶段中,接受的愿望消失了。

当光充满容器时,光给予了容器自身的给予的愿望,因为容器不仅感受到来自光的快乐,也同时感受到给予者的愿望。

创造者本可以创造一个不会感知祂作为给予者的容器,而只感知接受的快乐。这正是我们这个世界中,接受的愿望尚未发展的人——例如儿童、以及一些迟钝或精神不稳定的人所感觉的。

当我们从儿童成长为成人后,我们开始对接受感到羞耻。这种感觉在我们之中发展到如此程度,以至于我们宁愿承受世界上任何痛苦,也不愿承受羞耻的痛苦。创造者正是创造了这一品质,使我们能够借此超越自身的本性——即接受的愿望之上。

要感到接受的羞耻,我们必须感觉到自己正在接受。而这只有在存在给予者,并且我们感知到祂的存在时才可能发生。如果我没有感到有主人,我就不会感到羞耻。但如果祂站在我面前,那么我就会感到羞耻。

因此,我无法直接接受;因为我必须关联到祂,并为我所接受的东西给予某种回报。这样,接受就不再是单纯的接受,而变成一种交换。于是,我也变成了给予者,因为祂也从我这里获得了某种回应。

当它接受时对创造者的感觉唤起Malchut中极其强烈的痛苦,因此Malchut决定永远不再为了自身的快乐使用其接受的愿望。这个决定被称为“限制”(Tzimtzum)。

“第一次限制”这个名称表明,这是像这种现象的第一次发生。


导向限制(Tzimtzum)的光的进程

通过不接受光,Malchut停止成为“接受者”,但她仍然没有给予创造者任何东西;她仍然没有达成她自己想要变得像光那样的快乐的给予者的愿望。通过不从创造者那里接受快乐,Malchut并没有达成形式等同。因此我们看到:第一次限制并不是终点,而是获得给予的能力的手段。

创造者在创造中的目的,是Malchut——即创造物——能够接受快乐。这个“创造的思想”是不可改变的。因此,创造者持续地“推动”Malchut去接受它。Malchut感受到,仅仅通过限制本身,并不足以获得“给予者”的地位。但问题是:一个本质只是“接受”的创造物,如何才能给予创造者任何东西?

 

Malchut通过感受到其“更高的九个品质”(即它在自身内部感受到的创造者的品质)-这些构成了创造者关联对待Malchut的方式,它开始理解自己如何能够给予回创造者。它决定:如果它接受光并享受它,但其原因是创造者会从它的快乐中享受,那么这种接受就等同于给予。

也就是说:接受者为了取悦给予者而进行的接受,会将接受的行为转变为给予的行为。如果Malchut接受到创造者为它准备的整个的光(快乐),那么它就等同于给予了创造者正如祂给予它那样的同等的程度。

例如:有一个客人和一个主人。主人为客人准备了客人最想要的美食。(愿望与光在质量与数量上完全匹配,因为光——快乐——本身创造了容器——愿望,使其如此。)但即使客人非常饥饿,主人的存在使他感到羞耻,从而无法进食。羞耻来自于他感受到自己是接受者,而主人是给予者。这种羞耻如此强烈,以至于他无法进食。

然而,主人不断恳求他进食,并强调这一切都是为他准备的。最终客人被说服:如果他现在在多次拒绝之后接受进食,这将被视为对主人的一种“给予”。这样一来,他就变成了给予者,而主人变成了接受者。

饥饿与对快乐和喜悦的愿望,在卡巴拉中被称为“容器(Kli)”。发散自创造者的快乐被称为“直接之光(Ohr Yashar)”,而拒绝接受它的力量被称为“屏幕(Masach)”。被屏幕反射回去的光被称为“反射之光(Ohr Hozer)”。

通过屏幕的力量——即拒绝为自己而享受、只为了创造者而接受的力量——容器才能面对自身的接受的愿望。严格来说,并不是容器“拒绝光”,而是它拒绝使用愿望来为了取悦自己。


屏幕拒绝光

容器不能真正把光返还给创造者,它只能改变意图。取悦创造者的意图,被我们称为“反射之光”,本质上只是另一种形式的快乐。直接之光等同于创造者希望给予创造物的快乐;反射之光则是创造物希望给予创造者的快乐。


一旦容器(客人)确定自己不会为了自己而接受,它就会评估自己能够反射多少光(即它想给予创造者多少快乐)。然后它决定接受多少自己面前的丰盛——即直接之光。但它只会接受足够“能够用来取悦创造者”的部分;也就是主人。

卡巴拉学家是能够感知来自创造者的光以及祂所做一切的人。但当他们用书写描述精神世界时,他们用的是技术术语来表达这种感受。

因此,如果读者具备书中所描述的“屏幕(Masach)”与内在力量,就可以通过重复书中描述的同样内在动作,将文字转化为感受。


一旦容器(客人)确信自己不会为了自身而接受,它就会衡量自己能够返回多少光(即它想给予创造者多少快乐)。随后,它决定从面前的丰盛中接受——也就是从直接之光(Ohr Yashar)中接受,这其中包含了主人为客人准备的美味与享受。但它只会接受到客人能够用来取悦创造者(主人)而食用的那一部分。

卡巴拉学家是那些能够感受到来自创造者的光以及祂所执行的一切行动的人。然而,当他们撰写有关精神世界的东西时,他们是用技术性的术语来传达他们的感受。

因此,如果读者具备书中所描述的屏幕(Masach)以及相应的内在力量,那么他或她就能够通过重复书中所描述的这些行动,将文字转化为真实的感受。