Hevruta - 延续第21课 - 更高世界的结构 - Fundamentals of Kabbalah 2025/2026

更高世界的结构

Hevruta - 延续第21课

我们将再次阅读上周日摘录的一部分（不是全部，因为我们可能没有足够的时间），然后有来自Rav 迈克尔莱特曼的解释，并留有一些讨论和提问的时间。

来自巴哈苏拉姆——《卡巴拉智慧的导言》

……创造的思想就是使祂的创造物高兴，并达到与祂的丰富的慷慨程度等同的程度。为了这个原因，一个渴望去接受祂想要给予的巨大的丰富的对等的巨大的接受的愿望被根植在了灵魂（创造物）之中。

这是因为这个接受的愿望是接受在创造者的丰富中存在的快乐的同等程度的Kli（容器），因为接受创造者的丰富的愿望的程度刚好与在那一丰富中存在的快乐的程度相等同，不多不少。而且，它们是如此地连接在一起以至于它们是不可分的，除了在它们所关联的是什么上面：也就是快乐与那丰富相关，而接受那一丰富的巨大的愿望则与去接受的创造物有关。

……

并且要知道这些就是我们在更高的世界中甄别出来的东西：光（Ohr）和Kli（容器）。它们必然地到达一种捆绑在一起并且从一个程度到一个程度地一起降落下来。

……

为什么这个接受的愿望必须经过上面讲到的这四个甄别为ABYA (Atzilut，Beria，Yetzira，Assiya) 世界的下降过程的原因，是因为在这里，对于Kelim（kli的复数形式）而言，存在着一个巨大的法则：光在其中的扩展以及随后的离开使得这个Kli适合于完成它的任务。这意味着只要这个Kli还没有与它的光分离开来，它就被包含在更高之光中，并且像一只烛光堙灭在一个火炬当中一样。

……

因此，在HaVaYaH这个名字当中的这四个甄别，叫做 Hochma（智慧），Bina（明白），Tifferet（美丽），以及Malchut（王国）都是被需要的。被称作Hochma的甄别1（Behina Aleph）或阶段1(Phase One)，确实是发散出来的一切的存在——光与Kli。在其中，存在的是所有的光都包含在其中的巨大的接受的愿望，叫做Ohr Hochma（智慧之光）(Light of Wisdom) 或者Ohr Haya（生命之光）(Light of Haya)，因为它是从创造者那里发散到创造物中的所有的生命所在，穿在它的Kli（容器）当中。然而，这一甄别1或者阶段1（Behina Aleph）被认为是所有的更高之光和盛装光的容器（Kli）之间几乎无法分辨的状态，因为Kli与光完全融合在一起，就像一个烛光在一个火炬中被取消那样。

紧接着它出现的是Behina Bet（阶段2）(Phase Two)，因为在它的结尾处，Hochma的Kli（Kli of Hochma）与在其中的更高之光在形式上获得等同上获得了胜利。这意味着，由于在其中的更高之光的本性——完全的给予的形式对它的影响，一种想要给予那个光的发散者（创造者）的愿望在这个Kli中浮现了出来。

这样，通过利用已经在其中觉醒的这一想要给予的愿望，一种叫做Ohr Hassadim（慈悲之光） (Light of Mercy)的新的光从发散者那里延伸到了它当中。结果，它变得几乎完全与那一发散者（创造者）印刻在其中的Ohr Hochma（智慧之光）分离，因为Ohr Hochma（智慧之光），只能在它自己的Kli—一种已经发展到其最大程度的接受它的愿望中才能被接受到。

因此，在Behina Bet（阶段2）中的光与Kli与阶段1（Behina Aleph）中的光与Kli完全不同，因为在其中的Kli是给予的愿望，在其中的光被认为是Ohr Hassadim（慈悲之光），它是一种源自发散物与其发散者的粘附（Devekut）状态的光，因为这一给予的愿望诱发出与发散者的形式变得等同的愿望的形式，而在精神世界中，形式等同就是粘附（Devekut）。

接下来浮现出来的是阶段3（Behina Gimel） (Phase Three)。一旦在被发散出的创造物中的光减弱消失成没有任何 Hochma之光在其中的Ohr Hassadim（慈悲之光），而我们知道Ohr Hochma（智慧之光）是发散物的生命的本质，因此，在Behina Bet（阶段2）的尾端，对Ohr Hochma的渴望又觉醒了，并由此吸引进来一定程度的Ohr Hochma（智慧之光），在其（慈悲之光）Ohr Hassadim中闪耀。从这一觉醒中延展出一定程度的接受的愿望，而这形成了一个新的Kli叫做阶段3 （Behina Gimel ）或叫做Tifferet。在其中的光叫做“闪耀（智慧之光）Ohr Hochma的（慈悲之光）Ohr Hassadim ”，（“Light of Hassadim in illumination of Hochma，”），因为那一更高之光的绝大部分是慈悲之光（Ohr Hassadim），而只有很小一部分为智慧之光（Ohr Hochma）。

接下来发展出来的是阶段4—Behina Dalet (Phase Four)，因为在阶段3 （Behina Gimel）的Kli，在其末端觉醒了想要接受在阶段1（Behina Aleph）中发生的整个的智慧之光（Ohr Hochma）的愿望。因此，这一觉醒被认为是对在阶段1（Behina Alef）中产生的那一接受的愿望的程度的‘渴望’，并且超越了它，因为这时它已经与那一智慧之光（Ohr Hochma）分离，因为这时那一更高之光并没有穿着在其中，现在发生的是它只是渴望获得它。因此，这一接受的愿望就被完全被确定了下来，因为这个愿望是伴随着光在其中的扩展以及从那里的离去被发展决定出来的。在之后，当它返回来时，它将再一次接受到那更高之光。这样看来现在是Kli先于光（而在阶段1则是光先于 Kli，是光创造了Kli），而这正是为什么这一阶段4 —Behina Dalet被称作这一Kli被认为是Kli发展完成的阶段的原因，而且它被称作王权Malchut (Kingship)。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼讲座）

创造的思想与祂的本质

卡巴拉学家达成了精神世界，并将他们的达成写在书中。他们感知到整个现实的根源是一种更高的力量，他们称之为“祂的本质”，因为他们无法直接达成这力量本身。然而，他们确实感知到，在其中存在着一种思想与目的——为了创造创造物，并带给他们快乐，这一切源自祂的本质。

他们将这一思想与目的称为“创造的思想”，或称为“更高之光”。由此可见，从创造物的角度来说，这光就是创造者，因为创造物无法达成祂的本质。因此，创造者与创造物之间的联系通过更高之光来维持。

简而言之，有一个光源自祂的本质。这光想要创造一个创造物，并用快乐充满它取悦它。也就是说，这光的目的，是创造一个能够将这光感受为快乐的创造物。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼讲座）

缺乏与满足：Kli（容器）与光

因此，卡巴拉学家将创造物称为“容器”，将光称为“充满”。那从祂的本质中延伸出来、为了创造创造物的光，被称为“根阶段”，因为它是整个现实的根源。随后，这光创造出一个想要在光中获得快乐的渴望。这种对快乐的渴望也被称为“接受的愿望”。

快乐的强度只取决于接受它的愿望的强度。就像在我们的世界中，一个人可能胃是空的，但却没有食欲。因此，愿望就是承载满足的容器，没有它就没有快乐。在精神性中没有强迫，满足只会与愿望的程度相等。

那从祂的本质中延伸出来的光创造了一个容器，并将其充满。创造物在接受光时所感受到的快乐，被称为“智慧之光（Ohr Hochma）”。由这充满它的光所创造的愿望，被称为“第一阶段（B’hina Aleph）”。之所以这样称呼，是因为它是未来容器的第一个甄别（B’hina）。但这一愿望尚未独立，因为它是由光直接创造的。

真正的创造物，是那个渴望为自身的快乐而享受创造者全部之光的存在。这种愿望以及为自己而享受的决定，是从其内部生起的。这样的愿望需要由创造者印记在其内部。

为了能够接受光，创造物必须在接受之前了解光所带来的快乐有多强烈。然后，它必须被光充满，再经历没有光的状态是怎么样的。只有这样，对光的真正的愿望才会被创造出来。

这与我们生活中的情况非常相似：当一个人第一次得到一种新的水果时，他事先并没有对它的渴望。但当他尝到它、感受到其中的快乐，而这种水果随后被拿走时，这个人就会开始渴望它，希望再次获得那种快乐。正是这种愿望，这种在人内在产生的新的愿望，被人感受为一种独立的意志。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼讲座）

构建完整愿望的四个步骤

因此，不可能一次性就建立起容器（Kli）。为了让愿望知道该从何处获得快乐，并认识到自身想要享受的愿望，这个愿望必须经历整个发展过程。在卡巴拉中，这一条件被表述为一条法则：“光的扩展以及它的离开，使容器适合其任务”，即接受光并享受它。这个愿望发展的各个阶段被称为“甄别（Behinot，阶段）”，因为它们是建立接受的愿望中的各种甄别的过程。

因此，在给予快乐的同时，光也赋予容器一种给予的品质。容器在享受光的同时，突然发现自己也想要给予，就像充满它的光的本性一样。这是因为创造者有意使光具有传递其自身品质即给予的品质的能力。当第一阶段（Behina Aleph）中的光充满容器之后，容器感到自己想要像创造者一样。而由于这是一个全新的愿望，它被称为一个全新的甄别——第二阶段（Behina Bet）。

第二阶段（Behina Bet）是给予的愿望。它从与创造者的相似中感受到的快乐，被称为“仁慈之光（Ohr Hassadim）”。由此可见，第一阶段与第二阶段是相对立的：第一阶段的愿望是接受的愿望，而第二阶段的愿望是给予的愿望。第一阶段中的光是“智慧之光（Ohr Hochma）”，而第二阶段中的光是“仁慈之光（Ohr Hassadim）”。

当第一阶段中的接受的愿望开始享受充满它的光时，它立刻感到光是给予快乐的一方，而自己是接受快乐的一方，因此它开始想要变得像光本身一样。不再只是接受快乐，而是产生了像光一样给予的愿望。

因此，最初的接受的愿望离开了，容器变得没有“智慧之光（Ohr Hochma）”，因为只有在存在对快乐的渴望时，快乐才可以被感受到。

然而，接受的愿望不能在没有“智慧之光（Ohr Hochma）”的情况下存在，因为“智慧之光（Ohr Hochma）”是它的生命。因此，这一接受的愿望必须再次接收少量的“智慧之光”。于是，这一新的愿望——第三阶段（Behina Gimel）——包含了两种愿望：

想要效仿光的愿望。
想要接收少量智慧之光的愿望。

现在容器体验到两种光：在给予愿望中的慈悲之光，以及在接受愿望中的智慧之光。

当Behina Gimel接收光时，它发现智慧之光和生命之光之间，智慧之光更符合自身本性。于是，它决定完全接收这种光。由此，一种独立于自己产生的接受智慧之光的愿望，以及创造者要让创造物充盈的真正愿望就被造好了。

由此我们看到，从祂的本质中发出的光通过四个步骤创造了容器。因此，最终的愿望——第四阶段（Behina Dalet）——实际上才是真正的创造物。所有在它之前的阶段，都只是它发展的过程。事实上，整个创造都包含在这个第四阶段之中。除创造者之外的一切存在，都是这一第四阶段（Behina Dalet）。这个第四阶段被称为“王国（Malchut）”，因为接受的愿望在其中起主导作用。

四个阶段

第四阶段（Behina Dalet）才是真正的创造物。它被分为外在部分和内在部分。外在部分包括Sefirot（十个赛菲罗特）、Partzufim（帕尔祖夫）、各个世界（worlds），以及我们的世界，还有无生命（still）、植物（vegetative）和动物（animate）层级。内在部分则由人类的灵魂（souls）构成。这些部分之间的差别，仅在于它们接受的愿望的强度不同。

当第四阶段被“智慧之光（Ohr Hochma）”完全充满时，它被称为“无限的世界（Olam Ein Sof）”，因为它的愿望不会限制光的接受。第四阶段是通过前面的四个阶段——根阶段（Shoresh）、第一阶段（Behina Aleph）、第二阶段（Behina Bet）和第三阶段（Behina Gimel）——来接受的。因此可以说，第四阶段（包括它自身）被划分为接受的愿望的五个部分的。

总结

光来自创造者，即根阶段（Shoresh）。随后，这光通过四个阶段创造出一个创造物，即第四阶段（Behina Dalet）。创造物的本质是接受快乐的愿望，而快乐就是光在这一愿望中的感受。第四阶段随后被分为四个内在部分，它们从前四个阶段接受光。被“智慧之光（Ohr Hochma）”充满的第四阶段，被称为“无限的世界（Olam Ein Sof）”。第四阶段的各个部分被称为“灵魂（souls）”和“世界（worlds）”。而这些世界中包含了Partzufim、Sefirot，以及一切非灵魂的存在。

摘自巴哈苏拉姆：

现在你可以知道精神和物质之间真正的区别是什么了：任何在其所有方面都包含一个完全的接受的愿望，也就是处于阶段4 （Behina Dalet）中的事物都被认为是“物质的”。这就是在我们眼前看到的这个物质世界中存在的所有层面中的元素中的实质。相反，任何超越这一巨大的接受的愿望的事物，则被认为是“精神的”。这些就是超越这个世界之上的那四个ABYA世界以及存在于它们当中的整个现实。

现在你可以看到在那些更高世界里描述的有关上升和下降的所有事情都与任何想象的地方与空间无关，而只是与在这个接受的愿望中甄别出的这四个甄别（阶段）有关。离阶段4 （Behina Dalet）越远，其精神程度就被认为越高，而相反，离阶段4 （Behina Dalet）越近，则其精神程度则被认为越低。

对话/座谈会要点

- 这些文本与你读过的如Shamati或巴哈苏拉姆的《自由》等有何不同感受？

- 对文本有何问题？