部分1. Maaser（什一税）- 来自来源的文摘选段

1. 你所赐给我的所有，我必将全部的十分之一献给你。

- 创世记 28:22

2. 你要把你田里所产的种子每年的十分之一都奉献出来。

- 申命记 14:22

3. 关于土地上的所有十分之一，无论是土地上的种子还是树上的果实，都是属于耶和华的；它归于耶和华的神圣。

- 利未记 27:30

4. “你要什一奉献”这句话被解释为 “什一奉献，你就会变得富有”。但我们的圣人们是如何解释这节经文中的诫命的？“Lo Lishma”[不是为了她的缘故]，意思是他的本意是给予以便接受呢？应该像经文所说的那样，“我们将做，我们将听”，意思是通过行为他们将达到 “我们将听 ”的程度，即行为影响意图。

由此可见，当一个人捐献什一奉献（即捐献（给予）的行为）时，他应该以 “接受丰富 ”为目标，即以捐献的愿望和渴望为回报。也就是说，既然他的行为是给予而不是接受，那么，他就会得到回报，因为他的想法和意图只是给予而不是接受任何回报。

我们还应该说，“你要什一奉献”，意思是 “什一奉献 ”在行动上，如果他实施了给予的行为都会，“你就会变得富有”，因为这样他就会得到他的意图也是给予而不是接受的回报。

然后呢？“所以你会变得富有“，因为在一个人拥有等同的形式之前，他不可能从创造者那里接受被称为 ”财富 "的喜悦和快乐。到那时，当他以给予为目的而接受回报时，他也会接受被称为 “所以你会变得富有 ”的财富。

- RABASH，杂记。第 536 篇文章，”你要什一奉献

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文本:

“要点是，我们可以通过形式等同进入精神世界。当我们处于像创造者一样的给予状态时，形式等同就会发生。我们可以通过更高的力量在团队中工作，逐渐改变我们的品质以给予为目的。总之，这是可能的。尽管不简单，但这是可能的。

然而，无论我们在哪里操作，我们都无法改正属于Malchut本身的东西。我们可以提升Malchut的所有部分到Bina，除了Malchut的Malchut，即Malchut本身。对于这个部分，我们不能改正，我们必须致力于卡巴拉智慧的传播，世界的改正，而不是另作他用。

换句话说，我们工作，我们赚取，不论每个人如何赚取以及赚取多少，但从金钱中，从我们生活中得到的一切中，我们必须拨出十分之一的10%，用于卡巴拉智慧的传播，即世界的改正。因为不论我们做什么，任何人都不能奉献超过90%的部分以为了给予，而这剩下的10%不论如何都不会是为了给予的目的，也不会有任何有益的结果。因此，我们必须从一开始就从我们的薪资，从每个人的收入中拨出10%，并将其用于卡巴拉智慧的传播，世界的改正。这就是它的目的，这被称为“什一税” - Maaser。”

- Rav 麦克尔莱特曼，每日卡巴拉课程，2021年9月4日

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文本:

问题：当我分出什一税时，我是否需要专注于为了给予的意图？经文写道，“为了成为富有。”这是什么意思？

Rav M. Laitman: “如果我从物质中分出10%，这对应于Malchut，并将其用于影响世界的纠正，那么这就拉近并将我连接到整个世界的一般纠正。这就叫做我变得富有。因为通过这10%，我获取了整个世界。”

（从每日卡巴拉课程，2021年9月4日）

5. 关于捐赠和什一税，这些是特意从财产中给予的，从人所获得和拥有的物品中得来，然后他从中给予什一税。因此，有一种是从“兽”的品质中给予的牲畜的什一税，这是一种灵魂，还有一种是从树的果实中给予的，这是“人”的品质。

给予什一税的时间开始于成熟或种植可见时，当可以确定他有了收益。

- RABASH，杂记。文章第904号，“人是田地的树木”

6. 通过什一税（将个人收入的十分之一用于捐赠），这是一种无知的行为，并说这种什一税是圣洁的，借此他在其他地方获得财富，即他从事物中获得被称为“财富”的知识。

出于此因，他将拥有九种品质，这意味着在这九种品质中他获得知识，而第十个将献给创造者。换句话说，他完全属于创造者，并且在其中没有任何领悟。 这就是为什么被称为“对主”。地主所获得的品质，被称为“将为他”，就是所有者可以获得的。

这就是“‘请在此考验我，’万军之耶和华说，‘如果我不为你们敞开天上的窗户，倒出无尽的祝福。’”的意思。如果你愿意接受这个在理智之上的，会不会全世界的财富都流向你呢？

- RABASH，杂记。文章第817号，“‘贫穷’的意义”

7. 通过守什一税诫命，能获得不削弱满足于自己那份的品质，并且这将始终显现给你，即你不缺乏任何丰盛。这是什一税的力量，然后你将真正被称为“富有”，正如所写的，“谁是富有的？他是对自己那份满足的快乐的人。”这就是在给予什一税时应当瞄准的，即为了变得富有，意即通过这个诫命的圣洁到达满足于自己那份的品质。这不是一种请求，相反，这是为了获得对自己那份满足的喜悦的程度，并被称为“富有”。

- Ma’or Eynaim，Portion Re’eh

8. 不可停止什一税。他应当正确地给予它们——从田地和家庭中，以及从世界上任何事情中交到手中的一切。

- 光明的灯台

部分2. 更高世界的结构

《卡巴拉智慧的导言》 33-35项 >>

33)现在我们应该阐明Ohr Pnimi 和Ohr Makif 相互之间发生的ny叫做Bitush（ביטוש）（击打Beating）的相关问题，这一Bitush（ביטוש）导致Masach的（הזדככות） Hizdakchut（净化／屏幕的弱化，Kaisiut的逐渐消失）的产生，以及 Aviut的最后也是最高的一个Behina（程度）Aviut的丧失。由于这两种光是对立的，但同时又通过在AK的Rosh的 Malchut之上的Masach不可分割地连接在一起，它们之间相互碰撞。

解释：在Rosh的Malchut上的Masach，叫做Peh（嘴巴），是通过被它竖起的Ohr Hozer穿着AK的Ohr Pnimi的原因；在AK的Rosh的Peh（嘴 ）上发生的这一Zivug de Hakaa，同时也是AK的Ohr Makif 从Behina Dalet中退出来的原因。因为它阻止了Ein Sof之光在Behina Dalet中的穿着，这一还无法穿着在Behian Dalet当中的更高之光以Ohr Makif（环绕之光）的形式，从中退出来。

换句话说，那一Ohr Hozer还不能穿着的那些光的整个部分，像Behina Dalet她自己一样，从Toch中走了出来并成为了Ohr Makif（环绕之光）。因此，在Peh（嘴巴）上的这一Masach是Ohr Makif产生的原因，就像它也是Ohr Pnimi产生的原因一样。

34)我们已经学习Ohr Pnimi（内在之光）和Ohr Makif（环绕之光）两者都与Masach相关联在一起的，但是它们正好是以相反的行为方式与Masach关联的。而正如Masach通过更高之光穿着在Ohr Hozer中的方式，将更高之光的一部分延伸进入Partzuf成为Ohr Pnimi（内在之光）一样，它同时通过更高之光在这一Masach当中被驱离而不被穿着在其中变成Ohr Makif （环绕之光）的形式环绕着它。

而因为这一更高之光当中那些仍然停留在它外面，以Ohr Makif的形式存在的部分非常大，由于Masach阻止了它进入AK穿着在其中，这被认为它是在撞击那个驱离它的Masach，因为它总是想要进入到Partzuf当中。与此相反，它被认为是在Masach中的Aviut和Kashiut中存在的力量，击打那一想要穿着在其中的Ohr Makif，并阻止了它的进入，就像它是在Zivug da Hakaa期间撞击更高之光那样。这种在Masach当中的Aviut和Ohr Makif之间的互相击打，被称为Ohr Makif和Ohr Pnimi之间的Bitush（ביטוש） (Bitush（ביטוש） of the Ohr Makif and Ohr Pnimi.)。

然而，这两者之间的Bitush（ביטוש）（相互击打）只是发生在Partzuf的Guf当中，因为更高之光在Kelim当中的穿着在这里变得明显，而Ohr Makif则被留在Kli的外面环绕着它并时刻准备进入。然而，这种Bitush（ביטוש）并不适用于Rosh的十个Sefirot，因为在那里，这一Ohr Hozer还无论如何不能被认为是Kelim，而只是作为Kelim的微弱的根源。因为这个原因，在它们当中的更高之光，从它和停留在外面的Ohr Makif的更高之光之间的区别的角度来看，这一更高之光并不被认为是被限制的Ohr Pnimi。而因为这两者之间的区别并不存在，在Rosh的十个Sefirot当中，并不存在这种发生在Guf的十个Sefirot当中的Ohr Pnimi 和Ohr Makif 之间的击打。

只有当这些更高之光从Peh下降到Guf的十个Sefirot当中，在那里穿着在Kelim内在时，也就是从Peh向下穿着在Ohr Hozer的十个Sefirot当中时，才在位于Kelim内在的Ohr Pnimi和仍然停留在外面的Ohr Makif之间发生这种击打行为（Bitush（ביטוש））。