第1部分：通过上升继续大会 - 来源选段

“在所有能让我们到达Lishma——所有现实的内在中心——的方法中，只有创造者能帮助我们实现这一目标。只有通过祂的帮助，通过连接到祂，并使用祂为我们创造和准备的所有法则和方法，我们才能到达Lishma。Lishma意味着到达创造者的程度，并真正揭示出祂，我们每个人以及所有人在一起。”
- 拉夫·迈克尔·莱特曼，第3课，世界卡巴拉大会，21.2.2025

“我们必须从邪恶的倾向经历一个深刻的变革，转向善的倾向，以及从Lo Lishma——以使我们准备好承担各种我们认为对我们有益的行动，并且我们这样做恰恰是因为它们在创造者眼中是好的。

因此，我们将努力内在化这些信息，使它们进入我们的内心，在我们心中说话并转变我们。经过这样的努力后，我们将真正成为与现在不同的东西。我们将变得精神化；我们将听到创造者，看到创造者，并通过我们所有的感官感受祂。

这将是大会的目标，也是我们彼此之间连接的目的。只有两件事能帮助我们：朋友的支持和创造者本身——再无其他。因此，我们必须只关注这两件事。”
- 拉夫·迈克尔·莱特曼，第3课，世界卡巴拉大会，21.2.2025

巴哈苏拉姆。信件18

清晨，当他从睡梦中起来时，他应该通过与祂的黏附来圣洁化第一个时刻，将他的心倾倒给创造者，以在一天的二十四小时内保持他，那么就没有闲散的思想进入他的头脑，而他也不会认为这是不可能的或超自然本性的。

确实，这是本性建立的一个铁壁的画面，而人应该取消他所感受到的本性的分隔。相反，首先他必须相信本性的分隔并没有将他从祂那里切除。之后，他应从心底祈祷，甚至为超越他的本性的一些东西祈祷。

无论什么时候都要理解这一点，即使当不是来自Kedusha[圣洁]的形式穿越到你，它们也会在你想起时立刻停止。看到你倾倒你的心祈求创造者拯救你，不要中断与祂的黏附。逐渐地，你的心会习惯创造者，并渴望真正地与祂黏附，并且耶和华的愿望将因你而成功。

巴哈苏拉姆。Shamati 211。“如站在国王面前一样”

一个坐在一个人的家里的人不会像一个站在一个国王面前的人一样。意思是，信念应该是这样，以至于他感觉到他好像是一整天都站在国王面前似的。在那时，他的爱和恐惧/敬畏肯定会是完整的。而只要他还没有达成这样一种信念的话，他就不应该休息，“因为那是我们的生命，以及我们的生命的长短”，而我们不会接受任何回报。
而信念的缺失应该被编织到他的四肢器官当中，直到习惯变成第二天性，直到“当我记起祂时，祂（创造者）不让我睡觉”为止。但是所有物质的事物都会浇灭这一愿望，因为他看到任何能够给予他快乐的东西，而快乐却会取消那一缺乏（渴望）并因此痛苦。
然而，一个人必须不想要任何的安慰，并应该对一个人接受到的任何物质的东西倍加小心，这样，它就不会熄灭他的渴望。这是通过后悔于由于这一快乐而导致的Kedusha（神圣）的容器中的火花和力量在他内在的消失而实现的，意思是后悔于神圣（Kedusha）的渴望的消失。而通过这一悲伤，他能够避免失去那些神圣（Kedusha）的容器。

拉巴什。第12篇文章（1991）“这些蜡烛是神圣的”

最重要的是祈祷。也就是说，一个人必须祈求创造者帮助他走到超越理智的地方，也就是说，工作时应该带着喜悦的心情，就好像他已经得到了 "Kedusha（神圣） "的理智的奖赏似的，在那时他会感到多么快乐。同样，他也应该祈求创造者给予他这种能力，使他能够超越身体的理智。
换句话说，虽然身体不同意这一工作，但他请求创造者能够让他高兴地工作，就像侍奉一位伟大的国王一样。他并不是要求创造者展示创造者的伟大，然后他就会欣然工作。相反，他希望创造者让他在超越理智的工作中获得快乐，这对一个人来说就像他已经拥有理智一样重要。

拉巴什。第42篇文章。“以快乐服务创造者”

一名创造者的仆人，他的意图是给予，他应在他侍奉国王时感到高兴。如果他在这份工作中没有快乐，这表明他缺乏对国王伟大的欣赏感谢。

因此，如果一个人发现他没有快乐，他应进行补救改变，也就是说，意思是要想着国王的伟大。如果他仍然没有感觉到，他应向创造者祈祷，以打开他的眼睛和心，来感受到创造者的伟大。

第2部分：更高世界的结构

卡巴拉智慧导言中的项目33-35 >>

33) 现在我们应该阐明Ohr Pnimi 和Ohr Makif 相互之间发生的ny叫做Bitush（ביטוש）（击打Beating）的相关问题，这一Bitush（ביטוש）导致Masach的（הזדככות） Hizdakchut（净化／屏幕的弱化，Kaisiut的逐渐消失）的产生，以及 Aviut的最后也是最高的一个Behina（程度）Aviut的丧失。由于这两种光是对立的，但同时又通过在AK的Rosh的 Malchut之上的Masach不可分割地连接在一起，它们之间相互碰撞。

解释：在Rosh的Malchut上的Masach，叫做Peh（嘴巴），是通过被它竖起的Ohr Hozer穿着AK的Ohr Pnimi的原因；在AK的Rosh的Peh（嘴 ）上发生的这一Zivug de Hakaa，同时也是AK的Ohr Makif 从Behina Dalet中退出来的原因。因为它阻止了Ein Sof之光在Behina Dalet中的穿着，这一还无法穿着在Behian Dalet当中的更高之光以Ohr Makif（环绕之光）的形式，从中退出来。

换句话说，那一Ohr Hozer还不能穿着的那些光的整个部分，像Behina Dalet她自己一样，从Toch中走了出来并成为了Ohr Makif（环绕之光）。因此，在Peh（嘴巴）上的这一Masach是Ohr Makif产生的原因，就像它也是Ohr Pnimi产生的原因一样。

34) 我们已经学习Ohr Pnimi（内在之光）和Ohr Makif（环绕之光）两者都与Masach相关联在一起的，但是它们正好是以相反的行为方式与Masach关联的。而正如Masach通过更高之光穿着在Ohr Hozer中的方式，将更高之光的一部分延伸进入Partzuf成为Ohr Pnimi（内在之光）一样，它同时通过更高之光在这一Masach当中被驱离而不被穿着在其中变成Ohr Makif （环绕之光）的形式环绕着它。

而因为这一更高之光当中那些仍然停留在它外面，以Ohr Makif的形式存在的部分非常大，由于Masach阻止了它进入AK穿着在其中，这被认为它是在撞击那个驱离它的Masach，因为它总是想要进入到Partzuf当中。与此相反，它被认为是在Masach中的Aviut和Kashiut中存在的力量，击打那一想要穿着在其中的Ohr Makif，并阻止了它的进入，就像它是在Zivug da Hakaa期间撞击更高之光那样。这种在Masach当中的Aviut和Ohr Makif之间的互相击打，被称为Ohr Makif和Ohr Pnimi之间的Bitush（ביטוש） (Bitush（ביטוש） of the Ohr Makif and Ohr Pnimi.)。

然而，这两者之间的Bitush（ביטוש）（相互击打）只是发生在Partzuf的Guf当中，因为更高之光在Kelim当中的穿着在这里变得明显，而Ohr Makif则被留在Kli的外面环绕着它并时刻准备进入。然而，这种Bitush（ביטוש）并不适用于Rosh的十个Sefirot，因为在那里，这一Ohr Hozer还无论如何不能被认为是Kelim，而只是作为Kelim的微弱的根源。因为这个原因，在它们当中的更高之光，从它和停留在外面的Ohr Makif的更高之光之间的区别的角度来看，这一更高之光并不被认为是被限制的Ohr Pnimi。而因为这两者之间的区别并不存在，在Rosh的十个Sefirot当中，并不存在这种发生在Guf的十个Sefirot当中的Ohr Pnimi 和Ohr Makif 之间的击打。

只有当这些更高之光从Peh下降到Guf的十个Sefirot当中，在那里穿着在Kelim内在时，也就是从Peh向下穿着在Ohr Hozer的十个Sefirot当中时，才在位于Kelim内在的Ohr Pnimi和仍然停留在外面的Ohr Makif之间发生这种击打行为（Bitush（ביטוש））。

35) 这种冲突持续到环绕光将屏幕的所有粗糙度提纯，并将其提升到头部的Peh的上部根部。这意味着它从上到下提纯了屏幕的所有粗糙度，称为“身体的屏幕与粗糙度”，仅仅留下头部Malchut的屏幕根部，称为Peh。换句话说，它已从上到下的所有粗糙度中提纯，这在内在光与环绕光之间形成分割，仅留下自下而上的粗糙度，其内部光与外部光的区别尚未发生。

众所周知，形式的等同将灵性结合为一。于是，一旦身体的屏幕从身体的所有粗糙度中提纯，只留下与头部Peh的屏幕等同的粗糙度，它的形式与头部的屏幕等同，从而被整合并成为其一，因为没有任何东西能将它们分割成两个。这被视为身体的屏幕上升到头部的Peh。

因为身体的屏幕融入头部的屏幕，它再次融入到了头部Peh屏幕中的撞击耦合，并在其上制作了新的撞击耦合。结果，十个新的Sefirot在一个新层级中出现，称为AK的Partzuf Hochma，或AK的AB。这被视为AK第一个Partzuf的“儿子”和结果。