Hevruta - Întâlnire locală

Să vedem meritele prietenilor și nu defectele lor

Introducere

Săptămâna trecută, am vorbit despre necesitatea de a vedea calitățile și meritele prietenilor în locul defectelor sau greșelilor lor. Săptămâna aceasta, vom continua cu acest subiect deoarece este unul foarte important. Trebuie să înțelegem că aceasta este cu adevărat munca principală în grupul de zece, și în general în grup.

Ceea ce numim înclinația rea, „Yețer HaRa", își arată întotdeauna capul. Ea încearcă să ne facă să ne îndoim că prietenii noștri sunt pe direcția corectă și chiar ne face să ne îndoim că noi înșine am fi demni de această direcție.

Munca noastră este de a ridica permanent importanța prietenilor deasupra a ceea ce simțim inițial. Avem un anumit sentiment sau o anumită percepție care provine din natura noastră egoistă. Apoi, prin efortul de a nu lăsa acest sentiment să ne stăpânească, prin dorința de a ne ridica deasupra lui, se creează în noi o dorință nouă.

Această dorință nouă este ceea ce numim „ridicarea de MAN", ridicarea unei rugăciuni interioare, o dorință de a ne schimba și de a deveni asemenea Creatorului. Aceasta este ceea ce numim „Adam", om, de la cuvintele „Adame la-Elyon", „Voi fi asemenea Celui de Sus." Este efortul constant de a ne ridica și de a nu rămâne la nivelul existent.

Dacă nu am simți nimic negativ, dacă nu am experimenta înclinația rea și toate aceste îndoieli care apar constant în noi, nu ar exista o învățare reală. Până acum, înțelegem deja că învățarea pe care o practicăm se referă mai mult la descoperirea sinelui decât la simpla cunoaștere a ceea ce este scris în cărți.

Cărțile ne ajută să descoperim ceea ce este în interiorul nostru, până când ajungem la starea descrisă drept „sufletul omului îl va învăța." Începem să învățăm din interior care este relația noastră cu prietenii și cu Creatorul.

Așadar, săptămâna aceasta vom aprofunda și mai mult acest subiect și ne vom extinde atât înțelegerea, cât și învățarea practică a Cabalei.

9. RABAȘ, Articolul nr. 124, „Pentru a mă servi"

„Întreaga lume a fost creată doar pentru a mă servi pe mine.” Conform interpretării lui Baal HaSulam, aceasta înseamnă că toate defectele pe care omul le vede la alții, el crede că sunt ale lui. Prin urmare, are ce să corecteze. Rezultă că întreaga lume îl servește prin faptul că îi oferă defectele sale, iar el nu trebuie să le caute singur. În schimb, ei îi fac un mare serviciu oferindu-i defectele sale.

10. RABAȘ, Articolul nr. 21 (1986), „Despre Credința mai presus de rațiune"

„Același lucru poate fi obținut prin adeziunea cu prietenii - noile calități prin care aceștia se vor califica pentru a realiza Dvekut cu Creatorul. Și toate acestea se pot spune în timp ce el vede meritele prietenilor. La acel moment este relevant să spunem că el trebuie să învețe din acțiunile lor. Dar atunci când vede că este mai bine calificat decât ei, el nu poate primi nimic de la prieteni.
Acesta este motivul pentru care s-a spus, că atunci când înclinația rea vine și îi arată caracterul inferior al prietenilor, el ar trebui sa meargă deasupra rațiunii. Dar, cu siguranță ar fi mai bine și de mai mult succes dacă ar putea vedea motivul pentru care prietenii sunt într-un grad mai mare decât propriul său grad. Cu asta putem înțelege rugăciunea pe care Rabi Elimelech a scris-o pentru noi, „să vadă inimile noastre virtuțile prietenilor noștri, și nu greșelile lor".

Clip Rav (3 in playlist)

https://kabbalah.academy/en/videos/playlists/see-the-qualities-of-the-friends-and-not-their-faults/?order=3&back_url=/en/courses/lesson/822/

Transcriere:

Întrebare: Ce face ca omul să fie demn? Ce determină faptul că acesta este demn?

Rav: Demn de ce?

Student: Demn de să vadă că astfel acționează Creatorul?

Rav: Căutând, el face un efort. Este ca și cum ar asambla imaginea Creatorului din tot felul de forme ale relațiilor sale cu prietenii. Ca și cum construiesc, construiesc, construiesc, construiesc, construiesc acest mozaic, acest puzzle, din toți prietenii, până când încep să mă raportez la ei în așa fel încât cu siguranță că mă raportez, nu la forma lor exterioară, nici la calitățile lor interioare conform caracterului sau tuturor acestor lucruri, ci la esența lor, la interioritatea lor.

Acest lucru se numește dorința de a adera la „interiorul inimii" fiecărui prieten. Și, pe măsură ce vreau să intru în inima fiecărui prieten, încep să simt că prin aceasta încep să-L simt pe Creator. Și astfel ajungem la revelația Creatorului.

Încearcă și vei vedea că este posibil. Totul vine pur și simplu din munca practică pe care o faci. Să te raportezi la grupul de zece, prin grupul de zece la suma totală a dorințelor prietenilor, prin aceasta la intențiile lor, la inimile lor, la ceea ce se află în inima fiecărui prieten.

Căci în inima fiecărui prieten este dorința lui interioară. Acolo, în cealaltă parte, este prezent Creatorul, El pune înaintea mea dorința fiecărui prieten, iar din partea mea, eu mă raportez la El. Rezultă că acolo, în inimile prietenilor, Creatorul și cu mine ne întâlnim. Acest lucru se numește „înteriorul unui Parțuf."

Discuție/Atelier

Ce înseamnă „mai presus de rațiune”?

Cuvintele lui Rav din lecția din 15 august 2002

Numai prin puterea lui Bina putem să ne menținem conectați la cel superior, la spiritualitate, deasupra rațiunii (Daat/Cunoaștere). Ce înseamnă deasupra rațiunii, în cadrul rațiunii sau sub rațiune? Avem voința noastră de a primi. Eu primesc în cadrul voinței de a primi și judec conform a ceea ce primesc, și în consecință, după cum este scris, „Un judecător nu are decât ceea ce văd ochii lui.” Astfel, acționez, în esență, conform naturii mele, conform intelectului meu, conform rațiunii mele.

Aceasta se numește a acționa conform cunoașterii (Daat/Rațiune). Daat este lumina lui Hochma, sau intelectul, să zicem, în cazul nostru. Nu este aici chiar o lumină, ci o anumită iluminare a lui Hochma care se extinde în vasele de primire. Și pentru că lumina lui Hochma se extinde în vasele de primire, primesc cunoaștere despre starea mea. Atunci, din această lumină a lui Hochma și din vasele de primire, primesc plăcerea însăși și, de asemenea, recunoașterea plăcerii. Aceasta se numește „în minte și inimă”.

Primirea simplă în minte și inimă se numește cunoaștere, Daat, rațiunea unei persoane. De ce spunem „conform rațiunii sale”? Pentru că Daat este cel mai înalt grad dintre toate gradele de primire. Este conștientizarea unei persoane, omul din interiorul persoanei. Aici lucrez conform vaselor mele de primire. Ceea ce primesc efectiv în mâna mea, aceea am. O simt, o văd, o înțeleg. Mă țin strâns de ea.

Aceasta este natura acestei inimi împietrite, natura materiei noastre, voința de a primi. Pot fi conectat cu Creatorul, să fiu la un grad deasupra „eu”-lui meu, doar dacă primesc vasele lui Bina. De exemplu, așa cum învățăm despre lumile BYA, acestea sunt părți din Galgalta Eynaim care, prin păcat, au căzut în AHP. Astfel, în interiorul acestor părți, literalmente în interiorul acestor părți sparte ale Galgalta Eynaim care au căzut în AHP, lumina se poate extinde, dar nu și în AHP, în care se află acestea.

Este ca și cum ai avea un aluat, iar în interiorul aluatului există mici firimituri de ciocolată. Să presupunem că aceste firimituri de ciocolată sunt părțile lui Galgalta Eynaim din interiorul aluatului însuși, care se numește AHP. Lumina se poate extinde doar în interiorul acelor firimituri de Galgalta Eynaim. Iar dacă acestea sunt aranjate corect, atunci, prin conexiunea dintre ele, se construiește din ele sistemul lumilor BYA.

Cu alte cuvinte, lumile BYA sunt Galgalta Eynaim care sunt de fapt situate în interiorul AHP, în interiorul unei mase de AHP. Dar aceste Galgalta Eynaim sunt conectate între ele și nu sunt conectate cu acea masă de AHP. Ele au doar o protecție împotriva acestui AHP, astfel încât acesta să nu le incomodeze. Adam HaRișon, prin natura sa, este acest AHP. Nu din starea inițială a ființei create, ci conform naturii sale, el este acest AHP.

Dacă nu primește Galgalta Eynaim în el, nu va avea nicio legătură cu Creatorul, cu lumina. Creatorul este simțit, lumina se extinde, doar în Galgalta Eynaim, dar nu poate face acest lucru în vasele de primire.

O persoană care nu lucrează în AHP al său, în acea masă de aluat, ci în Galgalta Eynaim care sunt incluse în el ca rezultat al păcatului lui Adam HaRișon, este cineva care lucrează deasupra rațiunii sale, deasupra cunoașterii sale, deasupra dorinței sale. Aceasta pentru că rațiunea sa, întreaga sa dorință, este aluatul și nu acele firimituri de ciocolată din interiorul lui. Aceasta se numește a lucra în credință deasupra rațiunii.

De ce „în credință”? Pentru că acestea sunt părți ale lui Bina, Galgalta Eynaim, vase de dăruire.

„Deasupra rațiunii” înseamnă că el își subjugă AHP-ul, îl calcă în picioare, face o restricție asupra lui și se transferă pe sine, ca să spunem așa, simțirea sa, inima sa, în acele Galgalta Eynaim. El este în ele, trăiește în ele. Aceasta se numește a lucra în credință deasupra rațiunii.

Ce ne poate ajuta în astfel de lucruri? Ce poate susține acest proces? Ce îl ajută pe om aici? Dragostea și frica. Acestea sunt lucrurile care îl ajută să se țină de aceste vase de dăruire și să nu fie atras după vasele de primire.

„Trebuie să fii foarte încăpățânat în munca pentru Creator, indiferent prin ce treci. Ține minte bine acest lucru, pentru că vei avea mare nevoie de el chiar și atunci când vei începe măcar puțin în munca pentru Creator. Pentru că este nevoie de o stăruință foarte, foarte mare, de a fi puternic și curajos, de a persevera, de a rămâne pe poziție, chiar dacă ești doborât de fiecare dată, și să nu-ți permiți să cazi complet, ferească Dumnezeu.

Toate aceste căderi, coborâri, confuzii și altele asemenea trebuie neapărat trăite înainte de a intra pe porțile sfințeniei, chiar și cei drepți adevărați au trecut prin toate acestea.

Și să știi că o persoană trebuie să traverseze un pod foarte, foarte îngust, iar regula generală și lucrul principal este să nu te temi deloc.”

(Likutei Moharan, Ediția a doua, Secțiunea 48)

Discuție/Atelier

Cum să fim încăpățânați în munca Creatorului și cum ne putem ajuta reciproc în acest sens.

Cântec

https://kabbalah.academy/en/music/gesher-tsar-meod-midbar-long/