Hevruta - După Lecția 21 - Structura lumilor superioare
Structura lumilor superioare
Hevruta - După lecția 21
Vom reciti o parte din fragmentele de duminica trecută (nu pe toate, pentru că probabil nu vom avea timp) și apoi vom asculta explicația lui Rav Michael Laitman, urmată de un moment dedicat discuțiilor și întrebărilor.
Din Baal HaSulam – Prefața la Înțelepciunea Cabalei
...Gândul creației a fost să încânte ființele create pe măsura abundenţei Sale generoase. Din acest motiv, s-a întipărit în suflete o mare dorință și tânjire de a primi abundența Lui.
Este aşa, pentru că dorința de a primi este vasul pentru măsura plăcerii din abundență, întrucât măsura și puterea dorinței de a primi abundența corespunde exact cu măsura plăcerii și a încântării din abundență. Acestea sunt atât de conectate încât sunt indivizibile, cu excepția obiectului la care se referă: plăcerea se raportează la abundență, iar marea dorință de a primi abundența se raportează la ființa creată care primește.
...
Și să știți că acestea sunt lumina și vasul pe care le discernem în lumile superioare. Ele vin neapărat legate împreună și coboară împreună, revărsându-se grad după grad.
...
Motivul pentru care dorința de a primi trebuie să coboare în cascadă prin cele patru discernăminte menționate mai sus din ABYA [Aţilut, Bria, Yeţira, Asia] este că există o mare regulă în ceea ce privește vasele: expansiunea luminii și plecarea fac ca vasul să fie potrivit pentru sarcina sa. Aceasta înseamnă că atât timp cât vasul nu a fost separat de lumina sa, el este inclus în lumină și se anulează în interiorul ei ca o lumânare în faţa unei torțe.
...
Prin urmare, sunt necesare cele patru faze din numele HaVaYaH, numite Hochma, Bina, Tiferet, Malchut. Faza întâi, numită Hochma, este într-adevăr întreaga ființă emanată, lumină și vas. În ea se află marea dorință de a primi cu toată lumina inclusă în ea, numită „lumina Hochma” sau „lumina Haia”, care este întreaga lumină de Haim [viață] din ființa emanată, îmbrăcată în vasul ei. Cu toate acestea, această fază întâi este considerată în întregime lumină, căci vasul din ea abia se observă, fiind amestecat cu lumina și anulat în ea ca o lumânare în faţa unei torțe.
După ea vine faza a doua, deoarece la sfârșitul său, vasul de Hochma se intensifică în echivalență de formă cu lumina superioară din el. Aceasta înseamnă că în el se trezește dorința de a dărui Emanatorului, conform naturii luminii din interiorul său care este în întregime în dăruire.
Apoi, folosind această dorință care s-a trezit în el, o nouă lumină se extinde către el de la Emanator, numită „lumina Hasadim”. Ca urmare, el devine aproape complet separat de lumina Hochma pe care Emanatorul a imprimat-o în el, deoarece lumina Hochma poate fi primită doar în propriul său vas – o dorință de a primi care a crescut la măsura sa maximă.
Astfel, lumina și vasul din faza a doua sunt complet diferite de cele din faza întâi, deoarece vasul din ea este dorința de a dărui. Lumina din interiorul său este considerată lumină Hasadim, o lumină care provine din adeziunea ființei emanate cu Emanatorul, căci dorința de a dărui îi determină echivalența de formă cu Emanatorul, iar în spiritualitate, echivalența de formă este adeziune.
Apoi urmează faza a treia, deoarece odată ce lumina din ființa emanată s-a micșorat în lumina Hasadim fără nicio lumină Hochma, deoarece se știe că lumina Hochma este esența ființei emanate, prin urmare la sfârșitul fazei a doua aceasta s-a trezit și a atras în ea o măsură de lumină Hochma pentru a străluci în lumina ei de Hasadim. Această trezire a extins încă o dată o anumită măsură a dorinței de a primi, care formează un nou vas numit faza a treia, sau Tiferet. Iar lumina din el se numește „lumină de Hasadim în iluminare de Hochma”, deoarece cea mai mare parte a acestei lumini este lumina Hasadim, iar partea mai mică din el este lumina Hochma.
A urmat faza a patra, deoarece și vasul din faza a treia s-a trezit la sfârşitul său pentru a atrage lumina completă Hochma, așa cum era în faza întâi. Astfel, această trezire se consideră „poftă” pe măsura dorinței de a primi din faza întâi, pe care o depășește, deoarece acum vasul a fost deja separat de acea lumină, deoarece lumina Hochma nu mai este îmbrăcată în el, dar el o dorește. Astfel, forma dorinței de a primi a fost pe deplin stabilită, întrucât vasul este construit în urma expansiunii luminii și a plecării acesteia din el. Mai târziu, când aceasta se întoarce, el va primi lumina încă o dată. Rezultă că vasul precede lumina și de aceea această fază a patra este considerată finalizarea vasului și se numește Malchut [Regat].
(Dintr-o discuție cu Rav Michael Laitman)
Gândul Creației și esența Sa
Cabaliștii au atins spiritualitatea și au scris despre aceasta în cărțile lor. Ei au înțeles că rădăcina întregii realități este o Forță Superioară, pe care au numit-o „Esența Sa”, deoarece ei nu au putut să atingă Forța însăși. Totuși, au perceput că există un gând, un scop, de a crea creaturile pentru a le aduce plăcere, iar acest lucru vine din Esența Sa. Ei au numit acel gând și scop „Gândul Creației” sau „Lumina Superioară”. Rezultă că, din perspectiva creaturii, Lumina este Creatorul, deoarece aceasta nu poate să atingă Esența Sa. Astfel, contactul dintre Creator și creatură este menținut prin Lumina Superioară.
Pe scurt, există o Lumină care provine din Esența Sa. Lumina dorește să creeze o creatură și să o încânte umplând-o cu plăcere. Adică, scopul Luminii este de a crea o creatură care să simtă Lumina ca plăcere.
(Dintr-o discuție cu Rav Michael Laitman)
Lipsă și împlinire: Kli și Lumina
Cabalistii au numit, așadar, creatura „vas”, iar Lumina „umplutură”. Lumina care provine din Esența Sa pentru a crea creatura este numită Bhinat Șoreș (Faza Rădăcină), deoarece este rădăcina întregii realități. Acea Lumină creează apoi o dorință de a primi plăcere de la Lumină. Dorința de plăcere mai este numită și „Dorință de a primi” (Lumina).
Intensitatea plăcerii depinde doar de intensitatea dorinței de a o primi, la fel ca în lumea noastră cineva poate avea stomacul gol, dar nu are nicio dorință de a mânca. Prin urmare, dorința este vasul pentru umplutură, iar fără vas nu există plăcere. Nu există nicio constrângere în spiritualitate, iar umplerea este egală doar cu dorința.
Lumina care provine din Esența Sa creează un vas și îl umple. Plăcerea pe care o simte creatura când primește Lumina se numește Or Hochma (Lumina Înțelepciunii). Dorința creată de Lumina care o umple se numește Bhina Alef (Prima Fază). Se numește astfel deoarece este prima Bhina (realizare/discernământ) a viitorului vas. Însă acea dorință nu este încă una independentă, deoarece este creată direct de Lumină.
Creatura propriu-zisă este aceea care are o dorință de a se bucura de întreaga Lumină a Creatorului pentru propria sa plăcere. Această dorință și decizia de a se bucura de ea pentru sine apar din interior. O astfel de dorință trebuie să fie imprimată în ea de către Creator.
Pentru a primi Lumină, creatura trebuie să știe cât de intensă este plăcerea ce provine din Lumină înainte de a o primi. Apoi, trebuie să fie umplută cu Lumină, iar apoi să simtă cum este să fie fără Lumină. Numai atunci este creată dorința reală pentru Lumină.
La fel se întâmplă și în viețile noastre, când unei persoane i se oferă să guste un fruct nou, nu există o dorință preliminară pentru acesta. Dar dacă îl gustă și simte plăcerea din el, iar fructul îi este apoi luat, persoana începe să-l dorească și își dorește să revină la acea plăcere. Tocmai acea dorință, dorința nouă născută în om, este cea pe care omul o simte ca pe o voință independentă.
(Dintr-o discuție cu Rav Michael Laitman)
4 pași pentru a se construi o dorință completă
Prin urmare, este imposibil să se construiască vasul dintr-o dată. Pentru ca dorința să știe de ce anume se bucură și să-și recunoască dorință de a primi plăcere, ea trebuie să parcurgă un întreg lanț de evenimente. Această condiție este prezentată ca o lege în Cabala: „Expansiunea Luminii și plecarea ei fac vasul potrivit pentru sarcina sa”, care este de a primi Lumina și de a se bucura de ea. Fazele evoluției acestei dorințe sunt numite Bhinot (faze/distincții/observații), deoarece acestea sunt etape în construirea discernămintelor/observațiilor din dorința de a primi.
Astfel, împreună cu plăcerea, Lumina îi transmite vasului atributul dăruirii. Iar vasul descoperă brusc, în timp ce se bucură de Lumină, că dorește să dăruiască, la fel ca natura Luminii care îl umple. Acest lucru se întâmplă deoarece Creatorul a făcut în mod intenționat ca Lumina să poată transmite propriile Sale atribute împreună cu dorința de a dărui. Odată ce Lumina umple vasul în prima fază, vasul simte că vrea să fie asemenea Creatorului. Și pentru că aceasta este o dorință complet nouă, ea este o observație complet nouă, numită Bhina Bet (a Doua Fază).
Bhina Bet este o dorință de a dărui. Plăcerea pe care o simte din asemănarea cu Creatorul este numită „Lumina Milei”. Astfel vedem că Bhina Alef este opusă față de Bhina Bet, pentru că dorința lui Bhina Alef este dorința de a primi, în timp ce dorința lui Bhina Bet este dorința de a dărui. Lumina din Bhina Alef este „Lumina Înțelepciunii”, iar aceea din Bhina Bet este „Lumina Milei”.
Când dorința de a primi din Bhina Alef începe să se bucure de Lumina care o umple, simte imediat că Lumina este dătătoarea plăcerii, iar dorința este receptoarea plăcerii, și astfel începe să dorească să fie precum Lumina. În loc să primească plăcerea, apare dorința de a o dărui, ca Lumina.
Astfel, dorința originală de a primi dispare, iar vasul rămâne gol de Lumina Înțelepciunii, deoarece plăcerea poate fi simțită doar atunci când există o dorință pentru ea.
Dorința de a primi nu poate rămâne fără Lumina Înțelepciunii, pentru că Lumina Înțelepciunii este sursa ei de viață. Prin urmare, această dorință de a primi trebuie să primească puțin din Lumina Înțelepciunii. Astfel, această dorință nouă, numită Bhina Gimel (a Treia Fază), este alcătuită din două dorințe:
-
Dorința de a semăna cu lumina.
-
Dorința de a primi o mică parte din Lumina Înțelepciunii.
Vasul simte acum două Lumini: Lumina Milei în dorința de a dărui și Lumina Înțelepciunii în dorința de a primi.
Când Bhina Gimel primește Lumină, descoperă că, între Lumina Înțelepciunii și Lumina Vieții, prima este mai compatibilă cu natura sa. Atunci decide să primească această Lumină pe deplin. Astfel, se creează o dorință independentă de a primi Lumina Înțelepciunii și este acum creată chiar dorința cu ajutorul căreia Creatorul vrea să umple creatura.
Vedem că Lumina care emană din esența Sa creează un vas în patru etape. De aceea, acea dorință finală, numită Bhina Dalet (A Patra Fază), este de fapt singura creatură. Toate fazele care au precedat-o au fost doar etape din evoluția ei. De fapt, întreaga Creație este cuprinsă în acea fază patru. Tot ceea ce există, cu excepția Creatorului, este Bhina Dalet. Această Bhina Dalet este numită Malchut (Regalitate), deoarece este guvernată de dorința de a primi.
Patru faze
A patra fază este singura creatură. Ea este împărțită în părți exterioare și părți interioare. Partea exterioară este formată din Sfirot, Parțufim, lumi, și lumea noastră, și din mineral, vegetal și animal. Partea interioară constă din sufletele umane. Diferența dintre aceste părți este determinată de măsura dorinței lor de a primi.
Când a patra fază este complet umplută cu Lumina Înțelepciunii, ea se numește Olam Ein Sof (Lumea Fără Sfârșit), deoarece dorința ei nu limitează primirea Luminii. A patra fază primește prin cele patru faze anterioare: Rădăcină, Prima, A Doua și A Treia. Din aceasta reiese că a patra fază a dorinței de a primi este împărțită în cinci părți (inclusiv propria fază).
Rezumat
Lumina provine de la Creator, sau de la Faza Rădăcină. Apoi, Lumina creează o creatură, a patra fază, în patru etape. Esența creaturii este dorința de a primi plăcere. Plăcerea este senzația Luminii în interiorul dorinței. A patra fază este apoi împărțită în patru părți interioare, care primesc Lumină de la cele patru faze preliminare. A patra fază, plină de Lumina Înțelepciunii, se numește „Lumea Ein Sof” (fără sfârșit). Părțile celei de-a patra faze se numesc „suflete” și „lumi”. Lumile conțin Parțufim, Sfirot, totul în afară de suflete.
Din Baal HaSulam:
Acum puteți înțelege diferența reală dintre spiritualitate și corporalitate: orice lucru care conține o dorință completă de a primi, în toate aspectele sale, adică faza a patra, este considerat „corporal”. Aceasta este ceea ce există în toate elementele realității din faţa noastră în această lume. Și invers, orice se găsește deasupra acestei măsuri imense a dorinței de a primi este considerat „spiritualitate”. Acestea sunt lumile ABYA, care sunt deasupra acestei lumi, ele și toată realitatea din ele.
Acum puteți vedea că întreaga chestiune a urcărilor și coborârilor descrise în lumile superioare nu se referă la un loc imaginar, ci doar la cele patru faze ale dorinței de a primi. Cu cât dorința este mai departe de faza a patra, cu atât se consideră că este mai înaltă. Și invers, cu cât este mai aproape de faza a patra, cu atât este considerată mai joasă.
Subiecte de discuție / Atelier
- Care sunt impresiile voastre despre aceste texte, în comparație cu altele, precum „Șamati” sau „Libertatea” de Baal HaSulam?
- Aveți întrebări cu privire la text?