Bnei Baruch Kabbala Akademiet

Hva er fordelen med arbeidet fremfor belønningen?

Artikkel 5 1987

RASHI tolker verset: «Og Herren viste seg for ham»: «Han åpnet teltdøren for å se om det var noen forbipasserende, slik at han kunne slippe dem inn i huset sitt. Ved middagstid tok Skaperen solen ut av sitt løp, for ikke å plage ham med gjester. Og siden han så at han angret på at det ikke kom gjester, brakte han ham engler i menneskers bilde.»

Vi bør forstå

1) Hvorfor han sier: «Og siden han så at han angret at det ikke kom gjester, brakte han ham engler i menneskers bilde.» Visste ikke Skaperen på forhånd at han ville angre på at han ikke hadde gjester? Hvorfor tok han derfor solen ut av sliren?

2) Hadde Skaperen ingen annen måte å sende ham gjester på enn ved bedrag, altså at han lurte ham til å tro at de var mennesker? Tross alt kunne han lett sette solen tilbake i sliren, og folk ville kunne komme til ham som gjester.

Våre vismenn sa (i Midrash) at Abraham sa: «Før jeg ble omskåret, kom forbipasserende til meg. Nå som jeg er omskåret, kommer de ikke til meg.» Skaperen sa til ham: «Før dere ble omskåret, kom uomskårne til dere. Nå kommer jeg og Mitt følge til dere.»

Dette er også forvirrende:

1) Hva er svaret på spørsmålet han stilte: «Hvorfor kommer det ikke gjester nå?» Så Han sa til ham: «Før kom uomskårne til deg. Nå kommer jeg og Mitt følge.» Men Han svarte ikke på hvorfor gjestene ikke kom.

2) Hva er spørsmålet: «Hvorfor kommer de ikke?» Det er enkelt: fordi det er midt på dagen. Det er derfor gjester ikke kan komme.

3) Generelt, hva er svaret Skaperen ga ham, som om du nå er i en større og viktigere tilstand enn før, da uomskårne ville komme? Våre vismenn sa tross alt: «Å hilse på gjester er større enn å hilse på Shechina [guddommen].» Følgelig er Abrahams klage berettiget, siden Abraham forsto at når han først hadde omskåret seg, måtte han absolutt nå en høyere grad, men han ser at det ikke er slik. Snarere led han en tilbakegang; han hadde mistet noe stort, det vil si å hilse på gjester.

Vi bør imidlertid forstå hvorfor det å hilse på gjester er større enn å hilse på Shekina. Våre vismenn sa (Shavuot 35b): «Rav Yehuda sa: ‘Rav sa: ‘Å hilse på gjester er større enn å hilse på Shekina.’» «Større» betyr at det er viktigere.

I virkeligheten ser vi likevel at de viktige tingene i verden bare finnes hos noen få utvalgte og ikke hos vanlige mennesker. Det er bare en håndfull mennesker. Men ting som er mindre verdifulle finnes hos flere mennesker enn viktige ting. Følgelig burde regelen ha vært at mange mennesker vil bli belønnet med å hilse på Shechina, og noen få med å hilse på gjester.

I virkeligheten ser vi imidlertid det motsatte: Det er flere mennesker som hilser på gjester enn folk som har blitt belønnet med å hilse på Shechina. Det er så mange at vi ikke engang kan vite hvor mange det er i verden som har blitt belønnet med å hilse på Shechina. Dessuten må vi tro at det finnes noe slikt i verden at de har blitt belønnet med å hilse på Shechina, selv om vi ikke vet hvem de er. Men våre vismenn sa (Sukkah 45): «Det finnes ikke en generasjon uten trettiseks rettferdige.» Men hvem kjenner dem?

I stedet må vi tro at de eksisterer i verden, og det ble sagt om dem at det å hilse på gjester er viktigere enn å hilse på Shechina. Men ifølge fornuften burde det ha vært det motsatte, slik det er i virkeligheten, at viktige ting er vanskeligere å finne enn ting som ikke er så viktige.

På samme måte bør vi forstå hva våre vismenn sa (Berachot 8a): «Den som nyter sitt arbeid er større enn frykten for himmelen.» Dette impliserer at den som nyter sitt arbeid ikke har noen frykt for himmelen. Og hvis intensjonen er at den som nyter sitt arbeid har frykt for himmelen, hvorfor er det så bemerkelsesverdig? Selvfølgelig er den som har frykt for himmelen – og i tillegg har fortjenesten av å nyte sitt arbeid – viktigere. Vi bør imidlertid si at intensjonen er at den som bare har én ting – kun arbeid – er viktigere enn frykten for himmelen. Vi må også forstå dette, for det er omvendt fra virkeligheten.

Vi ser at i virkeligheten er det mange som nyter arbeidet sitt. Vi ser imidlertid ikke mange mennesker med frykt for himmelen. Hvis de som nyter arbeidet sitt var viktigere enn de som har frykt for himmelen, burde det ha vært mange flere mennesker med frykt for himmelen, og de som nyter arbeidet sitt burde ha vært en liten del av samfunnet.

For å forstå det ovennevnte, vil vi tolke dette i henhold til arbeidet, ettersom denne veien bringer en inn i kongens palass, og den kalles «Toraens vei». Dette gjelder spesifikt Skaperens tjenere og ikke godseiernes syn, slik vi har sagt i tidligere artikler.

Vi bør imidlertid forstå hvilket arbeid Han har gitt mennesket, og som det må slite med, slik våre vismenn sa (Megillah 6b): «Jeg strevde og fant ikke, tro ikke. Jeg strevde ikke og fant, tro ikke. Jeg strevde og fant, tro.» Vi bør imidlertid forstå hvorfor vi trenger dette arbeidet.

Vi bør nok en gang tolke det vi sa i de foregående artiklene, at det er kjent at skapelsens hensikt var at Skaperen skapte skapelsen på grunn av sitt ønske om å gjøre godt mot sine skapninger. Det er som de sa (Beresheet Rabbah, kapittel 8) om menneskets skapelse: «Englene sa til Ham: ‘Hva er mennesket siden Du husker ham, og menneskesønnen siden Du besøker ham? Hvorfor trenger Du dette bryet?’ Skaperen sa til dem: ‘Hva er da sauer og okser til?’ Hva kan dette sammenlignes med? Det er som en konge som hadde et tårn fylt med stor overflod, men ingen gjester. Hvilken glede har kongen over at han har overflod? Straks sa de til Ham: ‘Herre, vår Herre, hvor stort ditt navn er på hele jorden! Gjør det som behager Deg.’»

Hvorfor får så ikke skapningene den gleden og fornøyelsen Han ønsket å gi skapningene? Svaret er kjent – Han har gitt oss Tora og Mitzvot [bud], slik at vi ikke skal ha skammens brød, for ved å overholde Tora og Mitzvot vil vi kunne motta glede og nytelse, og vi vil ikke føle skammens brød i det.

Dette er imidlertid forvirrende, siden det finnes en klar Mishnah [Skrift] (Avot, kapittel 1, 3) som sier følgende: «Han ville si: ‘Vær ikke som slaver som tjener Rav for å motta belønning. Vær heller som slaver som tjener Rav for ikke å motta belønning.’» Hvordan er det så tillatt å arbeide og anstrenge seg i Tora og Mitzvot slik at vi kan motta belønning for arbeidet, for bare på denne måten vil vi motta glede og nytelse uten skam?

Ifølge det som er forklart i «Introduksjon til studiet av de ti sefirot», er meningen at siden vi er preget av et ønske om å motta glede, som kalles «egenkjærlighet», og vi ikke har noen forståelse av kjærlighet til andre, men når vi blir fortalt at vi må gjøre noe for en annen, spør kroppen vår umiddelbart: «Hva vil vi få ut av å arbeide for andre?» Av denne grunn, når vi blir fortalt at vi skal overholde Tora og Mitzvot, spør kroppen vår: «Hva er dette arbeidet for deg?» Det vil si, hva vil vi få ut av dette? Vi må anstrenge oss i Tora og Mitzvot for dette. Derfor blir det fortalt at det ved dette vil være lykkelig i denne verden og også ha den neste verden. Det vil si at det er umulig å arbeide uten belønning. Det følger at vi lærer allmennheten å overholde Tora og Mitzvot for å motta belønning; ellers vil ingen ønske å engasjere seg i Tora og Mitzvot.

Maimonides (Hilchot Teshuva, kapittel 10) skriver: «Våre vismenn sa: ‘Man bør alltid engasjere seg i Tora, selv om det ikke er for Hennes skyld, siden man fra Lo Lishma vil komme til Lishma [for Hennes skyld]. Derfor, når man underviser små barn, kvinner og uutdannede mennesker, lærer de å arbeide kun av frykt og for å motta belønning. Inntil de får kunnskap og tilegner seg mye visdom, lærer de denne hemmeligheten litt etter litt og blir vant til det litt etter litt.’»

Det er derfor tydelig ut fra Maimonides' ord at det er forskjell mellom allmennheten og enkeltpersoner. Det vil si at det er mulig å åpenbare Skaperens vei bare for enkeltpersoner, det vil si veien til Skaperens palass, det vil si måten de kan oppnå Dvekut [adhesjon] med Skaperen på, slik det står skrevet: «Og å holde seg til Ham», som betyr at Han oppnår likeverdig form. Dette er betydningen av det våre vismenn sa: «Som Han er barmhjertig, er også dere barmhjertige.»

Dette er forskjellen mellom synet på Toraen og synet på godseiere. En godseiers syn er at i alt han gjør, vet han at han må tjene på det og motta all profitten i sin egen autoritet, noe som betyr at han føler at han har sin egen autoritet og at han kontrollerer sine eiendeler.

Motsatt er synet på Toraen at han ikke har noen egen autoritet. Det er som våre vismenn sa (Berachot 63): «Rish Lakish sa: ‘Hvordan vet vi at Toraens ord bare blir oppfylt hos en som bringer seg til døde for det? Det ble sagt: ‘Dette er Tora [loven], skulle en mann skal dø i et telt.’»

Likevel bør vi forstå våre vises ord som lyder: “Tora finnes bare hos den som bringer seg til døde for den.”

1) Hvorfor trenger jeg døden her? Hvorfor bør man bringe seg til døde for at Tora kan eksistere i et menneske?

2) Hvorfor trengs død mål for å oppnå dette? Det kan ikke sies at det virkelig er død, for det står skrevet: «For de er våre liv og lengden på våre dager», som er det motsatte av død.

3) Vi kan heller ikke si at det å trenge mye tid til å studere Toraen og forstå den kalles «død». Tross alt ser vi at selv de som bare anstrenger seg i sekulære studier og ikke i hellige ord, men heller ønsker å få en doktorgrad i en eller annen vitenskap, også de sitter dag og natt og studerer. Vi ser også at det finnes mennesker som allerede har fått sin doktorgrad, og som fortsatt fortsetter å studere for å bli professorer. Det finnes også folk som allerede har blitt professorer, men som ikke slutter å studere. De ønsker å legge all sin energi og kraft i forskning og bli verdensberømte vitenskapsmenn. Likevel sies det ikke om dem at visdommen ikke finnes i dem, men at de må dø, slik våre vismenn sa at Tora ikke eksisterer. Dette betyr at sekulære studier ikke har slike betingelser. Så hva er meningen med «Tora eksisterer bare i den som bringer seg til døde for den»? Hva er dette for død?

4)Vi bør også forstå hva våre vismenn sa: «Tora eksisterer bare ...» hva er denne eksistensen? Hvis vi tolker at eksistens betyr at man skal vite og huske hva man har lært, at dette regnes som at Tora eksisterer, bør man da bringe seg til døde for dette? Det følger at en som er født talentfull, med et skarpt sinn og perfekt hukommelse, og som memorerer alt man har lært, gjenstår spørsmålet om hvorfor man trenger å bringe seg til døde for at Toraen skal eksistere i ham.

For å forstå det ovennevnte, bør vi gjenta det vi har begynt å forklare angående skapelsens formål, som er å gagne Hans skapninger. Som han forklarer der («Introduksjon til studiet av de ti Sefirot»), siden alle skapningene kalles «skapninger» fordi noe nytt ble skapt her, som ikke eksisterte før verdens skapelse, nemlig en mangel på og et ønske om å motta glede og nytelse, siden graden av glede fra nytelsen avhenger av graden av begjær og begjær etter materien, i den grad han kan nyte. På samme måte kan ikke en som ikke er sulten nyte måltidet han får.

Gjennom ønsket om å motta nytelse som var innprentet i skapningene, forårsaket det separasjon og formforskjell mellom Skaperen og skapningene. Det er kjent at formforskjell skiller seg i to i spiritualitet. I den grad forskjellen mellom dem er, blir de også fjernere fra hverandre. Av denne grunn ble skapningene atskilt fra Skaperen og ble to autoriteter, hvor mennesket sier at også han er verten og ikke gjesten, og har sin egen autoritet.

Vi bør imidlertid vite at denne viljen til å motta er det onde som finnes i verden, slik det forklares der («Innledning til studiet av de ti sefirot»). Det vil si at alle tyverier, mord og kriger i verden, så vel som alle de dårlige egenskapene som sinne og stolthet, stammer fra denne viljen til å motta, som av all sin kraft ønsker å tilfredsstille sin egenkjærlighet. Overalt hvor den ser at den kan oppnå glede, er den umiddelbart klar og villig til å bli fylt med den.

Selv i latskap, når en person ikke gjør noe, skyldes det også egenkjærlighet. Nå velger han å ikke gjøre noe, fordi han nå føler at kroppen higer etter å få glede av hvile. Av denne grunn gir han avkall på andre gleder fordi den i øyeblikket ser og tror at det vil gi ham mer glede enn andre ting. Det vil si at latskap betyr at han får overdreven glede av hvile. Men alt dette faller inn i egenkjærlighet, som er det onde som hele verden lider av.

For å korrigere dette onde, som kalles «ond tilbøyelighet» og som forårsaker atskillelse hos oss. Vi ikke kan motta gleden og nytelsen som Skaperen ønsker å gi oss. Vi forlater selvkjærligheten og avbryter vår egen autoritet, og vårt ønske vil kun være å gi Skaperen tilfredshet. Dette kalles å «avbryte egen autoritet», siden vi ikke er opptatt av vår egen nytelse og tilfredshet, men bare ønsker å gagne Skaperen og ikke oss selv.På den tiden kommer en person til å føle hva han kan glede Skaperen. Det vil si hva en person kan si som vil bringe tilfredshet til Skaperen, siden ingenting mangler i kongens palass. På den tiden finner en person én ting han kan si som vil bringe tilfredshet til Skaperen, siden skapelsens formål var å glede Hans skapninger. Av denne grunn søker en person hvordan han kan oppnå glede, for å glede Skaperen.

Da kommer en person til å føle hva han kan glede Skaperen. Det vil si hva en person kan si som vil bringe tilfredshet til Skaperen, siden ingenting mangler i kongens palass. På det tidspunktet finner en person én ting han kan si som vil bringe tilfredshet til Skaperen, siden skapelsens formål var å glede Hans skapninger. Av denne grunn søker en person hvordan han kan oppnå glede, for å glede Skaperen.

Ved å ville gi Skaperen tilfredshet, fremkaller han noe nytt: Han nyter virkelig. Ellers blir det sett på som å lyve. Det vil si at han gir Skaperen plass til å utføre sin vilje, sitt ønske om at skapningene skal nyte. Og hvis han ikke nyter og sier at han nyter, så lyver han til Skaperen. I sannhet mottar han virkelig glede og nytelse, men hele forskjellen ligger i intensjonen, som betyr at nytelsen han mottar er fordi Skaperen ønsker det. Selv om han ønsker og higer etter nytelser for seg selv, overvinner han sitt begjær, går imot det og ønsker ikke å motta. Dette kalles å «motta for å gi».

Av dette ser vi at selv om de handlingsmessig er de samme, det vil si at begge nyter, er det fortsatt en forskjell i intensjonen. Den som nyter på grunn av egenkjærlighet følger den onde tilbøyelighetens råd. Den som på grunn av egenkjærlighet gir avkall på nytelsen og nyter på grunn av Skaperens bud, at Han ønsker å gjøre godt, og det er derfor han mottar nytelsen, den personen anses å følge den gode tilbøyelighetens råd.

Det samme finner vi i våre vismenns ord (Nazir 13): «Rabba Bar Hana sa: ‘Rabbi Yohanan sa: ‘Hvorfor står det skrevet: ‘For Herrens veier er rette, de rettferdige skal vandre, og overtrederne skal mislykkes?’ Det er en allegori om to personer som stekte lammene sine. Den ene gjorde det som en Mitzva [bud/god gjerning], og den andre for å spise. Den som spiste det for en Mitzva er: ‘den rettferdige skal vandre.’ Den som spiste bare for å spise, er ‘overtrederne skal mislykkes.’ Rish Lakish sa til ham: ‘Kaller du denne ond? Riktignok er det ikke en førsteklasses Mitzva, men han utførte faktisk Pesachofferet.’»

Dette betyr at det er en forskjell i intensjonen, selv om de i handlingen er de samme. Rish Lakish sier: «Han regnes ikke som ond fordi han uansett utførte en Mitzva, selv om den ikke er perfekt.» Vi kan tolke dette slik at vi spesifikt angående Mitzva sier at den regnes som en Mitzva, men ikke en førsteklasses. Det er derfor våre vismenn sa (Nazir 23b): «Rav Yehuda sa: ‘Rav sa: ‘Man bør alltid engasjere seg i Torah og mitzvot, til og med Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], for fra Lo Lishma vil han komme til Lishma [for Hennes skyld].’»

Dette betyr at det er forskjell i intensjonen, selv om de i handlingen er det samme. Rish Lakish sier: «Han regnes ikke som ond fordi han uansett utførte en Mitzva, selv om den ikke er perfekt.» Vi kan tolke dette slik at vi spesifikt angående Mitzva sier at den regnes som en Mitzva, men ikke en førsteklasses. Det er derfor våre vismenn sa (Nazir 23b): «Rav Yehuda sa: ‘Rav sa: ‘Man bør alltid engasjere seg i Torah og Mitzvot, til og med Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], for fra Lo Lishma vil han komme til Lishma [for Hennes skyld].’»Når det gjelder tillatelse, er det imidlertid en forskjell mellom å motta gleden fordi det er Skaperens befaling, han ønsker å gjøre godt mot sine skapninger. Ellers, altså på grunn av egenkjærlighet, ville han gi avkall på gleden. Det følger at det viktigste er intensjonen. Men når det gjelder en Mitzva, sier vi at selv om han ikke har intensjonen, regnes den fortsatt som en Mitzva. (Det er som sagt ovenfor, at når det gjelder allmennheten, lærer de å overholde Tora og Mitzvot Lo Lishma, som Maimonides sier.)

Følgelig bør vi tolke saken riktig om at en person må bringe seg selv til døde. Vi spurte: «Hva betyr døden?» Nå vil vi forstå at døden betyr å oppheve ens egen autoritet. Han sier at det ikke finnes noen autoritet i verden uten Skaperens. Dette kalles «singular autoritet». Dette er meningen med at vi sier: «Hør, Israel, Herren vår Gud, Herren er én», som betyr at det bare finnes én autoritet i verden, og han opphever sin egenkjærlighet.

Med dette kan vi tolke det ARI sier, at vi må ta på oss hengivenhet mens vi sier Shma Israel, at intensjonen er å oppheve egenkjærlighet. Etterpå kan vi si: «Og du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte og av hele din sjel og av all din makt», siden hans egen virkelighet ikke eksisterer med hensyn til ham selv fordi alle disse tankene er for Skaperen. Dette kalles å «legge seg selv død for det».

Nå kan vi forstå hvorfor Tora bare eksisterer i en som selv dør for dens skyld. Vi spurte: «Hva betyr det å holde Tora, uten å dø for den, for da kan ikke Tora eksistere?» Vi bør tolke at det å holde den refererer til det Tora har lovet oss, som betyr som det står skrevet: «For de er våre liv og lengden på våre dager», og som det står skrevet: «De er mer ettertraktede enn gull, enn mye fint gull, og søtere enn honning og dryppene av bikaken», og andre slike løfter som Tora har lovet oss.

Dette er som sagt ovenfor, at alle disse tingene er inkludert i skapelsens hensikt, kalt «Hans ønske om å gjøre godt mot sine skapninger». Alt dette kan ikke komme til skapningene av ovennevnte grunn, som er spørsmålet om formforskjell fra Skaperen. Han ønsker å gi, mens skapningene ønsker å motta inn i sitt eget domene, som kalles «ulikhet» i spiritualitet, og hvorfra saken om skammens brød stammer.

Derfor må det være skjulthet, som betyr at den øvre overfloden som er inkludert i skapelsens hensikt ikke kan skinne. Årsaken er å gi rom for valg. Det følger av dette at vi ser i verden at ansiktet er skjult. Dette er hva kong David sa (Salme 73): «Se, disse ugudelige og de som alltid har det bra, de har vunnet rikdom.»

Når en person allerede har kommet til en tilstand av å «bringe seg selv til døde over det», som betyr at han legger seg selv i døden, som er egenkjærlighet, og han ikke har noen bekymring for seg selv, men bare bekymrer seg for å øke himmelens herlighet der oppe, slik det står skrevet: «Måtte hans store navn vokse og bli helliget.» Når man ønsker å skjenke tilfredshet til Skaperen, blir det sett på som «og å holde seg til Ham; slik Han er barmhjertig, er også du barmhjertig.» Da kan vi bli belønnet med alle de tingene som Toraen har lovet oss; da går de i oppfyllelse.

Med dette kan vi forstå ordene til våre vismenn, som sa: «Tora eksisterer bare i den som bringer seg til døde over den.» Det følger at betydningen av «Tora eksisterer bare», som Han lovet oss, først er etter at han har brakt seg til døde over den. Nå skal vi forklare hva vi spurte om hva våre vismenn sa: «Jeg strevde og fant ikke.» Vi spurte: «Hvorfor trenger jeg dette arbeidet?» Det er imidlertid et kjent spørsmål om dette, siden det å finne bare kommer når det ikke er noen forberedelse. Det vil si at det bare skjedde med en person at han fant noe, men uten forberedelse. Men her i Tora er det en betingelse før funnet, at det krever stor innsats å oppnå funnet. Følgelig burde det ha stått: «Jeg arbeidet og oppnådde.

Baal HaSulam tolket det slik at hvis en person først har arbeidet i Tora, blir han belønnet med Skaperens gunst, og Skaperen gir ham Tora som en gave. Dette er betydningen av «Jeg arbeidet og fant».

Med det ovennevnte kan vi forstå hvorfor Skaperen ikke ønsker å gi Tora som en gave før en person har arbeidet. Og hva er arbeidet? Svaret er som det sies («Innledning til studiet av de ti Sefirot»), at siden mennesket ble skapt med en vilje til å motta for seg selv, blir det derfor atskilt fra Skaperen. For å holde seg til Skaperen må det være i form av likestilling: «Som Han er barmhjertig, er også dere barmhjertige.» Ellers, hvis han mottar sann glede fra Tora, vil han være lenger unna Skaperen.

Derfor, når man ønsker å komme inn i en tilstand der «alle handlingene dine er for Skaperen», motsetter viljen til å motta i kroppen seg det. Dette er det virkelige arbeidet som skapningene har fordi de må gå imot naturen de ble født med. Det følger at arbeidet er at vi må gå imot naturen. Men hvorfor trenger vi arbeidet? Det er for å komme til «og holde oss til Ham», slik at det vil være én autoritet.

Det følger at vi bør skille mellom allmennheten og enkeltpersoner. Det vil si at allmennheten læres og utdannes til å arbeide Lo Lishma, som er for å motta belønning. De kalles «tjenere som tjener Rav for å motta belønning».

Men individene blir fortalt: «Vær som tjenere som tjener rav, ikke for å motta belønning, og la frykten for himmelen være over dere.» Zohar tolker («Innledning til Zohars bok», punkt 191), «Frykt, som er den viktigste, er at man skal frykte sin Mester fordi Han er stor og herskende.» Den lærer oss at «Det er tre måter å frykte Gud på, hvorav bare én anses som ekte frykt:

1) Frykt for Skaperen og å holde Hans Mitzvot slik at sønnene hans kan leve og han vil bli holdt fra fysisk straff eller en straff for ens penger. Dette er en frykt for straff i denne verden.

2) Når man frykter straff i helvete, også.

«Disse to er ikke ekte frykt, for han holder ikke frykten på grunn av Skaperens bud, men på grunn av sin egen fordel. Det følger at hans egen fordel er roten, og frykt er en avledet gren av hans egen fordel.»

«3) Den viktigste frykten er snarere å frykte sin Mester fordi Han er stor», fordi Han er roten.

Det følger derfor at arbeidet først og fremst gjelder folk som ønsker å gå den enkeltes vei, som er Toras syn, som handler om å oppheve flertallsautoritet, og ønsker at det bare skal være én autoritet.

Det vil si at allmennheten, som det sies i Zohar, ønsker belønningen i både denne verden og den neste verden. Men individer som opphever sine autoriteter og bare bryr seg om å behage Skaperen, deres hele hensikt er arbeidet og strevet, og ikke belønningen, for de ønsker ikke å tjene Rav for å motta belønning. Det følger at verken denne verden eller den neste verden betyr noe for dem; deres eneste ønske er arbeidet.

Når de har behov for arbeid, er de sikre på at de ikke bedrar seg selv og tror de arbeider for Skaperen. Men i det øyeblikket de ser på belønningen, selv om han kan si at han sikter mot Skaperen, hvem vet om det virkelig er slik? Derfor er det eneste verdifulle de har rom for å arbeide for ikke å motta belønning i det hele tatt.

Ifølge det ovennevnte kan vi forstå ordene til våre vismenn, som sa i Midrash at Abraham sa: «‘Før jeg ble omskåret, kom forbipasserende til meg. Nå som jeg er omskåret, kommer de ikke til meg.’ Skaperen sa til ham: ‘Før dere ble omskåret, kom uomskårne til dere. Nå kommer jeg og mitt følge til dere.’»

Vi spurte: Hva er svaret på spørsmålet hans om hvorfor han ikke kan holde Mitzvaen med å hilse på gjester? Svaret er at han nå har en høyere grad, som er å hilse på Shechina [guddommen]. Det er derfor Han sa til ham: «Nå kommer jeg og mitt følge til deg.»

Tidligere hadde han imidlertid en høyere grad, som er å hilse på gjester, og gjestfrihet er større enn å hilse på Shechina. Så hva er Skaperens svar?

Vi bør også forstå dette. Dette er det motsatte av sunn fornuft, siden det normalt er et stort privilegium for folk hvis en viktig person kommer til dem. Verdien av forberedelsene til å hilse på personen er avhengig av hvor viktig den er, for eksempel om den største mannen i byen hans skulle komme til ham, eller den største i landet, eller den største i verden.

Men her sier vi at han ble belønnet med å hilse på Shechina, noe som ikke engang kan evalueres. Vi kan ikke engang vite hva det vil si å hilse på Shechina, slik det forklares i alle bøkene, at en person ikke kan oppnå den med mindre han har blitt gitt den. Og hvem som er gitt den, absolutt den største rettferdige i generasjonen. Og vi kan ikke engang finne ut hvem som er disse rettferdige, med mindre ved tro, når vi tror at det finnes slike mennesker. Det ble sagt at det å hilse på gjester er større enn dette.

Det finnes selvsagt svar på dette i bokstavelig forstand, men vi vil tolke dette. Det er spørsmålet om arbeid i Tora og å kjenne Tora. Arbeid i Tora er at siden mennesket ønsker å tjene Skaperen, ikke for å motta belønning, ser det bare på arbeidet. Hvis det begynner å tenke på å kjenne Tora, vil det virke som om det forventer en belønning, for vi må tro at ingen belønning er større enn å kjenne Tora, slik det står skrevet i Zohar: «For hele Tora er Skaperens navn.» Et komplett menneske er også en som har blitt belønnet med «Tora, Skaperen og Israel er ett.» Derfor er det veldig viktig å hilse Shechina, fordi formålet er at mennesket skal oppnå denne graden.

Å komme for å hilse Shechina krever forberedelse for å være skikket til det. Med våre vismenns ord kalles dette «Som Han er barmhjertig, er også dere barmhjertige». Dette er tolkningen av verset: «Og for å holde fast ved Ham, hold fast ved Hans egenskaper.» Det betyr, som forklart i boken Matan Torah [Givingen av Toraen], at bare ved at en person arbeider i kjærlighet til andre, kan han oppnå Dvekut [adhesjon] med Skaperen. Det finnes mange navn på dette: «Innføring av Shechina», «oppnåelse av Toraen», «hilse Shechina» osv.

Hovedforberedelsen, som kalles «arbeid», er at man må forberede seg på å oppheve sin autoritet, altså seg selv. Vi kan kalle dette gjestfrihet [å hilse på gjester], som betyr at man opphever synet på verter og higer etter Toras syn, som kalles «oppheving av autoritet». Naturligvis blir man gjest hos Skaperen, som er hele verdens Vert.

Og siden det er oppturer og nedturer med det, som betyr det at kroppen mange ganger får ham til å se at han også er en vert, at han har lov til å gjøre hva han vil og at han ikke er underlagt Verten, som er Skaperen. Naturligvis vil han gjøre hva han vil. Men senere overvinner en person kroppens tanker og ønsker og aksepterer at han er gjesten og Skaperen er Verten, og en person har ingen autoritet; han er bare en forbigående gjest i denne verden.

Denne saken, nemlig disse oppstigningene og nedstigningene, gjentar seg. Det følger at fra tid til annen slipper en person alltid gjester inn i kroppen sin. Det vil si at en person alltid går rundt med tanken om at han er gjesten. Vi kan kalle dette å «hilse på gjester», hvor man hver gang slipper tanker om gjester inn i kroppen sin. Dette er imidlertid et stort arbeid, fordi det er imot kroppens natur.

Etterpå blir han belønnet med belønningen som kalles «å hilse på Shechina». Av denne grunn, for at man ikke skal lure seg selv til å tro at man ikke er bekymret for belønningen, kalt «for å motta belønning», men ønsker å arbeide, ikke for å motta belønning. Av denne grunn ser man en persons storhet hvis man sier: «Å hilse på gjester er større enn å hilse på Shechina». Da blir en klar bevissthet innhugget og tydelig i en person om at man ikke ser på belønningen, men på arbeidet og strevet, at man har noe å tjene Skaperen med, og at dette er alt man ønsker.

Vi kan forstå det gjennom en allegori: To menn som var gode venner elsket hverandre høyt. En gang trengte en av dem 5000 dollar raskt. Han sa til vennen sin: «Jeg trenger en stor tjeneste fra deg, at du låner meg denne summen, og jeg vet at du ikke har så mye penger, men jeg vet at du har slektninger og venner, og du kan låne fra tjue personer – fra hver av dem 250 dollar, og da vil du ha pengene jeg trenger. Om to uker, om Gud vil, skal jeg betale deg tilbake.»

Den personen visste ikke hva han skulle gjøre. Nå måtte han gå til tjue personer for å låne penger av dem med løftet om å betale dem tilbake innen to uker. «Hva om han ikke har penger til å betale tilbake i tide slik han har lovet meg? Hva skal jeg gjøre? Hvordan skal jeg kunne se dem i ansiktet, siden jeg ikke holdt løftet mitt til dem?»

Etterpå tenker han annerledes: «Han er vennen min og elsker meg absolutt, for hvis han ikke visste sikkert at han ville være i stand til å betale tilbake i tide, ville han ikke fått meg til å føle meg dårlig.» Etter det får han en ny tanke: «Det er sant at han ikke ville bedt om lånet hvis han ikke visste sikkert at han ville ha pengene til å gi meg, men kanskje han gjorde en feil, altså at beregningen hans fra stedene han trodde han ville få denne summen var ikke veldig nøyaktig, så hva vil skje hvis han ikke betaler meg i tide?» Deretter kommer en annen tanke til ham: «Siden han elsker meg like mye som jeg elsker ham, må jeg si at han har tenkt seg om flere ganger før han ba meg om lånet.» Disse tankene fortsetter frem og tilbake.

Til slutt bestemmer han seg over fornuften, noe som betyr at selv om fornuften hans lar ham tvile på om han vil oppfylle tiden for gjengjeldelse, går han tro over fornuften og sier til seg selv: «Siden vi har kjærlighet til venner, vil jeg gjøre min venn en tjeneste, for på denne måten kan jeg vise den kjærligheten jeg har for ham.»

Men da han ga ham de 5000 dollarene, tok vennen hans to sjekker opp av lommen som han måtte motta fra staten, én som skulle betales om en uke, og den andre om to uker. I den tilstanden sto personen overfor et dilemma:

Han sier til vennen sin: «Hvorfor viste du meg ikke de to sjekkene da du spurte om lånet? Det er først nå som jeg har gitt deg pengene du viser meg?» Vennen spør: «Hva er forskjellen?» Så sier han til ham: «Jeg har ikke fått sove på to netter og tenkt på hva jeg skal gjøre hvis du ikke kan betale tilbake i tide? Nå er det som om en byrde er lettet fra ryggen min, for nå er jeg sikker på at jeg kan være en anstendig person i øynene til de tjue menneskene jeg lånte av.»

Han sier til ham: «Hvorfor viste du meg disse sjekkene? Hvis du ikke hadde vist dem til meg nå, ville jeg hatt to hele uker til å arbeide med vennekjærlighet over all fornuft, og jeg ville hatt en stor gevinst i vennekjærlighet, noe jeg anser som noe stort. Ved å vise meg sjekkene nå, er det som om du har frarøvet meg arbeidet.»

Med allegorien ovenfor kan vi forstå ordene i Midrash, at etter at Abraham ble belønnet med å inngå en pakt med Skaperen, slik det står skrevet: «Og han inngikk pakten med Ham», ble han belønnet med å hilse Shechina, og deretter ble han belønnet med permanent tro på Skaperen, uten oppgang og nedgang. Han så belønningen for sitt arbeid og følte at nå kunne han ikke arbeide. Han tenkte at nå var alt arbeidet hans for å motta, som er egenkjærlighet, og lengtet etter arbeid, siden han her kunne vite med sikkerhet at hans intensjon ikke var å motta belønning, men at han ønsker å arbeide, ikke for å motta belønning. Men nå, etter at han ble omskåret, har han ingen oppgang eller nedgang, og ingen plass til å vinne i arbeidet.

Derfor klaget han til Skaperen og sa til Ham: «Før jeg ble omskåret, kom forbipasserende til meg.» Det vil si at jeg tidligere så at jeg brøt Toraens ord og ikke holdt dem slik man skal holde Skaperens lov, men så seiret jeg. «Å vende tilbake» [«forbipasserende» er skrevet på hebraisk som å gå forbi og vende tilbake, det betyr at jeg har omvendt meg. Etterpå går de forbi igjen, noe som betyr at jeg hadde en ny nedstigning fra min tilstand. Deretter seiret jeg over min tilstand og omvendte meg, som kalles «å vende tilbake», og så videre og så videre.

Det følger at jeg føler at jeg gjør noe for Deg. Men nå som jeg er blitt omskåret og belønnet med å inngå en pakt med Deg, gjør jeg ingenting for Deg, men jeg lengter etter å gjøre en tjeneste for Deg, slik at jeg kan si at det ikke er for å motta belønning. Men dette har forsvunnet fra meg. Dette betyr at Abraham hadde et rettferdig argument.

Skaperen svarte ham imidlertid: «Før du ble omskåret, kom uomskårne til deg.» Du var selv uomskåret. Selv om du opplevde oppganger i arbeidet, var du fortsatt uomskåret. Men nå har du blitt belønnet med å hilse Shechina. Det er derfor Skaperen sa til ham: «Nå kommer jeg og mitt følge til deg. Så hvorfor er du sint på meg?»

Nå burde vi vite sannheten, det vil si hvilket argument som er mest sannferdig. Svaret er at begge er sanne, som sagt i allegorien. Det vil si långiveren, etter at låntakeren viste ham de to sjekkene på 5000 dollar, siden låntakeren ikke ville at vennen hans skulle bli plaget av muligheten for at han kanskje ikke ville være i stand til å betale ham i tide.

Og långiveren er sint på vennen sin fordi han har mistet arbeidsplassen. Det vil si, hadde ikke vennen hans vist ham hvor han kunne betale fra, ville han ha jobbet i hele to uker – jobbet med seg selv. Han trenger å holde fast ved kjærligheten til venner og tro på vennen sin. Han tenkte seg om flere ganger før han spurte meg om noe, slik at det ikke skulle såre meg på noen måte. Samtidig gir kroppen ham alltid bevis på det motsatte, siden den vil innprente hat mot mine venner i hjertet mitt. Naturligvis ville jeg hatt oppturer og nedturer, men så ville jeg like å jobbe med meg selv.

Fordi jeg nå ville gjøre meg selv en tjeneste, tapte jeg. Vi ser ut fra denne allegorien at begge har rett. Det vil si at ved at hver av dem hevder at de ønsket å vise sin kjærlighet, er kjærligheten etablert for alltid.

Det er det samme her: Skaperen viste Abraham kjærligheten ved å komme til ham ved å inngå pakten mellom dem, slik det står skrevet: «Og inngikk pakten med ham.» På samme måte, ved å klage til Skaperen, viste Abraham sin kjærlighet til Ham, at han ikke ønsket å tjene Ham for å motta belønning, og at det var derfor Abraham lengtet etter arbeid som kalles «gjestfrihet», slik vi forklarte angående å hilse gjester.

Nå skal vi forklare hva vi spurte om hva RASHI tolket: «Ved middagstid tok Skaperen solen ut av dens hylle, for ikke å plage ham med gjester. Og siden Han så at han angret på at det ikke kom gjester, brakte Han ham engler i menneskers bilde.» Vi spurte: «Visste ikke Skaperen at han ville angre på at han ikke hadde gjester? I så fall, hvorfor tok Han solen ut av dens skjul?» Vi spurte også: «Hvorfor måtte Han sende ham engler i menneskers bilde, for det virker som det er bedrag her? Han kunne ganske enkelt ha satt solen tilbake, slik at folk kunne komme til Ham.»

Vi bør forstå betydningen av å ta solen ut av sliren i verket. Skaperens lys kalles «dag» eller «sol». En «slire» er som sliren som dekker et sverd. Når han vil si at Skaperens lys er dekket, sier han at solen er dekket og er umerkelig.

Under arbeidet, det vil si før en person gir opp sin egenkjærlighet, må han arbeide i det skjulte. Det vil si at selv om han fortsatt ikke føler noen smak i Tora eller bønn, bør han anstrenge seg i Tora og bønn, og ikke si: «Når jeg føler smaken av Tora og bønn, vil jeg be og studere.» Snarere, hvis en person ikke tenker på seg selv, men ønsker å tjene Kongen, bryr han seg ikke om hvilken smak han føler. I stedet bør han si: «Nå holder jeg Skaperens bud, og jeg ønsker å gi Ham tilfredshet ved å holde Hans bud, og ikke tenke på meg selv, men bare tenke på hva som vil gi Skaperen mer tilfredshet.»

Når Skaperen ser at han allerede er skikket til å motta alt for å gi, blir en person belønnet med åpenbaringen av Skaperens ansikt. Dette kalles å «ta solen ut av sin skjede», når skjulet av Skaperens ansikt fjernes fra ham, og i stedet blir Hans ansikt åpenbart.

Det er som våre vismenn sa (Avot, kapittel 6): «Rabbi Meir sier: ‘Enhver som driver med Tora Lishma blir belønnet med mange ting, og Toras hemmeligheter blir åpenbart for ham.’» Dette betyr at hvis han er i Lishma, som ikke betyr for sin egen fordel, men hans intensjon med å holde Tora og Mitzvot kun er for Skaperen, blir han ved dette skikket til å motta overfloden fordi det er likestilling av form her, kalt Dvekut, som betyr at slik Skaperen ønsker å gi til skapningene, ønsker mennesket å gi til Skaperen.

Da fjernes skjulingen fra ham fordi den kun skyldtes korrigeringen av skammens brød. Men nå som han har kommet til en grad der han ønsker å gi, er det ikke lenger rom for skam fordi alt han mottar nå ikke er til hans egen fordel, men fordi Skaperen ønsker det. Dermed blir han naturligvis belønnet med å hilse Shechina. Dette kalles å «ta solen ut av sitt skjulested», som betyr å ta ut den øvre overfloden fra skjulet den har vært i frem til nå.

Ifølge det ovennevnte er det ikke rom for å spørre hvorfor Skaperen tok solen ut av dens skjede hvis Skaperen på forhånd visste at Abraham ville angre på at han ikke hadde gjester, kalt «forbipasserende», som betyr oppstigninger og nedstigninger, siden Han ikke plasserte solen i dens skjede. Det vil si at Han bare gjorde skjulet slik at mennesket kunne komme til å sikte på å gi til Skaperen.

Det vil si, selv om han ikke ser noen belønning i dette arbeidet han gjør, for å oppnå Tora Lishma, og ikke for å motta belønning, men nå som Abraham har oppnådd dette, er det absolutt ikke rom for å skjule det. I stedet er skjulet fjernet fra den plassen som tilhører Skaperen, slik det står skrevet: «På hvert sted hvor Jeg nevner mitt navn, vil Jeg komme til deg og velsigne deg» (2. Mosebok 20:21).

Spørsmålet handler om «hvor Jeg nevner». Det burde ha stått at hvis en person nevner Skaperens navn, «vil Jeg komme til deg og velsigne deg». Hva betyr «jeg vil nevne»? Det betyr at Skaperen vil nevne sitt eget Navn.

Vi bør tolke det slik at hvis en person annullerer seg selv, slik vi forklarte om synet på Toraen, betyr det å «bringe seg selv til døde over den». Det er annullering av egen autoritet, så det er bare en eneste autoritet her, nemlig Skaperens. Da kan Skaperen si: «På hvert sted hvor jeg nevner.» Hvorfor kan Han nevne Sitt navn? Det er fordi mennesket har annullert det stedet for Skaperen. På den tiden går «Jeg vil komme til deg og velsigne deg» i oppfyllelse. Av denne grunn kommer han til en tilstand der Skaperen tok solen ut av dens skjul Det er å hilse Shechina.

Naturligvis er det ikke plass her til spørsmålet om Skaperen så at Han angret. Han plasserte solen tilbake i skjeden sin, siden dette motsier målet. Skapelsens hensikt er som skrevet: «Og la dem bygge Meg et tempel, så Jeg kan bo blant dem», og ikke forlate det. Så lenge det er et sted med likeverdig form, som betyr et ønske om å gi, bringer også Skaperen Seg Selv til det stedet. Bare på et sted med synd – når man faller til mottakelsens kar for å motta på grunn av en eller annen synd – forsvinner overfloden på grunn av misgjerningene. Dette kalles «tempelets ødeleggelse».

Det er derfor Han ikke kunne gi ham en tilstand der han hilste gjester velkommen, for den tilstanden er fortsatt ikke Kedusha [hellighet], for det er oppganger og nedganger der. I stedet sendte Han ham engler, som er fullstendig Kedusha, for det kunne ikke lenger være annerledes, ettersom han allerede har inngått den evige pakten med Skaperen. I likhet med mennesker, som betyr at han må oppdage situasjonen, at det bare er en fasade. Det betyr at han vil være i stand til å kritisere seg selv – enten han sikter mot belønningen, nemlig å hilse på Shechina, eller ønsker å tjene Rav for ikke å motta belønning.

Hvis han da gledet seg over å ha blitt belønnet med gjester, var det klart for ham at han ikke arbeidet for å motta belønning. Han oppdaget nemlig at de var engler og at hans kritikk av seg selv gikk ut på at han ville se om han bedro seg selv og tenkte på belønningen og ikke på arbeidet. Han mottok glede over at han kunne hilse på gjester igjen, som betyr å ha plass til arbeid.

Det er som Baal HaSulam forklarte folks spørsmål om verset: «Og han sa: ‘Rekk ikke ut din hånd til den unge mannen, og gjør ikke noe med ham, for nå vet jeg at du frykter Gud.’» Spørsmålet er: «Visste ikke Skaperen dette før testen?»

Han sa at betydningen av «for nå vet jeg» er at du vet at du er gudfryktig. Det vil si at Abraham ville vite om han var på veien kun for Skaperen, og om han selv ikke fortjente et navn. Av denne grunn sendte Skaperen ham en prøve, slik at Abraham skulle vite at han kunne tåle prøven, for da ville han ikke frykte å utvide den spirituelle overfloden nedover til det fysiske. Nå var det klart for ham at han ikke ville skjemme den øvre overfloden, fordi han så at hans eneste ønske var å gi, og ingenting for seg selv, som kalles «å motta for å gi».

I henhold til det ovennevnte, bør vi tolke det som våre vismenn sa: «Større er den som nyter sitt arbeid mer enn frykt for himmelen.» Vi spurte: «Hvordan kan dette være mulig?»

Det er kjent at det er arbeid i Tora, det er studiet av Tora. Studium av Tora er det den lærer oss – å holde Skaperens bud i handling og i intensjon. Det er som vi ser at det er to velsignelser:

1) «Velsignet er du, Herre ... å engasjere seg i Toras ord»

2) «Velsignet er du, Herre, som lærer Tora til sitt folk, Israel.»

Dette betyr at hvis vi takker Skaperen for at han lar oss engasjere oss i Toras ord, gjelder det arbeidet – Det vi kan gjøre, som er engasjementet i Tora. Vi takker også Skaperen for å studere Tora, som betyr at vi har blitt belønnet med at Skaperen lærer oss. Dette kalles «kunnskap om Tora» – det Tora lærer oss.

Vi trenger både arbeid og kunnskap. Dette er meningen med det vi lærer, at det ikke finnes noe lys uten et Kli [kar], som betyr at det ikke finnes noen oppfyllelse uten mangel. På samme måte kan ikke en person nyte hvile hvis han ikke tidligere har hatt slit og strev.

I Skaperens verk, er det to måter å forstå mangelen på: Den første er at han søker etter gleder. Dette er den første måten å forstå mangelen på i Kli, kalt «mangel», som betyr at han føler mangel på denne gleden. Den andre er at det er en betingelse for å tilfredsstille mangelen: Han må betale for gleden. Hvis for eksempel en person i det fysiske liv går inn i en butikk og ser noe fint han ønsker å kjøpe, følger det at det nå har våknet et begjær etter dette i ham.

Den andre er en mangel han føler for at han ønsker å motta gjenstanden, men han får den ikke uten å få noe tilbake. Snarere må han betale eieren, og da får han gjenstanden. Det at han må betale regnes som arbeid. Dette er en mangel, siden en person tror at hvis han ble gitt noe uten å betale for det, ville han ikke ha mangel. Det betyr at han ikke ville ha penger til å betale for gjenstanden, som er belønningen som kreves av ham, og da ville han ikke være i stand til å gi.

Nå har han to mangler:

1) Han vil ha gjenstanden.

2) Han kan ikke betale for den.

Dermed forårsaket trangen etter den en enda større mangel, fordi han nå vet at han ikke kan gi det som blir bedt om i bytte mot gjenstanden. Det viser seg at her, i Skaperens verk, fødes en mangel i en når sjelen lengter etter å klamre seg til Skaperen. Men hvem forårsaker denne mangelen på trangen etter Skaperen? Dette kommer ovenfra.

Det kalles en «oppvåkning ovenfra», når en person blir kalt inn i Kedusha, slik det står skrevet: «Dere skal være hellige, for jeg, Herren, er hellig.» Plutselig begynner en person å føle at han er langt fra Skaperen, det vil si at der han tidligere pleide å være opptatt av andre behov, ser han nå at alt han trenger er spiritualitet.

Siden begynner han å tenke: «Hva er den virkelige grunnen til at jeg ikke har spiritualitet?» Da kommer han til en konklusjon om at det bare skyldes mangel på likeverdig form, som i: «Slik Han er barmhjertig, er også du barmhjertig.»

Det følger at den første mangelen er at han føler at han mangler spiritualitet. Nå trenger han å jobbe med formlikhet, men han ser at han ikke kan det, og dette er den andre mangelen. Det er som våre vismenn sa: «Menneskets tilbøyelighet overvinner ham hver dag, og hvis ikke Skaperen hjalp ham, ville han ikke være i stand til å overvinne den» (Sukka 52).

Men også denne andre mangelen kommer ovenfra. Det vil si at Skaperen har gjort mennesket ute av stand til å overvinne den (av den grunnen vi allerede har diskutert) uten Hans hjelp. Det følger at denne mangelen også kommer ovenfra. Det viser seg at arbeidet primært ligger i den andre mangelen, som anses som å ikke være i stand til å betale prisen som kreves for å studere Tora.

Det vil si at det er en høy pris for å bli belønnet med Tora, nemlig likeverdig form, så det vil ikke være skammens brød. Dette er betydningen av det vi tolket angående våre vismenns ord: «Tora eksisterer bare i den som bringer seg til døde for den», og dette er det virkelige arbeidet. Det er for denne mangelen at fyllingen kommer og fyller denne mangelen. Dette er Shechinas hilsen, eller Toraens hemmeligheter, osv.

Nettopp her begynner det virkelige skillet mellom arbeid og belønning, som betyr at noen ønsker å arbeide uten belønning, og ønsker å være blant arbeiderne som tjener Rav uten lønn, andre arbeider for å motta belønning. Det vil si at de ser på hva de kan oppnå ved arbeidet, som kalles Tora, i den forstand at Tora er Skaperens navn. Dette kalles «Og dere skal vite at jeg er Herren deres Gud».

Det er som våre vismenn sa (Berachot 38a): «Når jeg fører dere ut, vil jeg gjøre noe slik at dere skal vite at jeg er den som førte dere ut av Egypt» (som sagt i artikkel nr. 13, Tav-Shin-Mem-Vav). Jeg sa der at hensikten er at Skaperen, i tillegg til å befri dem fra Klipa [skall] i Egypt, gjorde det slik at de skulle bli belønnet med å kjenne Skaperen, som i: «Tora, Israel og Skaperen er ett.»

Vi må forstå forskjellen mellom arbeid i Tora og det å kjenne Tora, som betyr at han bare ønsker å tjene Rav, ikke for å bli lønnet uten lønnen som kalles «kunnskap om Tora». Siden Skaperens ønske er å åpenbare Tora, slik det står skrevet: «Herren ønsker, for sin rettferdighet vil han opphøye og forherlige Tora», sier en person på det tidspunktet: «Jeg samtykker i å arbeide flere timer i Tora slik at jeg kan kjenne den. Og når det er et ønske om å belønne meg for mitt arbeid, samtykker jeg i at belønningen skal gis til en annen. Det vil si at jeg vil arbeide i Tora, og en annen vil motta belønningen, som betyr kunnskap om Tora som skal åpenbares gjennom det arbeidet han har gitt.»

Dette er virkelig arbeid, fordi han bare ønsker arbeidet og ikke belønningen, selv om belønningen er svært viktig for ham. Likevel gir han det opp fordi han ønsker å tjene Rav, uten å motta belønning. Og fordi Skaperens ønske er at Tora skal åpenbares for Hans skapninger, ønsker han at vennen hans skal bli belønnet med kunnskap om Tora, mens han ønsker å fortsette å anstrenge seg i Tora. Dette er en sann anstrengelse fordi han higer etter kunnskap om Tora, noe som fremgår av det faktum at det bare er han som gjør anstrengelsen, og ikke vennen hans. Men fordi han ønsker at arbeidet hans skal være for Skaperen, ønsker han å forbli i en tilstand av arbeid.

Det finnes imidlertid folk som går på veien med å «være tjenere for Rav for å motta belønning». På grunn av dette ønsker de kun kunnskap om Tora og ikke arbeid. Ifølge det våre vismenn sa (Midrash Rabbah, avsnittet «Dette er velsignelsen»): «Skaperen sa til Israel: All visdom og hele Tora er lett. Den som frykter meg og holder Toras ord, har all visdom og hele Tora i hjertet sitt.»

For å oppnå belønningen uten anstrengelse, og siden det er mulig å motta visdom og Tora lett og uten anstrengelse gjennom frykt for himmelen. Som sagt i Midrash – ønsker de å frykte himmelen for å motta belønningen, kalt «visdom» og «Tora». Det følger at hans frykt for himmelen er basert på egenkjærlighet, som betyr at han tjener Skaperen for å motta belønning, kalt Lo Lishma, men for å motta belønning. Dette kalles «godseiernes syn». Det er som Maimonides sier: «Inntil de får mye kunnskap og blir klokere, lærer de å engasjere seg i Tora og Mitzvot Lo Lishma, men for å motta belønning.»

Nå kan vi tolke det vi spurte om hva våre vismenn sa: «Den som nyter sitt arbeid er større enn frykten for himmelen.» Vi spurte: «Hvordan kan noe slikt være mulig?» I henhold til det ovennevnte kan vi tolke at frykt for himmelen betyr at han ønsker å motta visdommen og Tora lett og uanstrengt. Det vil si at han forventer belønningen, ikke arbeidet. Han ønsker ikke å tjene Rav uten å bli belønnet. Snarere ønsker han belønningen og ikke tjenesten, kalt «arbeid». Dette kalles Lo Lishma, som er for å motta belønning.

Det er ikke slik med en som gleder seg over sitt arbeid, som er arbeidet i Toraen, og ikke tenker på belønningen, men snarere at han gjennom arbeidet vil bli belønnet med en Kli, som er et sted hvor Shechina kan kle seg fordi det er likestilling i form mellom lyset og Kli, og han ønsker bare å bringe tilfredshet til sin Skaper og ikke til seg selv, som sagt ovenfor (angående at det å ha gjester er større enn å hilse Shechina). Selvfølgelig er denne graden av en som gleder seg over sitt arbeid større enn frykt for himmelen. I frykt for himmelen er hans intensjon Lo Lishma, men en som nyter sitt arbeid tenker bare Lishma, som betyr at han ikke har noe annet mål enn å gi.

Vi kan imidlertid spørre om Midrash som sier at Skaperen sa til Israel: «All visdom og hele Toraen er enkel. Den som frykter meg, har all visdom og hele Toraen i hjertet.» Ifølge det ovennevnte kalles dette Lo Lishma, så hvordan kan man gis visdom og Tora? Skaperen sier at man gjennom frykten kan bli belønnet med visdom og Tora.

Vi kan tolke dette på samme måte som da jeg stilte samme spørsmål som folk stiller om verset (4. Mosebok 31:1-3): «Herren talte til Moses og sa: Hevne Israels barns hevn over midjanittene ... Moses talte til folket og sa: "Dra mot Midjan og fullbyrd Herrens hevn over Midjan.”

Spørsmålet er hvorfor Moses forandret det Skaperen hadde sagt til ham? Skaperen sa: «Hevne Israels sønner», og Moses sa til folket: «Herren hevner seg over Midjan».

Saken er den at Skaperen skapte verden med det formål å gagne sine skapninger, som betyr at skapningene skal motta glede og nytelse. For å unngå ubehageligheter, kalt «skammens brød», knyttet til de gledene skapningene skal motta, ble det en korreksjon om at mottakerne ikke skal motta glede og nytelse fra Skaperen, unntatt på betingelse av at de kan motta for å gi. Dette kalles Dvekut, formlikhet.

Dette er som våre vismenn sa (Hagiga 7): «Som jeg er gratis, er også dere gratis.» Det vil si, slik som jeg ønsker å gi dere glede og nytelse uten belønning, men jeg ønsker heller at dere skal ha tilfredshet. Dere er også gratis, noe som betyr at arbeidet dere gjør for meg vil være gratis, uten belønning for arbeidet deres. Dette kalles formens likestilling.

Av denne grunn kan vi tolke det slik at Skaperen sier til Israel: «Det er enkelt: All visdom og hele Toraen er i hans hjerte.» Imidlertid burde mennesket si: «Jeg ønsker ikke den gleden Du ønsker å gi meg», som er som det kalles: «For dette er ditt liv og dine dagers lengde», og «De er mer ettertraktede enn gull, ja, enn mye fint gull; søtere enn honning og dryppene av bikaken.» Han gir opp alt dette, selv om hans sjel higer etter disse gode tingene. Likevel, siden alle disse tingene kommer inn i egenkjærlighetens kar, og egenkjærlighet skiller ham fra Skaperen på grunn av ulikhet i form, og han ønsker likeverdig form, derfor gir han dem opp.

Men nettopp de som ønsker likeverdig form og å være blant dem som tjener Rav, ikke for å bli belønnet, er de menneskene som har en Kli som de kan ta imot det øvre lyset i. Det finnes flere navn på dette: «Inngytelse av Shechina», «Shechinas hilsen», «Toraens hemmeligheter» eller «Toras lys», for da vil skapelsens hensikt om å gjøre godt mot Hans skapninger gå i oppfyllelse.

I henhold til det ovennevnte kan vi tolke hva våre vismenn sa om verset: «Større er den som nyter sitt strev mer enn frykt for himmelen.» Det står skrevet om frykt for himmelen: «Lykkelig er den som frykter Herren», mens det om en som nyter sitt strev står skrevet: «Hvis du spiser av dine egne henders arbeid, er du lykkelig og glad, lykkelig i denne verden og glad i den neste.» Når det gjelder frykt for himmelen, står det ikke skrevet om den: «og du er lykkelig».

Vi bør tolke denne verden som arbeidstiden, mens den neste verden kalles «belønningens tid» som han er bestemt til å motta etter arbeidet, slik det står skrevet: «Å gjøre dem i dag og motta belønningen for dem i morgen.» Derfor, når det gjelder frykt for himmelen, er belønningen det viktigste for ham, at han senere lett vil bli belønnet med visdom og Tora, som kalles «den neste verden». Dette er det gode han forventer å bli belønnet senere. Det er derfor det er skrevet om det én gang, siden det bare står skrevet om det «lykkelige er dere», som betyr belønningen i den neste verden, det er dette han forventer. Denne verden kalles «arbeidets tid». Han er ikke lykkelig i dette, og hver dag står han og venter: «Når vil jeg bli belønnet med belønningen som kalles 'visdom' og 'Tora'?»

Men den som gleder seg over arbeidet sitt er lykkelig under arbeidet, da dette er alt han ønsker. Han ønsker å tjene Rav, ikke for å bli belønnet. Det følger at han nyter i denne verden, kalt til å «gjøre dem i dag», og han blir også belønnet i den neste verden, kalt til å «motta belønningen for dem i morgen».

Følgelig kan vi tolke det vi spurte om som våre vismenn sa: «Jeg har arbeidet og funnet.» Arbeid [å finne] er uten noen forberedelse. Det burde ha stått: «Jeg arbeidet og erkjent», som betyr at arbeidet var en forberedelse til å erkjenne, men å finne er noe som kommer tankeløst. Ifølge det ovennevnte kan det være slik, siden mens arbeidet er målet fordi han ikke ønsker å tjene Rav for å bli belønnet, og som jeg sa ovenfor, er han enig i at kunnskap i Tora– som vil bli åpenbart etter hans arbeid – vil hans venn bli belønnet med den, og siden Tora først blir åpenbart etter arbeidet, som regnes som lys og Kli, som betyr mangel og fylling. Men nå som han gir Kli og mangelen, er han enig i at hans venn vil bli belønnet med oppfyllelsen.

Det viser seg derfor at han under arbeidet ikke tenker på belønningen i det hele tatt. Dermed var ikke arbeidet hans forberedelse til å finne, som er å kjenne Tora, for dette var ikke hensikten mens han arbeidet. Snarere lengtet han etter å være blant tjenerne som tjener Rav, ikke for å bli belønnet. Følgelig var ikke arbeidet en forberedelse til erkjennelsen. Tora kalles også «erkjennelse» (Avot, kapittel 6). Det er derfor de sier: «Jeg strevde og fant», siden han ble belønnet med å kjenne Tora, som kom til ham tankeløst, uten noen forberedelse til den, derfor kalles det «å finne».

Ifølge det ovennevnte, som vi sa om Abraham, lengtet han fortsatt etter å ha gjester, selv etter at han ble belønnet med å hilse Shechina, fordi han ville at det skulle være klart at hans intensjon ikke var belønningen, men å tjene Rav, ikke for å motta belønning. Nå skal vi forstå hva Baal HaSulam forklarte om folks spørsmål om verset «Og Israel fryktet», og deretter «og de trodde», som ville bety at de ikke ville tro før de så. Han forklarte at det betyr at selv etter at de ble belønnet med å se, lengtet de etter tro.

Som det er sagt overfor, er fordelen med arbeid fremfor forventningen om belønning tydelig.