Det er ikke mulig å høre noe godt fra en person som er ond.
Artikkel 4, 1987
Det står skrevet (1. Mosebok 13:8-9): «Abram sa til Lot: La det ikke være noen strid mellom meg og deg, eller mellom mine og dine gjetere! For vi er brødre. Ligger ikke hele landet åpent for deg? Vik deg fra meg! Går du til venstre, går jeg til høyre, og går du til høyre, går jeg til venstre.»
Vi må forstå hvorfor han sier «For vi er brødre», siden de ikke var brødre. Zohar (Lech Lecha, punkt 86) tolker dette slik: «‘For vi er brødre’ betyr at den onde tilbøyeligheten og den gode tilbøyeligheten er nær hverandre. Den ene står til høyre for en person og den andre til venstre for ham. Det vil si at den onde tilbøyeligheten står til venstre for ham, og den gode tilbøyeligheten til høyre for ham.» Følgelig betyr «for vi er brødre» at vi snakker om én kropp, og krangelen står mellom den gode tilbøyeligheten og den onde tilbøyeligheten, de kalles brødre.
Dette er forvirrende. Den gode tilbøyeligheten forteller den onde tilbøyeligheten: «Hvis til venstre», som betyr at du ber meg ta venstresidens vei, som er den onde tilbøyelighetens vei, for den er alltid til venstre, for det står skrevet i Zohar at den onde tilbøyeligheten er til venstre for ham. Den gode tilbøyeligheten forteller ham: «Jeg vil ikke gå din vei. Snarere vil jeg gå den rette veien, den gode tilbøyelighetens vei, som alltid er til høyre.» Vi kan forstå dette. Men når det står: «Hvis til høyre», som betyr at hvis den onde tilbøyeligheten går til høyre, som er den gode tilbøyelighetens vei, hvorfor sier den gode tilbøyeligheten til den: «Da vil jeg gå til venstre», som betyr at den gode tilbøyeligheten vil gå venstresidens vei, som er den onde tilbøyelighetens vei? Dette er vanskelig å forstå.
Baal HaSulam spurte hvorfor det var slik at da Jakob diskuterte med Laban, står det skrevet (1. Mosebok 31:43): «Laban svarte Jakob: ‘Døtrene er mine døtre, og barna er mine barn, og småfeet er mine småfe, og alt du ser er mitt.’» Det vil si at den onde Laban argumenterte for at alt er hans, noe som betyr at Jakob ikke hadde noen eiendeler, og at alt tilhørte den onde Laban.
Men hvorfor står det skrevet (1. Mosebok 33:9), da Jakob ga gavene til Esau: «Og Esau sa: ‘Jeg har mye, min bror. La det som er ditt, bli ditt.’» Han ville ikke motta fra ham alt han ville gi ham. Men Laban hevder det motsatte – at alt er hans.
Han sa at her er det en arbeidsorden – hvordan man skal oppføre seg i arbeidet med den onde tilbøyeligheten når det gjelder en person med dens rettferdige argumenter for å hindre en person i å oppnå Dvekut [adhesjon] med Skaperen.
«Laban sa» betyr at det kommer med argumentet til en rettferdig. Det forteller ham at når en person ønsker å be og ønsker å forlenge bønnen sin litt, eller et annet eksempel, når han ønsker å studere på seminaret, har en person i tankene å være sterk som en løve og overvinne latskapen sin. Den onde tilbøyeligheten kommer og argumenterer: «Det er sant at du vil seire, å gjøre din himmelske Fars vilje, som det står skrevet (Avot, kapittel 5): «Yehuda Ben Tima sier: 'Vær så vill som en leopard, så lett som en ørn, løp som en gaselle og så sterk som en løve for å gjøre din himmelske Fars vilje.'»
«Men jeg vet at du ikke har noe ønske om å gjøre din himmelske Fars vilje. Jeg vet sannheten – at du bare arbeider for egenkjærlighet, og du har ingen kjærlighet til Skaperen som gjør at du kan si at det at du skal gjøre noe nå, er for Skaperen. Snarere arbeider du bare for meg, for Sitra Achra [den andre siden], og ikke for Kedusha [hellighet/hellighet].»
«Hva er så denne overvinnelsen? Det vil si, hvis du jobber for meg, råder jeg deg til å sitte rolig og nyte, siden alt du vil gjøre er for meg. Derfor har jeg medlidenhet med deg, så du vil ikke anstrenge deg for mye, og nyte resten.» Dette var hva Laban sa. Det vil si, han kledde seg i en hvit Talit [bønnesjale], som betyr at han sa: «Døtrene er mine døtre ... og alt du ser er mitt.»
Jakob svarte ham: «Det er ikke slik. Jeg arbeider for Skaperen. Derfor er det verdt for meg å overvinne latskapen min og gjøre Skaperens vilje. Jeg vil ikke høre på argumentet ditt – argumentet til en rettferdig som du kommer med.»
Den onde Esau var det motsatte. Da Jakob kom til ham og ville gi ham sin eiendom av Tora og Mitzvot [bud], sa Esau til ham: «Jeg har mye.» Det vil si: «Jeg har mye Tora og Mitzvot fra andre mennesker, som alle arbeider for meg og ikke for Skaperen. Men du er rettferdig; du arbeider ikke for meg, men for Skaperen. Derfor har jeg ingen del i din Tora og ditt arbeid. Det er derfor jeg ikke ønsker å motta det og innrømme det i min autoritet. Snarere en rettferdig, og du arbeider bare for Skaperen.»
Baal HaSulam spurte om det: Hvem av dem argumenterte sant, Laban eller Esau? Han sa at begge sa sannheten – hva som er bra for Sitra Achra, at de hindrer en person i å oppnå helhet. Forskjellen ligger i argumentene deres: om det kommer før handlingen eller etter handlingen. Det vil si, før handlingen, når en person ønsker å overvinne og gjøre noe i Kedusha for å gagne Skaperen, kler den onde tilbøyeligheten seg i argumentet til en rettferdig og forteller ham: «Du kan ikke gjøre noe for Kedusha. Snarere er alt du gjør for meg.» Dette kalles «Alt du ser er mitt.» Det vil si at du gjør alt for Sitra Achra. I så fall er det bedre for deg å sitte og ikke gjøre noe. Hvorfor anstrenger du deg for å overvinne latskapen din? Ved dette undertrykker det en person slik at han ikke engasjerer seg i Tora og Mitzvot. Dette er Labans argumentering.
Esaus argument kommer etter handlingen. Det vil si at hvis man endelig overvinner Labans argumentering og følger Jakobs vei, kommer Esau til ham og sier: «Ser du hvilken mektig krigsmann du er? Du er ikke som vennene dine. De er late, og du er en mann! Det finnes ingen som deg!» Dette setter ham inn i stolthetens begjær, som våre vismenn sa om (Sotah 5b): «Rav Hasda sa: ‘Mar Ukva sa: ‘ Om enhver mann som er grov, sa Skaperen: ‘Han og jeg kan ikke bo sammen i verden.’»
Av denne grunn svarer Jakob ham og argumenterer: «Dette er galt! Alt jeg gjorde var bare for deg», som betyr til hans egen fordel, som er en vilje til å motta som tilhører Sitra Achra. «Nå må jeg begynne arbeidet på nytt, slik at alt vil være for Skaperen og ikke for deg. Men frem til nå har jeg bare jobbet for deg.» Dette var det Jakob ga Esau som en gave, og Esau ville ikke motta fra ham, og argumenterte for det motsatte, at Jakob var rettferdig og bare arbeidet for Skaperen og ikke til sin egen fordel.
Nå kan vi tolke det vi spurte: «Hvordan kan det sies at den gode tilbøyeligheten sa til den onde tilbøyeligheten: 'Hvis du tar den rette veien, vil jeg ta til venstre.'» Tross alt tilhører venstre vei Sitra Achra og ikke Kedushas side. Ifølge det ovennevnte kan vi tolke at den gode tilbøyeligheten sa til den onde tilbøyeligheten: «Du bør vite at du ikke kan lure meg, for jeg vet én ting – at du vil hindre meg i å oppnå graden av en Skaperens tjener, som betyr at alle mine tanker vil være for å gi. Og du, på grunn av din rolle, prøver å forlate meg i egenkjærlighet. Derfor, hvordan kan jeg lytte til din rett, som betyr når du kommer til meg og kler deg i et rettferdig argument, nemlig å råde meg til å være rettferdig og arbeide for Skaperen. Dette kan ikke være tilfelle, siden det ikke er din rolle. Du vil sannsynligvis hindre meg i å oppnå målet med dine råd. Av denne grunn, når du kommer med argumentet til det som kalles Laban, hva skal jeg gjøre? Alt annet enn å lytte til deg, og gjøre det stikk motsatte av din mening.» Derfor står det skrevet: «Og hvis jeg vil til høyre, så går jeg til venstre.»
Følgelig bør en person alltid være oppmerksom på å ikke sette seg i den onde tilbøyelighetens garn som kommer til ham med rettferdige argumenter, og ikke lytte til dem. Selv om den får oss til å forstå at vi ikke går på den rette veien, siden det vi ønsker å gjøre nå er en Mitzva [bud] som kommer gjennom overtredelse, binder den oss med disse ordene, og vi faller i fellen, ettersom den ønsker å kontrollere oss med rettferdigheten i sine ord.
Det sies i Baal Shem Tovs navn at for å vite om det er råd fra den onde tilbøyeligheten, må vi granske på følgende måte: Hvis det som står krever arbeid, tilhører det den gode tilbøyeligheten. Men hvis det å lytte til det vil føre til at du ikke trenger å arbeide, er det et tegn på den onde tilbøyeligheten. Ved dette kan vi skjelne om dette er råd fra den gode tilbøyeligheten eller den onde tilbøyeligheten.
For eksempel: Hvis en tanke kommer til ham om at ikke alle bør stå opp før daggry, at dette arbeidet tilhører folk hvis Tora er deres håndverk, og at ikke bare en hvilken som helst jøde kan være like kloke disipler, som må holde: «Og han vil meditere over Hans lov dag og natt», men bare en jøde. Den bringer også bevis fra våre vismenns ord for å rettferdiggjøre argumentet sitt, fra det Rabbi Yohanan sa i navnet til Rabbi Shimon Bar Yochai (Minchot 99): «Selv om en person bare leser Shma-lesningen morgen og kveld, har han holdt: 'Denne Tora-boken skal ikke vike fra dine lepper.'» Dermed argumenterer den foran ham: «Det er bedre for deg å stå opp om morgenen som alle andre og ikke være sliten resten av dagen. Da vil du være i stand til å be med mer intensjon enn du vil være i stand til å be hvis du står opp før daggry.»
Det er kjent fra alle Chassidut-bøkene at bønn er det viktigste, siden en person i bønn ikke tenker på noe annet enn at Skaperen vil høre hans bønn. Bønnen er når vi lettere kan sikte og føle hvem vi står foran. Det er ikke slik når vi studerer Tora, selv om det står skrevet: «Å lære Tora er likt for dem alle.»
Det tolkes også slik at betydningen er at Toraen bringer Skaperens viktighet og storhet. Det følger at Toraen kun er et middel som gir en person evnen til å be og føle ordene «foran hvem du står», som er et middel for å oppnå Dvekut [adhesjon]. Når en person ber til Skaperen, kan han vite hvem han snakker med og på hvilken måte han snakker med Skaperen. På det tidspunktet kan han annullere seg for Skaperen, og dette er det viktigste – at han vil annullere sin egen autoritet. Han trenger å komme til å føle at det ikke finnes noe i verden utenom Skaperen, og en person ønsker å holde seg til Ham og annullere sin egen autoritet.
Våre vismenn sa dessuten: Alle de gode gjerningene en person gjør, både Tora og andre ting i Kedusha, kan en person se om de er i orden i henhold til sin følelse under bønn. Det følger at bønn er den viktigste. «Hvis du står opp før daggry, vil alt bli ødelagt. Så hva oppnår du?» Det er tydelig at det er å argumentere for rettferdige argumenter.
Da kan en person undersøke følgende: Hvis han lytter til argumentet, og det vil gi ham mer arbeid, kan han vite at det er argumentet fra den gode tilbøyeligheten. Hvis han lytter til rådene, og det vil gi ham mindre arbeid, er det et tegn på at den onde tilbøyeligheten nå taler til ham, men ikledd et rettferdig menneskes argument. Ved dette fanger den ham i nettet den har satt opp for ham ved å tale rettferdige ord til ham. I sannhet trenger vi alltid en veileder som vet hvordan man skal lede en person, slik at man kan skille mellom sannhet og løgn, siden man ikke kan granske det alene.
Følgelig, når den onde tilbøyeligheten kommer med et argument fra en rettferdig, som ønsker å gi en person råd om hvordan han kan gå inn i Kedusha, kan vi tolke det våre vismenn sa (Baba Batra 98a): «Enhver som skryter av en Talit fra en vis disippel, men ikke er en vis disippel selv, blir ikke tatt inn i Skaperens nærvær.»
Vi bør forstå hvorfor det er en så alvorlig synd å skryte med en vis disippels kappe, altså å sette en vis disippels klær så høyt at man skryter av dem. Tross alt begikk han ikke en så alvorlig overtredelse som er verdig en så hard straff at han ikke ble tatt opp i Skaperens nærvær. Det antyder at vi snakker om en person som er verdig til å være i Skaperens nærvær, men denne synden å skryte med en vis disippels kappe fortjener en så hard straff.
Vi bør tolke det slik at det betyr at den onde tilbøyeligheten kommer til en person og skryter av en vis disippels Talit, som betyr at han taler til en person slik en vis disippel taler til en uutdannet person og råder ham til å være en vis disippel. Det er som Baal HaSulam spurte: «Hva er en vis disippel? Hvorfor sier vi ikke bare «klok»? Det impliserer at vi bør vite at vis betyr Skaperen, hvis ønske er å gi til Sine skapninger. En som lærer fra Skaperen denne egenskapen til å være en giver kalles «klok disippel», som betyr at han har lært fra Skaperen å være en giver.
Nå kan vi tolke det slik at den onde tilbøyeligheten kommer til en person og gir ham råd om hvordan han skal oppnå Dvekut med Skaperen, det vil si å være i Skaperens nærvær, men han er egentlig ikke en vis disippel, nemlig at målet med den onde tilbøyeligheten ikke er å bringe ham til Dvekut, men tvert imot – til separasjon – og den snakker som en vis disippel fordi den ønsker å sette en felle for ham for å avlede ham fra den rette veien.
Hvis en person ikke legger merke til hvem som snakker til ham – den gode eller den onde tilbøyeligheten – og bare hører at det snakkes med en vis disippels Talit, blir han stolt av det, noe som betyr at han får forstå viktigheten av en vis disippel samtidig som han konspirerer for å lede ham til en annen vei, til ulikhet i form. På den tiden blir man fortalt at man skal vite at hvis man lytter til dens råd, vil den som lytter til dens råd ikke bli sluppet inn i Skaperens nærvær, men tvert imot.
Derfor må man være svært forsiktig og vite hvem man snakker med. Man skal ikke bry seg om hva man sier, det vil si at selv om det sies gode ting, må man fortsatt ikke lytte til det. Det følger at det fra en uanstendig person er forbudt å høre selv anstendige ord.