Viktigheten av å erkjenne det onde

Rabash Artikkel 2, 1987

Det står skrevet i Zohar, Beresheet Bet (218–219 i Sulam [Stige] kommentaren): «‘La vannet under himmelen samle seg på ett sted, og la det tørre landet komme til syne.’ ‘La vannet … samle seg’ er Tora som kalles ‘vann’. ‘Til ett sted’ betyr Israel. Det står også skrevet: ‘La vannet … samle seg på ett sted’, hvor vann betyr Toraen, og ‘ett sted’ betyr Israel, mottakerne av Tora. Verdens nasjoner ønsket ikke å motta Tora, derfor forble landet øde og tørt. Tora er verdens bosetning, og i den eksisterer den. Verdens nasjoner, som ikke mottok den, forble øde og tørre.»

Vi bør forstå ordene i Zohar, som taler om helheten, det vil si om Israel og verdens nasjoner. Men hvordan tolker den at individene, det vil si Israel og verdens nasjoner, er én kropp? Det er kjent at Zohar sier at «hvert menneske er en liten verden i seg selv», og rommer i seg alle de sytti nasjonene, så vel som Israel.

Det står skrevet i Pirkei Avot (kapittel 4, Mishnah 21): «Rabbi Yaakov sier: ‘Denne verden er som en korridor til den neste verden. Forbered deg i gangen slik at du kan komme inn i stuen.’» Det er tydelig at du ikke kan korrigere noe du ikke finner noen feil i. Når de som underviser i Skaperens verk, blir utdannet gjennom helhet, det betyr at siden det er mange individer i kollektivet, og hver enkelt er forskjellig fra de andre, som våre vismenn sa (Midrash Rabbah 21, Sanhedrin 38): «Som ansiktene deres ikke er like, er også synspunktene deres ikke like.»

Derfor må kollektivet veiledes på en måte som gjør at utdanningen passer for alle, noe som betyr at hver person vil ha et begrep om Tora og Mitzvot [bud]. Det er som våre vismenn sa (Minchot 99): «Rabbi Ami sa: ‘Vi lærer av Rabbi Yosis ord at selv om man bare har lært ett kapittel av morgenbønnen og ett kapittel av kveldsbønnen, har man holdt Mitzva: ‘ Tora-boken skal ikke flytte seg fra leppene dine.’ Rabbi Yohanan sa i Rabbi Shimon Bar Yochai's navn: ‘Selv om en person bare leser Shma  Israel morgen og kveld, har han holdt: ‘Denne boken skal ikke flytte seg.’ Dette må ikke sies til uutdannede mennesker.’ Raba sa: ‘Det er en Mitzva å si det til uutdannede mennesker.’»

Vi ser av dette at det finnes mange tiltak for å holde Tora i for offentligheten. Dette er bevisst, siden ingen er lik en annen. Derfor må man ikke tvinges til å holde: «Denne Tora-boken skal ikke komme fra deres lepper», men heller hver etter sin evne. Og siden hele kollektivet blir sett på som én kropp, følger det at hver enkelt generelt sett slutter seg til kollektivet. Det følger at det er mye Tora samlet i hele fellesskapet, noe som betyr at mye Tora læres generelt. Dermed holder man seg til å lese Shma morgen og kveld, og i Rabbi Shimon Bar Yochai's øyne har han gjort sin plikt med å «tenke på Ham dag og natt».

Dette er en nyskapning av Rabbi Shimon Bar Yochai, om hvem det ble sagt (Berachot 35): «Mange har gjort som Rabbi Ishmael og lyktes, og mange har gjort som Rashbi, men lyktes ikke. Rabbi Ishmael sier: «Siden det står skrevet: ‘Og du skal sanke ditt korn’, hva lærer vi av dette? Siden det ble sagt: ‘Denne Tora-boken skal ikke vike fra dine lepper’, kan ordene forstås bokstavelig. ‘Og du skal sanke ditt korn’, gjør med dem som det er vanlig,» ord av Rabbi Ishmael Rashbi sier: «Det er mulig for en å pløye når man pløyer, så når man sår, og høste når man høster, treske når man tresker, og spre når vinden blåser. Toraen, hva skal bli av den?’»

Vi må forstå hvorfor Rabbi Yohanan sier i Rashbis navn (Masechet Makkot 99): «Selv om en person bare leser Shma-lesningen morgen og kveld, har han holdt: ‘Tora skal ikke vike fra leppene dine.’» Vi bør imidlertid forklare at allmennheten, sier Rashbi, kan holde verset «skal ikke bevege seg» ved å lese morgen og kveld, men til enkeltpersoner sier han: «Det er mulig for en å pløye samtidig som man pløyer ... Toraen, hva skal bli av den?»

Av denne grunn må vi alltid skille mellom allmennheten og individene. Vi kan også tolke det slik at allmennheten kalles «utleiere», og individer, som betyr folk som tilhører individene, anses å ha Toraens synspunkt.

Betydningen av «utleiernes syn» er at normalt sett sies det at en som kjøper et hus, at huset tilhører den eller den personen, som betyr at dette huset ikke tilhører noen andre enn spesifikt den personen. Selv om han kjøper en liten gjenstand, er det det samme, som betyr at når vi spør hverandre: «Hvem tilhører denne gjenstanden?» Den tilhører den og den, som har ervervet den gjennom arbeidet han har gitt for gjenstanden, så gjenstanden vil være hans, og personens navn blir oppgitt i forbindelse med gjenstanden.

Det er på samme måte i Skaperens verk. Når en person anstrenger seg og ønsker belønning for sitt arbeid, følger det at belønningen han ønsker å motta er knyttet til hans navn. Han ønsker å tilegne seg denne verdens belønning og den neste verdens belønning. Det følger at alt kommer inn under hans egen autoritet, at han er eier av alle de tingene han tilegner seg gjennom sitt arbeid.

Disse menneskene kalles «godseierne» fordi grunnen til at de forstår er at de ikke skal gjøre noe annet enn for sitt eget beste, noe som betyr at de vil være eiere av de tingene de kan oppnå gjennom arbeid. Hvis de ikke ser at de kan oppnå noe utbytte for seg selv, har de ingen styrke til å arbeide og anstrenge seg, med mindre de ser at det er rom for å oppnå noe for sin egen autoritet, som kalles «egenkjærlighet». Dette kalles «allmennheten», og de regnes som godseiere.

Men individene har «Toras synspunkt». Dette betyr at alle de menneskene som tilhører individene har Toras synspunkt, siden de ønsker å avskaffe sitt eget jeg slik at de ikke vil ha noen eksistens i seg selv fordi de ikke ønsker å fortjene et navn. Det vil si at de ikke ønsker å eie noe fordi de ønsker å forlate egenkjærlighet og ikke bry seg om seg selv på noen måte, men bare annullere for Skaperen. Dette er alt de ønsker – å avskaffe sin egen autoritet. De ønsker at det bare skal være ett domene, Skaperens domene. Det vil si at de ikke ønsker at det skal være to domener, men bare Den Enes domene.

Når de leser Shema Israel , sikter de til, når de sier: «Hør Israel, Herren vår Gud, Herren er én», at det bare skal være én autoritet i verden, og de ønsker å oppheve sin egen autoritet, og at det bare skal være én Skaper. Dette kalles «Toras syn». Det er som våre vismenn sa (Berachot 63): «Toras ord blir bare oppfylt hos den som bringer seg selv til døde over det.» Dette betyr at hans selv dør, altså hans egenkjærlighet.

Dette betyr at individene og Toras synspunkt er det samme. Det vil si at det handler om å oppnå Dvekut, kalt «formlikhet », og kansellering av egenkjærlighet, og ens eneste mål er å annullere for Ham. Så lenge man føler at man fortsatt er fordypet i egenkjærlighet, selv om man holder Tora og Mitzvot i hver minste detalj, kan man ikke se seg selv som hel i sitt arbeid og si at det er et komplett arbeid, siden man ser at i alt man gjør, ønsker man fortsatt at alt skal gå inn under egen autoritet, kalt «godseiernes syn», og man bryr seg ikke om at man har to autoriteter. Man godtar at man har to autoriteter. Da kan man be en sann bønn, fra bunnen av sitt hjerte, om at Skaperen vil befri ham fra sin egen autoritet og gi ham adgang til Skaperens autoritet. Det vil si at man vil føle at det bare er én autoritet i verden, og alt er underlagt Ham. På grunn av dette er det en spesifikk utdanning for allmennheten og en annen utdanning for individene.

Vi bør imidlertid forstå hvorfor allmennheten blir utdannet gjennom helhet, som betyr at det er helhet i alt de gjør, slik det ble sagt at selv Rashbi, som er mer nøyaktig enn Rabbi Ishmael, spør: «Er det mulig for en å pløye til rett tid... Toraen, hva skal bli av den?» Likevel sier han: «Selv om en person bare leser Shma morgen og kveld, har han holdt: 'Tora skal ikke vike fra dine lepper'», som betyr som om han har overholdt det som er skrevet: «Og du skal tenke på Ham dag og natt.»

Men siden allmennheten må ha et grep om Tora og Mitzvot, og vi ser at det finnes en naturlov om at man ikke kan gjøre noe med mindre man ser fremgang i arbeidet sitt, og siden allmennheten har godseiernes syn, vil de ikke engang forstå hva som blir sagt til dem hvis de blir fortalt at det finnes Toras syn.

Det er som om noen bare snakker hebraisk, og hvis han blir snakket til på norsk, vil han garantert ikke forstå et eneste ord. På samme måte vil ikke godseierne forstå et annet språk, de forstår bare språket om egenkjærlighet,  ikke  språket om å gi.

For å ha et grep om Tora og Mitzvot, noe som er nødvendig for allmennhetens beste, slik det ble sagt at det er helhet i offentligheten gjennom mengden. De vil slutte å holde Tora og Mitzvot hvis de blir fortalt at det ikke er noen helhet i arbeidet deres. Men det er ingen løgn at de ikke blir fortalt sannheten, siden ethvert grep om Tora og Mitzvot er en stor ting. Mynt for mynt forenes til et stort beløp, for Israel tar ansvar for hverandre. Dermed forenes ethvert arbeid som noen gir med arbeidet til hver og en i samfunnet.

Det er som Baal HaSulam sa, at det er to som er sterke – sterke i kvantitet og sterke i kvalitet. Den sterke i kvalitet er en løve, og den sterke i kvantitet er gresshoppe, og begge har en kraft som er vanskelig å overvinne. Derfor trenger vi alle som er sterke i kvalitet og kvantitet. Av denne grunn sier vi at når vi ber, selv om vi ikke vet betydningen av ordene, er det fortsatt veldig viktig fordi de hellige ordene har stor kraft som skinner som en omgivelse for en person, selv om han ikke føler det innvendig.

Men hvis en person ser ordene han sier og vet litt om betydningen av dem, og ser at kroppen ikke er enig i det han sier, så blir han ikke fortalt: «Dette har ingenting med deg å gjøre; ikke ta hensyn til de fremmede tankene som kroppen forteller deg, og du er ikke enig i det kroppen argumenterer for.» Snarere vil alt gå bra til slutt. Det betyr: «Når du sier ordene som våre vismenn har forordnet, at vi trenger å si hele rekkefølgen av bønner og litanier, trenger du ikke å bry deg om alt det kroppen sier – at du lyver. Det vil si at det du ytrer er bare løgner. Det betyr at du ber om noe, men i sannhet har du selv ingen respekt for det du ber om.»

For eksempel sier du: «Før oss tilbake, vår Far, til Din lov.» Men du tenker ikke engang på hva du ber om, fordi din mangel, det du føler at du trenger, er for respekt og penger og så videre. Dermed kommer din mangel med sanne argumenter. På den tiden blir du fortalt: «Du trenger ikke å bry deg om kroppens argumenter. Snarere kommer din mangel ikke med argumenter for at du skal be om omvendelse, men for å svikte deg, slik at du ikke skal be. Det er derfor den kommer til deg og argumenterer som en rettferdig. Dette er imidlertid fremmede tanker som du ikke må ta i betraktning overhodet.»

Grunnen til at han læres opp til å utvikle seg på en måte som gjør at alt han gjør er helhet, er at en person ikke kan arbeide med noe han ikke ser noen fremgang i. Det ligner på ordninger som er gjort i fysiske saker. For eksempel, når en person begynner å studere snekkerfag og ser at han ikke gjør fremskritt i yrket sitt, blir han fortalt: «Snekkerfag er ikke noe for deg; gå og lær deg et annet yrke.» Hvis han ikke lykkes i det neste yrket, blir han fortalt: «Du kan ikke fortsette med dette fordi du ikke gjør noen fremskritt i disse studiene.» Det kan han ikke komme fra en profesjonell arbeider, men bare en uvitende.

Det er også slik her i Skaperens verk. Vi ønsker at han skal fortsette i arbeidet, fordi alt vi gjør i åndelighet blir sett på som helhet fra allmennhetens perspektiv. Vi må ikke nevne noen feil i hans verk. Snarere blir han fortalt: «Alt du gjør er perfekt, for mynt for mynt blir til et stort beløp, og ingen handling i åndelighet går tapt. Snarere, når all korrigering er fullført, vil alle handlingene være korrigert.»

Derfor blir han ikke løyet til, men at dette er passende arbeid for ham, fordi han ikke kan arbeide på individualistenes måte, hvor man lærer å gå på kritikkens vei. Det betyr at man virkelig kan holde det man ber om, munn og hjerte er det samme i det man ber Skaperen om. Man ser at kroppen er uenig i det man ber om, og man må alltid se sin sanne tilstand.

Vi finner grunnen til de to oppførselene i våre vismenn (Ketubot 17), i striden mellom Shammais hus og Hillels hus angående «Hvordan man skal danse foran bruden». Shammais hus sier: «Bruden som hun er», og det betyr å si sannheten uansett hva den er. Hillels hus sier: «en vakker og dydig brud». Shammais hus sa til Hillels hus: «Hvis hun er halt eller blind, blir hun da fortalt «en vakker og dydig brud»? (RASHI tolket at dydig betyr at en nådens tråd er strukket over henne.) Men Toraen sa: «Hold dere unna falske ord.» Hillels hus sa til Shammais hus: «Ifølge dere, en som har gjort en dårlig handel på markedet, vil han rose eller fordømme ham i hans øyne? Han vil rose ham i hans øyne.» Herfra sa våre vismenn: «Ens synspunkt bør alltid blandes med folkets.» RASHI tolket at ens synspunkter burde blandes med folkets, for å gjøre etter hver enkelts ønske.

Dette krever avklaring: Hvis en person som ikke er så dyktig, for eksempel innen eiendom eller diamanter, tar med seg en profesjonell i disse sakene, og hvis den kjøperen ønsker å kjøpe en leilighet eller en diamant av som han liker, og personen han tok med seg som profesjonell, ser at de ikke er bra. Er det da bedre om han ikke forteller ham sannheten, at dette er en dårlig avtale? Kan vi si dette? Ifølge RASHIs tolkning, som tolker: «Ens synspunkter burde alltid blandes med folkets, for å gjøre etter hver enkelts ønske», som betyr at hvis han ønsker en dårlig avtale, bør han si til ham: «Ja, det er en god avtale»?

I stedet burde vi si at det er en forskjell fordi før en person har inngått en dårlig avtale, og han fortsatt kan fikse den, det vil si å ikke lukke den dårlige avtalen, bør han selvfølgelig bli fortalt sannheten. Men hvis han allerede har lukket avtalen og ikke kan fikse den, er det forbudt å fortelle ham sannheten, for hva vil han tjene på å vite sannheten? Han vil bare lide meningsløst.

Da kan det sies, slik RASHI tolket det, «å gjøre etter hver enkelts ønske». Dette betyr at hver persons ønske er å føle glede. Derfor, hvis han lider fordi han blir fortalt sannheten, må han ikke bli fortalt sannheten, for dette er ikke hans ønske, ettersom menneskets ønske er å nyte livet. Dette var skapelsens hensikt. Av denne grunn, hvis han blir fortalt sannheten, vil han lide. Men hvis han fortsatt ikke har gjort kjøpet, bør han bli fortalt sannheten, fordi han ønsker å være lykkelig. Siden han nå kjenner sannheten, og ikke vil gjøre den dårlige handelen, men vil gjøre en god handel, slik han blir rådet, vil han dermed betale den nødvendige prisen for den gode handelen.

Det samme gjelder her, angående Skaperens verk. Folk som tilhører allmennheten, vil eller kan ikke forstå noe annet språk enn selvkjærlighetens språk. Hvis de blir fortalt at arbeidet deres er ufullstendig, ligner det på det vår vismann sa: «En som gjør en dårlig avtale», som betyr at han ikke kan fikse den, må de ikke bli fortalt at det er en dårlig avtale. Snarere: «Han bør rose den i sitt eget øye.» Dette er slik fordi, som RASHI forklarte om det våre vismenn sa: «Derfor bør ens synspunkt alltid blandes med folkets», som betyr å gjøre etter hver manns ønske. Dette betyr at hvis en person bare ønsker selvkjærlighet, bør han bli fortalt: «Dette arbeidet, at du arbeider Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], er godt og dydig arbeid. Men hvordan kan to motsatte ting sies samtidig, som betyr at arbeidet ditt er Lo Lishma, men det er fortsatt et godt og perfekt arbeid?

Nå begynner han å forstå av seg selv at han ikke kan arbeide Lishma [for Hennes skyld], men som allmennheten, som bare arbeider Lo Lishma. Av denne grunn sier han: «Jeg er ikke verre enn allmennheten.» Og angående det som står skrevet alle steder – at en person må arbeide Lishma – ble dette arbeidet bare gitt til noen få utvalgte i generasjonen og ikke til allmennheten, siden arbeidet Lishma er hardt arbeid. Derfor følger det at han blir veiledet i henhold til sitt ønske.

Men folk som tilhører individene, som har en indre drivkraft og er misfornøyde med allmennhetens arbeid fordi de har en forkjærlighet for sannheten. De kan ikke forstå kontraster, men sier heller til seg selv: «Enten tjener jeg Skaperen, eller så tjener jeg meg selv.» Det vil si at han er kompromissløs og sier: «Enten er jeg helt og holdent til Skaperens beste og ikke til min egen beste, eller så er jeg til min egen beste og ikke til Skaperens beste. Det er som våre vismenn sa (Sukkah 45): «Alle som kombinerer arbeid for Skaperen og annet, blir rykket opp fra verden.» Dette betyr at hvis han vil arbeide til fordel for Skaperen, men også litt til sitt eget beste, blir han rykket opp fra den evige verden.

Derfor, når ens ønske er å se sannheten, blir man ledet til å kritisere sine handlinger, det vil si hvis ens munn og hjerte er det samme som man sier. Hvis de ikke er det, bør man anstrenge seg for å kunne sikte mot Skaperen. På det tidspunktet er det tvert imot, det vil si at kroppen får en til å forstå at man bør vite at man er over vanlige mennesker og ikke lik resten av menneskene, som tilhører allmennheten, mens man tilhører de få utvalgte i generasjonen som stiger opp i grader.

Hvis Skaperen ikke hjelper ham med forespørselen hans så snart han ber, blir han umiddelbart sint og sier: «Andre mennesker, som er av den typen som tilhører allmennheten, når de ber deg om å tilfredsstille sine ønsker, at du vil gi dem fysiske behov, det vil si ønsker om egenkjærlighet, kan jeg forstå det hvis de ikke er verdige at du oppfyller sine ønsker. Når jeg bare ber deg om åndelige ønsker, det vil si til ditt beste, for hva er det jeg vil? Å arbeide for deg, å tjene bare deg, og jeg ber ikke om noe for meg selv, så hvorfor svarer du meg ikke med en gang, spesielt siden jeg har bedt deg lenge om at jeg vil arbeide for deg, bortsett fra at kroppen min ikke tillater meg å arbeide, og jeg ber om din hjelp, så hvorfor hjelper du meg ikke?»

Det følger at han kommer med reelle klager. Vi bør forstå hvorfor han ikke får svar. Årsaken er enkel: han argumenterer for at han har rett. Spørsmålet er, i hva har han rett? Han vil si at normalt, når noen ønsker å gjøre noe godt mot en annen, lytter mottakeren til giveren. Av denne grunn, her, i Skaperens verk, når han ønsker å arbeide for Skaperen, følger det at Skaperen er mottakeren av goden, og personen er giveren. Det er derfor han er sint på Skaperen for ikke å lytte til ham.

I Skaperens verk er det imidlertid det motsatte av hva personen tenker, siden det ligner på hva våre vismenn sa om ekteskapsmidler (Kidushin, s. 7a), at regelen om en som gifter seg med en kvinne, skriften sier: «Og han la det i hennes hånd», som betyr at mannen må gi pengene. Men hvis han er en viktig person, hvis hun gir ekteskapsmidlene og han helliggjør [gifter seg med] henne, da er hun helliggjort [gift]. Grunnen er at med en viktig person blir hans glede av å motta fra henne ansett som faktisk å gi.

Det følger derfor at når en person ønsker å gi alt til Skaperen, blir han sett på som en mottaker. Det vil si at hvis Skaperen aksepterer hans verk, vil det bli sett på som om personen er mottakeren, og ikke at personen er giveren, slik personen tror.

Derfor, når en person ønsker å gi noe til Skaperen, anses det at Skaperen gir til personen. På det tidspunktet sees det ovenfor om personen er verdig til å bli gitt gleden, det vil si at Skaperen vil motta fra ham. Dette er grunnen til at hans bønn ikke blir innvilget umiddelbart, ettersom personen tror at han er giveren. Når det gjelder giveren av gavene, kreves det ingen betingelser fra giveren. Tvert imot må mottakeren kanskje oppfylle betingelsene som giveren krever.

Av denne grunn blir giveren sett på som en mottaker, som alle viktige personer. Den viktige personen kan sette betingelser til giveren, ellers vil han ikke motta fra ham. På samme måte krever Skaperen i Skaperens verk at personen gir ham visse ting i sitt verk for å gi, ellers vil ikke Skaperen ønske å motta fra personen det personen ønsker å gi Ham. Av denne grunn må en person be Skaperen om mange ting, slik at Han vil ønske å motta fra personen.

Først når Skaperen ser at en person er skikket og verdig til at Han mottar det han ønsker å gi Ham, gir Skaperen ham hjelp slik at han kan gjøre alt for å gi. Før dette mottar han ikke hjelp på en måte som gjør at en person kan se direkte at Skaperen hjelper ham. Snarere mottar en person hjelp inntil han er skikket til å gjøre alt for å gi, og inntil da, selv om det ikke er noe uten Skaperens hjelp, er en person ikke i stand til å se dette direkte.

Av denne grunn må en person som ønsker at Skaperen skal hjelpe ham, slik våre vismenn sa (Avot 2:12): «Alle dine gjerninger skal være for Skaperen», først føle Skaperens betydning for å forstå Hans gaver, slik det ble sagt om en viktig person. Da vil han vite at det han ønsker å gi, bør han tenke at han nå skal motta fra Skaperen, fordi med en viktig person «ved den glede han mottar fra ham, regnes gaven som å motta».

Derfor må en person først verdsette Skaperens betydning og søke råd om hvordan man kan oppnå Skaperens storhet. Dette betyr at alle Mitzvot man utfører vil ha som mål å oppnå Skaperens storhet og betydning gjennom dem.

Det ligner på det som står skrevet i Zohar om verset: «Hennes ektemann er kjent ved portene.» Zohar sier: «Hver etter det han antar i sitt hjerte», for først da, i henhold til Skaperens betydning og storhet som han antar i sitt hjerte, begynner han å føle at han ønsker å gi alle sine gjerninger kun for å gagne Skaperen. Det er slik fordi han ønsker å motta glede av Skaperens mottak fra seg det han ønsker å gi Ham, slik det ble sagt om en viktig person.

Siden kvaliteten på mottakelsen av nytelse er preget i mennesket, når man føler Skaperens betydning og storhet, siden det er nytelse i at en viktig person mottar fra ham, vekker ønsket naturlig i en person å ville gjøre alt for å gagne Skaperen. Det vil si at man ønsker å gi alt man har til Skaperen på grunn av nytelsen man føler mens man gir til Skaperen.

Dette regnes imidlertid ikke som «å gi for å motta». Snarere betyr det at det er som handel, der mottakeren gir penger til selgeren. Det følger at mottakeren gir til selgeren slik at selgeren vil gi ham en slags belønning for det han gir.

Det følger at det er to ting her: 

1) Pengene som kunden gir,

 2) Selgeren som gir ham en gjenstand i retur.

Tvert imot er det i Skaperens verk: Gir man mindre, jo mindre man ønsker noe  tilbake. Snarere er det én handling her. Derfor bør vi skille mellom to intensjoner i samme handling, som betyr 

1 Det personen gir

2 Til den viktige personen.

Vi må skille mellom to motsatte intensjoner her:

 1) Giveren, og giveren har til hensikt å motta glede av å gi 

2) Mottakeren av objektet, som er en viktig person, og hvis intensjon er å skjenke giveren glede. Det følger at giveren kalles «mottaker», og mottakeren kalles «giver».

Som nevnt ovenfor, er grunnen til denne gleden som en person nyter å gi Skaperen, viktigheten av den. Saken er at siden vi ble gitt spørsmålet om korrigering, kalt «formens likestilling», kalt Dvekut, som våre vismenn sa om verset «og å holde seg til Ham», bør vi si at det betyr «slik Han er barmhjertig» og nyter å gi til skapningene, «slik er dere barmhjertige», som betyr å nyte å gi til Skaperen. Det viser seg at når han gir til Skaperen og ikke nyter, er det en feil i formens likestilling.

Snarere, nettopp hvis man liker å gi til Skaperen, kan man si at det er en likhet i form her. Men hvordan kan man komme til en slik grad at man liker å gi til Skaperen? Dette kan bare skje når man føler Skaperens storhet og betydning. Da er det naturlig glede, som med å få gi til en viktig person. Ved dette kan man motta glede fra å gi, fordi det gir ham glede, og på et sted for å motta glede kan en person arbeide.

Dette reiser imidlertid spørsmålet: «Hvordan kommer man til å føle Skaperens storhet?» Baal HaSulam sa om dette at det er et spørsmål om tro over fornuft. Det vil si at han ga en skildring av at noen ganger føler en person at denne mannen er over alle andre og har de mest verdifulle egenskapene i verden. Når det gjelder visdom, er han den viseste mannen på jorden. Dette er første erkjennelse..

Den andre erkjennelsen er at han ikke føler sin storhet og betydning, men tror på ham over all fornuft – at han har alle verdens egenskaper. Hvis troen hans er hundre prosent, er det som om han har oppnådd det ved viten.

Det er to erkjennelser angående tro over fornuft:

1. Han har ingen måte å oppnå sin betydning og storhet på, og tror derfor at han er den viktigste personen i verden.
2. Han har en måte å oppnå og føle sin betydning og storhet på, men på grunn av sin ære, så det vil ikke være noen feil i hans undersøkelse av sannheten. Det er som en person som ber noen om et lån og lover at han vil betale det tilbake i tide. Långiveren undersøker om han er en pålitelig person, for noen ganger hører låntakeren om problemer. Det følger at låntakeren også ble plettet av dette, ettersom han er den viktigste personen i verden. Det følger at på grunn av æren tror han over all fornuft, selv om han har en annen mulighet.

Derfor følger det at hvis man spesifikt ønsker å «skjule saken på grunn av Guds ære», ønsker man å tro på Skaperen, selv om man har en måte å oppnå og kjenne Skaperens betydning på. Likevel gir man avkall på kroppen som forteller ham: «Hvorfor trenger du å gå over fornuften når du kan oppnå alt innenfor fornuftens grenser?» Denne graden gjelder for dem som allerede har blitt belønnet med en viss åndelighet. De har en måte å oppnå Skaperens storhet på, men de ønsker fortsatt å gå over fornuften.

Det samme gjelder imidlertid i arbeidet som er forberedelsen til å komme inn i sann spiritualitet. Det vil si at når han tar på seg å tro på Skaperens betydning over fornuften, må han ta på seg at han ønsker å gå spesifikt med tro over fornuften. Selv om han har grunn til å se Skaperens storhet i fornuften, foretrekker han tro over fornuften «på grunn av Skaperens ære, la det være skjult».

Dette anses som å ville overgå fornuften. Nettopp da blir han et Kli [kar] som er skikket til å motta åndelighet, siden han ikke bryr seg om seg selv i det hele tatt, men alle hans intensjoner er kun å gi til Skaperen. Av denne grunn er det ikke lenger frykt for at hvis han får litt opplysning, vil den gå inn i mottakskarene, siden han alltid prøver å forlate selvkjærligheten.

Baal HaSulam sa at ettersom viljen til å motta bare ønsker å motta og ikke gi, blir den likevel bedt om å arbeide over fornuften, blir den bare sett på som å gi og ikke for å motta, fordi en person lider når han må gå over fornuften. Beviset for dette er at kroppen alltid er opptatt av å motta glede og nytelse i alt den gjør. Om en person må arbeide over fornuften, er kroppen misfornøyd med det. Derfor, når en person lærer å gå over fornuften, begynner han arbeidet med å gi. Det følger derfor at når man foretrekker å gå over fornuften, sikrer det at man vil gå den rette veien, som er veien for å oppnå Dvekut med Skaperen.

I henhold til det ovennevnte bør vi alltid huske betydningen av «over fornuften», at man først bør vite at man skal ta på seg dømmekraften over fornuften, for å skildre hva som er innenfor fornuften, det vil si hva fornuften forteller en, som det er verdt å arbeide for Skaperen for. Man bør også skildre på hvilken måte, under denne eller den betingelsen, man ville gå med på å arbeide for å gi.

Vi ser også i naturen at når den lille tjener den store, har han glede og nytelse, for vi ser at det finnes mennesker som betaler for å kunne tjene den store. Og når man kjenner og føler storheten til en viktig person, trenger man ikke å anstrenge seg for at kroppen skal tjene ham. På grunn av dette har Skaperen plassert i naturen eksistensen av glede i å tjene en stor person, og han utsletter foran ham som et lys foran en fakkel. Dette gjelder imidlertid spesielt når kroppen føler Hans storhet og betydning. Av denne grunn må vi alltid tenke på hvordan vi kan oppnå Skaperens storhet og betydning.

Nå skal vi forklare ordene i Zohar når den tolker verset: «La vannet … samle seg på ett sted, og la det tørre landet bli sett.» I henhold til det vi forklarte ovenfor angående allmennheten og enkeltpersoner, har allmennheten «godseiernes syn», kalt «selvkjærlighet», som betyr at de ønsker å motta alt i sin egen autoritet. Dette betyr at selv om de tror på Skaperen, at Han er verdens herre og at alt er kalt ved Hans navn, ønsker de likevel, når de engasjerer seg i Tora og Mitzvot, å trekke ut belønning fra Skaperen i sin egen autoritet som motytelse for arbeidet i Tora og Mitzvot. Dette kalles å «ta fra autoritet til autoritet», som betyr å ta fra den enestående autoriteten til den offentlige autoriteten. Det antas at de ønsker at det skal være to autoriteter – menneskers autoritet og Skaperens autoritet.

Men individene tilhører «Toras-syn», som er kansellering av autoriteten, slik våre vismenn sa (Berachot 63b): «Toras ord går bare i oppfyllelse hos den som tar sitt eget liv for dets skyld», slik det ble sagt: «Dette er loven om en mann dør i et telt.» Betydningen er at man kansellerer seg selv, som betyr egenkjærlighet, og ønsker å gjøre alt bare for Skaperen, som betyr at det bare vil være én autoritet i verden, Den Enes autoritet.

Men individene tilhører «Tora-synet», som er kansellering av autoriteten, slik våre vismenn sa (Berachot 63b): «Tora-ord går bare i oppfyllelse hos den som tar sitt eget liv for dets skyld», slik det ble sagt: «Dette er loven om en mann dør i ett telt.» Betydningen er at man kansellerer seg selv, som betyr egenkjærlighet, og ønsker å gjøre alt bare for Skaperen, som betyr at det bare vil være én autoritet i verden, Den Enes autoritet.

Men siden det finnes en regel om at de er mange, siden flertallets syn har stor makt til å herske over individet, og siden allmennheten føler seg som hele når det gjelder Skaperens verk, når flertallets syn også individet. Og selv om individet ikke ønsker å anta allmennhetens metode, svekker den likevel det individuelle, slik at han ikke vil føle dens fravær så mye, og individet svekkes i sitt arbeid.

Det vil si at kroppen sier til ham: «Det er sant at du ikke er hel i arbeidet for Skaperen, men det er ikke så forferdelig at du burde angre på det og be en hjertefølt bønn om det. Derfor må du si at hvis du ikke blir belønnet med den graden av tilfredshet som gir Skaperen, sier du om det: 'Min død er å foretrekke for meg enn mitt liv.' Du er ikke forpliktet til å gjøre dette. Tross alt ser du at allmennheten tar veien til godseiere. Riktignok ville det være bedre om du kunne gjøre alt for å gi, men du må be Skaperen om å hjelpe deg. Og hvis du fortsatt ikke har mottatt hjelp fra Skaperen, er du så bekymret at du sier: 'Min død er å foretrekke for meg enn mitt liv.' Men så forferdelig er dette ikke, se på resten av allmennheten.»

Ved dette overgir individet seg til allmennheten. Det vil si at det hindrer ham fra å gjøre ting han kan gjøre inntil han får hjelp fra Skaperen, som vil gi ham styrke slik at han kan gjøre alt for å gi, slik individet krever.

Og når en person begynner å motta helhet fra allmennheten, kan han lenger se sannheten, fordi for hver mangel han fremkaller selv, finner han umiddelbart en unnskyldning som rettferdiggjør ham i en slik grad at han ikke lenger føler at han nå er kontrollert av allmennheten.

Derfor, for å være i en tilstand der arbeidet åpenbares foran ham, og for ikke å bli dratt etter kollektivets kontroll, kommer Zohar og råder oss til å fokusere alt vi gjør i Tora og Mitzvot på ett sted. Det vil si at vi må komme til å ha bare ett sted, som betyr én autoritet, og ikke to autoriteter.

Da kan han si: «Hør, Israel, Herren vår Gud, Herren er Én.» Det er som skrevet ovenfor, «Toraens syn». Ellers, som betyr at det i godseiernes syn må være to autoriteter:

 1) Skaperens autoritet

 2) Menneskets autoritet.

Når en person gransker sitt verk, ser han at han ikke har noen forbindelse til Dvekut med Skaperen, kalt «formens likestilling», så naturlig nok er han atskilt fra Livenes Liv og ligner på verdens nasjoner, som ikke ville motta Tora. Tora bør tolkes som «Toras syn». Snarere ønsker de godseiernes syn, og ut fra det kan det ikke være eksistens for verden. Ved å se og granske seg selv kan han se sin sanne tilstand på Skaperens vei, og vil ikke bli tolket etter allmennheten, som ønsker å forordne godseiernes syn.

Det er som Zohar sier: «La vannet … samle seg på ett sted.» Vann, som er Tora, vil samle seg på ett sted, noe som betyr at de to autoritetene som finnes i verden vil være én autoritet, som kalles «Toras syn». Som Zohar avslutter: «Tora er verdens boplass, og i den eksisterer den. Og verdens nasjoner, som ikke mottok den, forble øde og tørre.»