Den gode som gjør godt, mot de onde og de gode

Artikkel 1, 1987

Vi sier: «Og alle tror», osv., «den Gode som gjør godt, både mot de onde og mot de gode». Vi bør forstå dette i arbeidet, som betyr de som ønsker å nærme seg Skaperen, og som anser dette som «godt», som betyr at dette er alt de forventer – å bli belønnet med Dvekut [adhesjon] med Skaperen. Hvorfor skal vi derfor tolke «mot de onde og mot de gode»? Det vil si, hvorfor blir de ansett som «dårlige» hvis vi snakker om en person som ønsker å nå det gode, som han anser som Dvekut med Skaperen? 

For å forstå dette må vi først ta for oss skapelsens hensikt, som vi vet handler om å «gjøre godt mot Hans skapninger». Følgelig betyr det at når vi sier: «Og alle tror», osv., «Den Gode som gjør godt», betyr det, som våre vismenn sa, at «Den Godes oppførsel er å gjøre godt». Og likevel tror vi at Han gjør godt mot de onde og mot de gode, noe som betyr at også de onde vil motta gleden og nytelsen, som graden «God»?

I henhold til den enkle betydningen, bør vi si at «onde» er de menneskene som gjør vondt mot andre, som betyr at de bare er opptatt av sitt eget velvære og ikke av å gi. «Gode» er de menneskene som liker å gjøre godt mot andre; dette er menneskene som kalles «gode». Av denne grunn bør vi tolke «den gode, som gjør godt mot de onde og de gode» til å bety at onde mennesker, som er fordypet i egenkjærlighet, også vil motta glede og nytelse.

Ifølge regelen lærer vi – at det var en begrensning og skjulthet over karene for å motta, at lyset ikke vil skinne her igjen, og det vil forbli et rom blottet for lys, og denne begrensningen kalles Tzimtzum Aleph [første begrensning], som aldri vil bli opphevet, men bare Tzimtzum Bet [andre begrensning] vil bli opphevet, men den som mottar for å motta, vil aldri få – så hvordan kan «gjøre godt mot de onde og de gode» være sant? Tross alt har de ikke kar for å motta den øvre overfloden, som kalles «å gjøre godt mot Hans skapninger».

Baal HaSulam sa en gang at det finnes to typer Kelim [kar] i en person: 

1) Kar for å gi,

 2) Kar for ta imot, som Kabbalah kaller Kelim de Panim [fremre Kelim], som er kar for å gi, og Kelim de Achoraim [bakre kar], som er kar for å ta imot. Karene for å gi kalles «gode kar», og det finnes mennesker som bare kan korrigere seg selv med kar for å gi. Dette betyr at bare med kar for å gi kan de rette sin intensjon mot å være for å gi, og ikke mer. Andre blir belønnet med en høyere grad, som betyr at de også kan sikte mot å gi med kar for å ta imot.

I henhold til det ovennevnte bør vi tolke betydningen av «God, som gjør godt mot både de onde og de gode» til å bety at en person bør tro at Skaperen gir hjelp ovenfra, slik våre vismenn sa: «Den som kommer for å rense, blir hjulpet.» Derfor, når de ber Skaperen om å gi ham styrken til å kunne styre sine handlinger for å være for å gi, å be om en fullstendig bønn, betyr det at Skaperen vil hjelpe ham å ha kraften til å seire for å gi selv over sine kar for å ta imot, slik at de vil være for å gi, dette kalles «til de onde», som betyr til karene til å ta imot. Og «til de gode» betyr kar for å gi. Begge bør ha intensjon for Skaperen.

Nå kan vi forstå hvorfor det kan sies om personer som ønsker at Skaperen skal bringe ham nærmere Hans verk, slik at han kan rette sitt verk mot Skaperen, at de kalles «onde». Ifølge det ovennevnte vil det bety at de som ønsker at karene som kalles «onde Kelim»  også skal komme nærmere Skaperen, selv om de kalles «onde». Det følger at når vi snakker om onde Kelim som vil bli korrigert til kar for å gi, er dette en høyere grad enn «gode», siden «godt» betyr at han ønsker at Skaperen skal gi ham makten til å seire over dem og sikte mot å gi.

Og angående den onde tilbøyeligheten og den gode tilbøyeligheten, sa Baal HaSulam en gang at Yetzer [tilbøyelighet] kommer fra ordet Tziur [skildring]. Derfor betyr tilbøyeligheten noen ganger at en person mottar en god skildring av å holde Tora og Mitzvot [bud] for Skaperen, noe som betyr at han begynner å føle gleden og nytelsen han vil ha ved å bli belønnet med å holde seg til Skaperen og holde seg til roten som har skapt alle skapninger, noe som betyr at Skaperens intensjon var å gjøre godt mot sine skapninger.

På det tidspunktet gir denne skildringen en sterk lengsel etter å forlate alle kroppslige saker fordi han føler at de alle er ubetydelige og vil bli kansellert. Han sier om hver kroppslig sak han undersøker at det ikke er verdt å kaste bort livet sitt for å oppnå det. Snarere føler han at det er verdt å gi opp alt for å oppnå Dvekut med Skaperen, og å ha forbindelse med alle sjelene som var i denne verden og ble belønnet med livet i den neste verden, og han vil bli belønnet med å gå inn i seminarene, slik det er i Zohar, «Rashbis seminar», «Matats seminar». Det følger at den gode skildringen han har mottatt om spiritualitet får ham til å forlate kroppslige gleder og nærme seg sjelenes gleder, siden han lengter, som våre vismenn sa, etter «Du vil se din verden i ditt liv, og din slutt i livet i den neste verden» (se «Innledning til studiet av de ti sefirot», punkt 89). Dette er den gode tilbøyeligheten.

Noen ganger får en person en ond forestilling, det vil si at hvis han tar på seg å arbeide kun for Skaperen og ikke for sin egen fordel, og at alt arbeidet hans vil være viet til Skaperen, da synes han at han er fortapt fra verden, som er fylt med livsglede. Han forlater hele familien sin, som han alltid var sammen med, han forlater dem plutselig. Alle lengslene han ønsket å oppnå, og trodde at han hadde oppnådd noe spirituelt, men ikke alt. Plutselig mister han så alt og føler at hele verden har blitt mørk for ham. Han kan ikke finne noe ønske eller begjær i seg selv som gjør det mulig å ha evnen til å overvinne alt han mottar i den fysiske verden.

Dessuten blir en person overrasket over at han aldri har tillagt den fysiske verden så stor betydning som han gjør nå, og at han allerede mange ganger har gått med på å arbeide hengivent slik at alt skal være til fordel for Skaperen og ikke til hans egen fordel. Imidlertid har han aldri følt en slik smak i det fysiske livet som det synes for ham nå, i en slik tilstand der han har mottatt så dårlige skildringer av åndelighet og gode skildringer av det fysiske. Dette kalles «den onde tilbøyeligheten».

I henhold til det ovennevnte, bør vi tolke det som står skrevet i «Og for en synd som vi syndet for Deg med tvang og vilje», og etterpå sier vi: «-for en synd som vi syndet for Deg med den onde tilbøyeligheten.» Alle spør: «Handlet det forrige ‘for en synd’ om den gode tilbøyeligheten og ikke om den onde tilbøyeligheten? Tross alt kommer overtredelser bare fra den onde tilbøyeligheten.»

Med dette bør vi tolke det vi har tatt på oss: Å høre de onde skildringene. De forteller oss om åndelighet. Det vil si at på den ene siden er vi fordypet i alle de kroppslige syndene, og i tillegg mottar vi fra den onde forestillinger om åndelighet. Vi kan tolke «for en synd som vi syndet mot Deg med den onde tilbøyeligheten» som onde skildringer om åndelighet.