Hva er forberedelse til Selichot [Tilgivelse]
Artikkel 36, 1986
Det er kjent at for alt vi ønsker, må vi forberede midlene for å oppnå det. Hva må man forberede for å motta Selichot [tilgivelse]? I det fysiske ser vi at man ikke sier til en annen: «Unnskyld», med mindre man har gjort noe som har skadet den andre personen i form av penger, ære eller kroppslig skade, ved å forårsake ham en eller annen skade. I så fall kan det sies at man bør be om den andres tilgivelse, og tilgi den urett man har gjort mot ham.
Det er to ting å erkjenne her:
1) Hvis han ikke har gjort noe mot ham, men ber ham om tilgivelse, vil den andre personen se på ham som om han er gal. Hvis vi så noen gå på gaten og si til alle: «Beklager, beklager», ville vi absolutt tro at han er gal. Tilgivelse gjelder bare en forbrytelse.
2) Hvis en person forårsaker et stort tap for en annen person og ber om unnskyldning som om han gjorde noe lite, vil han absolutt ikke motta det han har bedt om, siden han har gjort en stor forseelse, men han ber om unnskyldning som om han gjorde noe lite. Det er utenkelig at han vil tilgi ham. Snarere måler man alvorlighetsgraden av skaden man har gjort mot vennen sin, og i den grad velger man midlene som vil få vennen til å tilgi ham.
Vi ser i fysisk oppførsel hvordan folk oppfører seg når det gjelder tilgivelse mellom mennesker. Ut fra oppførselen mellom menneske og menneske bør vi anvende den samme ordenen mellom menneske og Gud. Det vil si at når man ber Skaperen om tilgivelse, om å tilgi ens synder, gjelder de to ovennevnte punktene også:
1) Du bør ikke be om unnskyldning for noe, bare om du har såret en annen, ellers vil du bli oppfattet som gal, eller at du håner den andre ved å be om hans tilgivelse.
2) Forespørselen om tilgivelse bør samsvare med omfanget av skaden på den andre.
Derfor, når man ber Skaperen om å tilgi ens synd mot Ham, at man har skjemmet Hans ære, må man tenke på sin synd mot Skaperen. Det er fordi hvis en person ikke føler noen synd, men likevel ber om tilgivelse, er det som om han spøker. Han roper og gråter og ber Skaperen om tilgivelse når han ikke føler at han har skadet Kongens ære i det hele tatt.
Grunnen til at en person ikke føler sine synder er som våre vismenn sa (Yoma, 86): «Hvis en person begår en overtredelse og gjentar den, blir den tillatt for ham.» Dette er grunnen til at en person ikke føler sine synder når han kommer for å be Skaperen om tilgivelse.
Det følger, ifølge erkjennelse nummer 2, å bedømme forseelsens størrelse. Først må man at man først må erkjenne størrelsen på den feilen man har begått mot Kongens herlighet. Ellers kan man ikke snakke om tilgivelse. Derfor bør man prøve så mye som mulig å kunne be om at Han vil tilgi ens synder i henhold til resten av ens synder, det vil si at de vil veie like tungt.
Våre vismenn sa også (Sukkah, 52) at for de ugudelige virker syndene som en hårsbredd, og for de rettferdige virker de som et høyt fjell. Spørsmålet er hva dette «virker» betyr? Det vil si at de sa: «Virker for dem», men hva er sannheten?
Saken er den at når man ikke legger merke til hvem man synder overfor og ikke føler Skaperens betydning og storhet, er man troløs. Når man begynner å tenke: «Men jeg er også jøde», og siden det nå er måneden Elul, og det er vanlig i Israel gjennom generasjonene at siden det er en nådens måned, og alle som regnes som «Israel» vet at det nå er på tide å be Skaperen om tilgivelse for Israels hus' synder. Vi blåser også i shofaren [festhornet] slik at menneskets hjerte begynner å tenke på omvendelse fra sine synder. På den tiden tror man at også man må ha syndet og be Skaperen om tilgivelse.
Men hva er omfanget av den feilen han har plettet for Kongen? En person kan ikke føle dette. Snarere kan han, i den grad man tror på Skaperens storhet, anta omfanget av den feilen han har forårsaket med sine synder. Derfor er alle de som kommer for å be om tilgivelse uten noen forberedelse på hva de er tilgitt for, som en som ber om tilgivelse fra noen, selv om han har gjort forferdelige ting mot ham, som krever ekte anger for hans handlinger. Han ber likevel om tilgivelse som om han har gjort noe ubetydelig. Naturligvis er også forespørselen om tilgivelse uten reell verdi, slik den burde være for en reell synd.
Det følger at før man kommer for å be om tilgivelse, må man først reflektere over kjernen av synden. Etterpå kan man vurdere syndene som forårsaket denne kjernen. Man bør vite at kjernen av synden man er plettet av, og som alle syndene stammer fra, er at man ikke prøver å ha permanent tro. Hvis man har delvis tro, nøyer man seg med det.
Det er som det står skrevet i «Innledningen til studiet av de ti sefirot» (punkt 14), at hvis han hadde en permanent tro, ville ikke den troen la ham synde. Det vil si at han ber om tilgivelse fra Skaperen, siden han ser at den virkelige grunnen til alle syndene er at han mangler permanent tro. Derfor ber han Skaperen om å gi ham den styrken, det vil si å ha evnen til alltid å ha en standhaftig tro i sitt hjerte. Naturligvis vil han ikke komme og begå synder og plette Skaperens herlighet, fordi han ikke har noen følelse av Skaperens storhet, og fordi han ikke vet hvordan han skal verdsette himmelens herlighet, og hvordan han ikke skal skade den.
Derfor ber han Skaperen om tilgivelse, om å hjelpe ham og gi ham styrken til å ta på seg byrden av himmelriket over fornuften, det vil si å ha kraften til å seire og styrke i troen på Skaperen, og å vite hvordan man skal oppføre seg mellom mennesket og Gud, med en viss ærbødighet.
Dette betyr at når man reflekterer, vil man se at man bare trenger én ting – å reflektere over forskjellen mellom jøde og hedning, som vi hver dag velsigner for: «Lovet være du, Herre, for at du ikke har gjort meg til en hedning.» Men man legger ikke mye merke til hva man sier: «For at du ikke har gjort meg til en hedning.» Det vil si at man ikke tenker på seg selv og på hvilken måte man er Israel og ikke en hedning. Vi må vite at hovedforskjellen ligger i troen – Israel tror på Skaperen, og en hedning har ingen tro på Skaperen.
Når han først kjenner denne forskjellen, må han sjekke hvor mye han tror på Skaperen, som det står skrevet i «Innledningen til studiet av ti sefirot» (punkt 14), hvor mye han er villig til å gi etter for sin tro på Skaperen. Da vil han være i stand til å se sannheten, som betyr om han er villig til å gjøre ting bare for Skaperens skyld og ikke for sin egen skyld, eller om han er villig til å arbeide for Skaperen bare i liten grad. Det betyr, Gud forby, at han ville besudle egenkjærligheten, da vil han ikke kunne gjøre noe.
Det følger derfor at det da er tiden da han kan se sannheten: Det sanne mål med tro på Skaperen. Fra dette kan han se at alle syndene bare stammer fra denne grunnen. Ved å motta forberedelse og kvalifisering når han kommer for å be Skaperen om å tilgi sine synder, kan han anta det sanne målet av feilen, det vil si på hvilken måte han har besmittet Kongens ære, og han vil vite hva han skal be Skaperen om, det vil si hvilke synder han har begått og hvilke han må korrigere for ikke å synde igjen.
Nå kan vi forstå hva som står skrevet i avsnittet Nitzavim [Stående] (5. Mosebok 30:11): «For dette budet som jeg gir deg i dag, er ikke utenfor deg og ikke langt unna. Det er ikke i himmelen og ikke hinsides havet. For ordet er deg svært nær, i din munn og i ditt hjerte, så du kan gjøre det.»
Ordene «For dette budet», hvilket bud refererer han til? Vi bør også forstå betydningen av «Det er ikke utenfor din rett». Saken er at kjernen i denne Mitzva [bud] er troens Mitzva, som betyr å tro på Skaperen. Etterpå kan vi holde hans Mitzvot [flertall av Mitzva]. Alle baktalere og alle hindringer kommer til troens Mitzva. Kroppen begynner å stille mange spørsmål – både spørsmål som kroppen selv stiller, og spørsmål om tro som kroppen hører, som den hører andre mennesker.
De kommer til en person når han vil ta på seg byrden av himmelriket «som en okse til byrden og som et esel til lasten», som betyr alt som er over fornuft. Plutselig blir kroppen smart og begynner å undersøke og spørre «Hvem» og «Hva»? Under ingen omstendigheter lar den oss ta på oss troens Mitzva. Kroppens spørsmål er så sterke at man ikke kan svare på dem. Da blir en person forvirret og har ikke styrken til å overvinne sine rettferdige argumenter, i henhold til grunnen til at den spør. Kroppens spørsmål er et sant under.
Skriften forteller oss om dette: «For dette budet», som betyr troens bud, «går ikke utenfor din rekkevidde». Det vil si at du ikke trenger å svare på kroppens spørsmål, som den stiller innenfor rimelighetens grenser, siden troens Mitzva er bygget spesifikt over intellektet. Det vil si at det ytre sinnet, som ble gitt til mennesket, ikke kan oppnå det. Det er derfor du ikke trenger å svare på sinnets forvirrende spørsmål.
I stedet må man tro at alle spørsmålene som kroppen stiller ikke kommer for at du skal kunne svare på dem. Det er tvert imot: Disse spørsmålene kommer til en person for å gi ham et sted å tro over fornuften. Ellers, hvis kroppen forsto med sitt intellekt at en person ønsker å arbeide for Skaperen, ville det være innenfor rimelighetens grenser. Dette ville bli kalt «å vite», ikke «å tro», for nettopp der ens sinn ikke griper, der, hvis han gjør noe, er det utelukkende på grunnlag av tro.
Det følger derfor at man ikke trenger å være særlig talentfull for å kunne svare på kroppens spørsmål, siden alle svarene er «over all fornuft», kalt «tro». Dette blir sett på som «Det er ikke i himmelen og ikke hinsides havet», noe som krever stor taktikk. Snarere er det fullstendig enkelt, og det kalles «Det er i din munn og i ditt hjerte å gjøre det», som betyr at hvis det bare er et ønske i hjertet, kan vi overvinne det.
Men spørsmålet om «over fornuften» krever avklaring, siden det er mange erkjennelser å gjøre der. Baal HaSulam sa at over fornuften betyr at man bør fremstille for seg selv hvordan man ville holde Tora og Mitzvot hvis fornuften hans bestemte at det er verdt å engasjere seg i Tora og Mitzvot. Det vil si, hvis man følte smaken som er i hver eneste Mitzva.
Man må tro at ettersom det finnes fysiske gleder, som gleder ved å spise, drikke og respektere, der hver ting smaker forskjellig, må vi også tro at det er en spesiell smak i hver Mitzva. Følgelig, hvis han smakte forandringen i smaker under sitt engasjement i Tora og Mitzvot, hvilken spenning og vitalitet ville han føle under sitt arbeid? Fornuften ville tvinge ham til å skape for seg selv et bilde i arbeidet som er passende for en Skaperens tjener. Han ville se på alle tingene som ønsker å forstyrre ham fra arbeidet hans som ubetydelige, uverdige hans oppmerksomhet.
Ifølge den ovennevnte skildringen, som han skildrer for seg selv innenfor fornuftens grenser, bør han gjøre den samme skildringen over fornuften. Det vil si at selv om han ikke føler at det vil være noe som fornuften støtter, fungerer han fortsatt nøyaktig som om han har sterk tanke og følelse. Når han gjør dette, anses det som å virke over fornuften.
Så lenge han imidlertid føler at hvis han hadde fornuft, ville han tjene Skaperen mer villig og mer konsekvent, arbeider han fortsatt innenfor fornuftens grenser, siden det fortsatt er forskjell på fornuft og over fornuften. Nettopp når det ikke spiller noen rolle for ham, anses det som «over fornuften».