Den femtende i måneden AV

Artikkel  35, 1986

Det står skrevet i Mishnah (Taanit, s. 26b): «Rabbi Shimon Ben Gamliel sa: ‘Ingen dager var bedre for Israel enn den femtende Av [11. hebraiske måned] og Yom Kippur [forsoningsdagen], da Jerusalems døtre kom ut kledd i lånte hvite klær, for ikke å skamme de som ikke har. Jerusalems døtre kom ut og danset i vingårdene. Hva ville de si? ​​‘Unge mann, løft blikket og se hva du velger for deg selv. Ikke vend blikket mot skjønnhet; vend blikket mot familie.’» (Og på side 31) «De som ikke hadde koner, dro dit. Våre vismenn lærte: ‘Hva ville de vakre blant dem si? ‘Vend blikket mot skjønnhet, for en kvinne er bare for skjønnhet.’ Hva ville de velstående blant dem si? ‘Vend blikket mot familie, for en kvinne er bare for sønner.’ I Jakobs øye legger han til: ‘De rike blant dem sier: ‘Vend blikket mot de rike.’ Hva ville de skjemmende blant dem si? ‘Ta det du tar for Skaperen, så lenge du kroner oss med gullmynter.’”

Vi bør forstå sammenhengen mellom gode dager og Jerusalems døtre som kommer ut for å danse i vingårdene og snakke med unge menn om ekteskap. Er det noen beskjedenhet her? Det betyr at de gode dagene som Israel hadde, fikk Jerusalems døtre til å komme ut og danse i vingårdene. Vi bør forstå sammenhengen.

Det er kjent at Malchut kalles «datter», som i «Fader skapte datteren». Vi gjør fire erkjennelser i Malchut. Disse kalles Chochma, Bina, ZA og Malchut, som kalles «Fire Behinot [erkjennelser] i Aviut [grovheten]».

Den første Behina [erkjennelse], som er Chochma, kalles «skjønnhet», for det er kjent at Chochma kalles «å ha vakre øyne».

Den andre Behina er Bina. Hun kalles «barnas mor», og hun ble far til ZON. Binas kvalitet er at hun ønsker likeverdig form, å være lik Giveren. Av denne grunn er Binas fortjeneste at vi tilskriver henne Keter, som betyr at hun ønsker å ligne Keter, som er Giveren.

Den tredje Behina er ZA. Hun kalles «rik», som det står skrevet: «De rike skal ikke gi mer.» Det står skrevet (Zohar, Ki Tissa, 4): «‘De rike skal ikke gi mer’ er den midterste søylen, ZA, som ikke skal gi for mye Yod. ‘De rike skal ikke gi mer’ er den midterste søylen, som fra Hans essens lener seg mot høyre, til Chassadim, og ikke trenger Chochma, derav tittelen ‘rik’.»

Den fjerde Behina, som er Malchut, kalles «fattig og mager», slik det står skrevet: «Hun har ingenting av seg selv uten det mannen hennes gir henne.» Det er kjent at Malchut kalles «tro». Det er som det ble sagt om Abraham: «Og han trodde på Herren, og Han anså det for ham som rettferdighet.» Tro kalles Tzedakah [rettferdighet/veldedighet], slik som man gir veldedighet til de fattige uten å be om noe tilbake. Slik er tro over fornuft: man ber ikke om noe tilbake, men bare for Herren. Det følger at det er som om tro kalles «mager», som de fattige, som ikke gir noe tilbake for veldedigheten som er gitt til ham.

Med det ovennevnte sagt kan vi tolke utdraget om Israels døtre som kommer ut. Det er kjent at gode dager er når det er oppstigninger til verdener og de viser seg. Derfor er det da tid for avsløring, og da kommer Jerusalems døtre ut. Å komme ut betyr fra skjul til avsløring, og hver Sefira viser sin betydning.

Det er kjent at det finnes fire Behinot [faser] av Ohr Yashar [direkte lys]. Dette betyr at fire faser er i Malchut selv – i viljen til å motta, som er Malchut i Ohr Yashar, hvis egenskap er å motta for å motta. Fire Behinot er der (“Preface to the Wisdom of Kabbala. Med det ovennevnte sagt kan vi tolke utdraget om Israels døtre som kommer ut. Det er kjent at gode dager er når det er oppstigninger til verdener og deres avsløring. betydning.h," punkt 20), "De fem mottakelsene i Behina Dalet kalles ved navnene til Sefirot KHB TM fordi før Tzimtzum [begrensningen], mens Behina Dalet fortsatt var mottakerkaret for de ti Sefirot er inkludert i Det Øvre Lys ved hjelp av 'Han er en og «Hans navn én», … dens klesdrakt av de ti Sefirot fulgte disse Behinot. Hver av de fem Behinot i henne kledde sin tilsvarende Behina i de ti Sefirot i det Øvre Lys.»

Disse ovennevnte Behinot dukker opp på gode dager, noe som betyr at hver Behina avslører sin fortjeneste. Rekkefølgen er at Behina Aleph, kalt Hochma, som vil si Bachur [ung ugift mann]. Det betyr en som er verdig til å bli Bachur [også «utvalgt»] blant nasjonene. Da avslører hun sin fortjeneste – at det er skjønnhet i henne. Det vil si at Hochma kalles «øynenes skjønnhet», som det sies «menighetens øyne», med henvisning til menighetens vismenn. Derfor kalles Hochma «skjønnheter». Det er derfor de sier at en kvinne bare er til for skjønnhet. Når det gjelder mottakelsens kar generelt – hvor ønsket om å gjøre godt mot Hans skapninger skapte et Kli [kar] for å motta glede og nytelse – gjelder det lyset fra Hochma. Det er derfor en kvinne kalles «mottakelsens kar bare for Hochma».

«Hva ville de velfødte blant dem si?» Å være velfødt betyr at han har en høy rot. For eksempel, når vi sier at denne mannen er barnebarnet til en stor mann, mener vi at roten hans er en veldig høy rot. Sefira Bina, kalt Behina Bet, viser hennes fortjeneste – at hun higer etter likeverdig form, som gjør at vi kan komme til å feste oss til roten, som er Emanatoren og Keter. Det følger at Sefira Bina viser at hun er knyttet til roten. Dette kalles «stamtavle», som betyr at sønnene hun vil føde vil ha en natur med samme kvalitet som hennes, siden hun har likeverdighet med roten. Det er derfor det står skrevet: «Hva ville de velfødte blant dem si? En kvinne er bare for sønner.»

Dette betyr at mottakelsens kar, kalt «kvinne», må strebe etter å føde sønner, noe som betyr at sønnene de vil føde vil være viktige sønner. Det er derfor det ble sagt «Kast blikket mot familien», som betyr familiens stamtavle. Det vil si at Bina viste sin fortjeneste – at hun er knyttet til roten, som kalles «formens likestilling», for roten til Bina er Keter, som er et ønske om å gjøre godt og gi. Derfor er hennes fortjeneste at hun avler kraft til å gi til sønnene, som senere vil bringe slekten videre.

«De rike blant dem sier: ‘Kast blikket på de rike.’» Behina Gimel, som er ZA, kalles «rik», siden en som har Hassadim regnes som rik fordi han er fornøyd med sin lodd og ikke trenger Hochma. Han har også illuminasjon av Hochma, men han heller mot Hassadim. I så måte er han lik Bina, som er kilden til Hassadim, som strekker seg fra roten, Keter. Hun ønsker å ligne sin rot, men han har Hochmas opplysning.

Det står skrevet i den hellige Zohar (Ki Tissa, punkt 4): «‘De rike skal ikke gi mer’ er den midterste søylen, ZA, som ikke skal gi for mye Yod.» Og det står skrevet: «‘De rike skal ikke gi mer’ er den midterste søylen, som fra Hans essens lener seg mot høyre, mot Hassadim, og ikke trenger Hochma, derav tittelen ‘rik’.» Det ble fortalt at man ikke skulle gi for mye Yod, som betyr at man ikke skulle gi for mye Yod, men heller ta Ohr Hassadim [barmhjertighetens lys] med Hochmas opplysning.

Det er derfor det står skrevet: «De rike blant dem», som betyr Behina Gimel, som er ZA's Behina, kalt lyset fra Hassadim i belysningen av Hochma, for ZA kalles «rik». Denne Sefira i Malchut viser sin fortjeneste, slik det står skrevet: «Se på de rike.»

«De usynlige blant dem» er faktisk Malchut, kalt Behina Dalet i Dalet, som det var Tzimtzum [begrensning] på. Derfor kalles denne Behina «fattig og mager», slik det står skrevet i den hellige Zohar. Malchut kalles «fattig og mager, for hun har ingenting av sitt eget bortsett fra det mannen hennes gir henne». Det er kjent at vi må anta himmelriket over fornuften. Dette kalles «tro», å tro på Skaperen, selv om kroppen kommer med mange spørsmål, klager og krav. Da bør vi si: «De har øyne, men de ser ikke, ører, men de hører ikke.» I stedet må vi akseptere alt som er over fornuft og sans. Dessuten må dette være som Tzedakah, som det ble sagt om Abraham: «Og han trodde på Herren, og Han anså det for ham som rettferdighet.»

Grunnen er at når du gir veldedighet til de fattige, ber du ikke de fattige om noe tilbake, fordi de fattige ikke har noe å gi tilbake, bare det de får. Slik burde det være å ta på seg byrden av himmelriket – ingenting tilbake, bare for Skaperen, som om Skaperen ikke har noe å gi tilbake til mennesket i bytte for arbeidet med å ta på seg byrden av himmelriket.

Hvorfor skulle troen være spesifikt slik? Det er på grunn av den kjente grunnen til at det var en Tzimtzum på mottakskarene, slik at det ville være rom for arbeid, og for å oppnå likevekt i form, kalt Dvekut [adhesjon]. Spesielt i disse Kelim [karene], kalt «annullering av mottakskar», får vi kar for å gi, hvor man kan ta sikte på å gi. Disse Kelim belyser all den glede og nytelse som Skaperen ønsket å gi sine skapninger.

Men i skapningene, som ble skapt med kar for å ta imot, og som blir fortalt at de må arbeide over fornuften, kalles dette arbeidet «uviktig arbeid». Det anses som uviktig fordi det er uegnet for en fornuftig person å gjøre ting som intellektet ikke er enig i.

Det er som Baal HaSulam sa om verset Skaperen sa til Moses (2. Mosebok 4:2): «Og Herren sa til ham: ‘Hva er det i hånden din?’ Og han sa: ‘En stav.’ Og han sa: ‘Kast den på jorden,’ og den ble til en slange, og Moses flyktet fra den.» Han sa at Moses’ hender kalles «tro». Det regnes som «av liten betydning», siden mennesket bare higer etter kunnskap. Der han ser at det ikke er noen kunnskap han ønsker å oppnå, kan han ikke oppnå saken. Han argumenterer for at han allerede har anstrengt seg i dette arbeidet, slik at vi kan gjøre alt for Skaperen, men han gikk ikke fremover i det hele tatt. Dermed forteller kroppen ham: «Gi opp dette, og tro ikke at du noen gang vil være i stand til å oppnå det. Så gå av denne veien.» Da sier Skaperen til ham: «Kast den på jorden», som betyr at dette er hva du bør gjøre foran Israels folk. Vi må vite at Farao og Egypt impliserer Farao og Egypt som begge eksisterer i et israelsk hjerte. «Og den ble til en slange.» Det vil si at så snart vi forlater troen, kalt «av lav betydning», faller vi umiddelbart inn i Klipot [skall], for spesifikt gjennom tro over fornuft kan vi bli belønnet med full helhet.

Det følger at mesteparten av arbeidet skjer når en person ikke har noe intellektuelt grunnlag å bygge på. Tro har heller ikke noe grunnlag i intellektet. Av denne grunn, dersom man ikke ser at dette vil gi noen fordel for en selv, mister man raskt energien til å arbeide og blir som en tømmerstokk, uten lyst eller styrke.

Men nettopp da kan man se sannheten – om man har tro over fornuften, slik at man kan fortelle kroppen sin, som kommer til ham med argumenter som gir mening. Kroppen forteller ham: «Er det ikke nok for deg å se sannheten, at det er umulig å gå din vei? Fortell meg, hvor mye mer bevis trenger du for å lytte til meg, gi opp og si: 'Nå har jeg innsett at denne veien med å arbeide bare for Skaperen ikke er for meg. Jeg vet ikke hvem den er for, men det jeg vet er at den ikke er for meg.'»

Selv om våre vismenn sa noe annet (Sanhedrin, s. 37a), «Derfor må hver enkelt si: ‘Verden ble skapt for meg.’ Men hva kan jeg gjøre hvis jeg ser at jeg i virkeligheten ikke kan holde fast ved denne virkeligheten med å si at jeg må gjøre alt for Skaperen?’» Det er derfor arbeid med tro blir sett på som uviktig arbeid.

Med det ovennevnte sagt, vil vi tolke hva de vi skammer oss over ville si: «Ta det du tar for Skaperen, så lenge du kroner oss med gullmynter.» Behina Dalet i Malchut kalles «fattig og mager». Som sagt ovenfor, anser man dette arbeidet som skjemmende fordi man her ikke kan se på skjønnheten i spiritualitet, heller ikke på den spirituelle arven, eller den spirituelle  rikdom.

Det vi har her er snarere bare ting som fornuft og intellekt ikke kan tolerere. Det er som en stygg gjenstand som man holder avstand fra, slik det står skrevet (Hulin, 44): «Hold deg unna stygghet og lignende.» Hva kan de si til en ung mann som ønsker å bli utvalgt: «Ta det du tar for Skaperen», som betyr: «Vi kan ikke love dere noe som er til egennytte. Men hvis dere ønsker å være utvalgt, må dere ta bare for Skaperen. Det vil si at hvis dere kan godta disse betingelsene, kan dere ta. Ellers er det ingenting å snakke om.»

Heller ikke det er enkelt. «Vi vil at du skal ‘krone oss med gullmynter’.» RASHI tolket «krone oss med gullmynter» til å bety at du etter ekteskapet vil gi oss juveler og vakre klær. Baal HaSulam sa at selv om en person samtykker i å påta seg avtalen for Skaperens skyld, noe som betyr at selv om hun er skjemmende, ser han ikke på det, men det er som «en brud slik hun er». Hun krever fortsatt at han etterpå vil trekke til seg Toras lys for henne. Det vil si at han bør prøve å oppnå smaken av Tora og smaken av Mitzvot, ellers vil hun ikke være enig, siden «en som ikke kjenner den Øverstes bud, hvordan skal han tjene ham?» Det er derfor de sa: «Så lenge du kroner oss med gullmynter.» Det vil si, selv om det i form av tro er hevet over fornuft, må vi etterpå utvide Toras lys.

Vi ser derfor to ting som er motsatte. På den ene siden må troen være hevet over fornuften, fullstendig grunnløs. På den andre siden må vi tilegne oss smaken av Tora og Mitzvot.

På samme måte sa Baal HaSulam om det vi sier i velsignelsen: «Hvem har skapt i ham hull på hull, fordypninger på fordypninger osv., slik at hvis en av dem åpner seg eller lukker seg, er det umulig å eksistere og stå for Deg.» Han sa at lukking gjelder tro, som skal forbli skjult. Dette er betydningen av «Skal [en av dem] åpne seg.» Snarere skal den forbli lukket. «Eller skal [en av dem] lukke seg» refererer til smaken av Tora og Mitzvot. Troen forblir over fornuften, og smaken av Tora og Mitzvot vil bli åpenbart.