Dommere og offiserer
Artikkel 34, 1986

Skriften sier: «Du skal sette inn dommere og oppsynsmenn i alle dine porter, som Herren din Gud gir deg.» For å forstå det ovennevnte i henhold til regelen om at Tora er evig og gjelder for alle generasjoner, bør vi også tolke verset ovenfor i vår generasjon. Av denne grunn krever hvert ord sin egen forklaring:

 1) Hva er «dommere»?

 2) Hva er «oppsynsmenn»?

 3) «Du skal sette inn for deg selv» er entallsform. Dette betyr at hver eneste person må sette inn dommere og oppsynsmenn. Kan det være at hver person bør gjøre det? 

4) «I alle dine porter.» Vi må forstå hvordan «porter» er relatert til vår tid. Og hva innebærer «I alle dine porter»? Det betyr at hvis det finnes en port, bør vi raskt prøve å sette inn dommere og oppsynsmenn der.

 5) Spesielt, hva innebærer det at han sier: «Som Herren din Gud gir deg»? Hva innebærer det? Er det noen andre enn Skaperen som gir til Israels folk?

For å forstå det som står ovenfor, må vi først nevne det vi sa i de tidligere artiklene:   

1): Hensikten med skapelsen fra Skaperens perspektiv.                     

2): Hensikten med arbeidet vårt med å holde Tora og Mitzvot [bud], det vil si hvilken grad vi ville komme til om vi holdt oss til Tora og Mitzvot.

Det er kjent at skapelsens hensikt er å gjøre godt mot Hans skapninger, noe som betyr at skapningene skal motta glede og nytelse fra Ham i henhold til Hans evne, som er uten noen begrensninger. Men fordi Han ønsket at Hans gjerninger skulle være fullkomne, noe som betyr at det ikke skulle være skammens brød, var det Tzimtzum [begrensning] og skjulthet. Dette betyr at det ikke finnes noen avsløring av lys i Kelim [kar] som virker for å motta. Først når Kli [karet] kalt «vilje til å motta» er blitt korrigert til å virke for å gi, da viser overfloden seg i henhold til hans evne til å sikte mot å gi. Før dette ser de det motsatte av avsløring – de føler bare skjulthet.

Det følger derfor at her, det vil si etter at Tzimtzum har funnet sted, begynner de laveres arbeid. Målet bør være at alle våre tanker og handlinger skal ha kun én intensjon – å gi.

Dette reiser imidlertid spørsmålet: «Hvordan kan noe slikt finnes?» Det vil si, siden mennesket er født som et villesel, hvor skal det hente styrken fra til å kunne overstige den naturen det ble skapt i?

Derfor ble vi gitt arbeid med å overholde Tora og Mitzvot. Det vil si at mennesket bør sikte mot at mens det overholder Tora og Mitzvot, vil det gi ham kraft til å gå med på å vende alle sine lidenskaper og ambisjoner til kun å handle om hvordan og med hva han kan skjenke tilfredshet til sin Skaper.

Før han begynte arbeidet med å gi, tenkte han at dette med å overholde Tora og Mitzvot ville bringe ham suksess og velsignelse, slik at han kunne glede kroppen sin. Det betyr at ved å overholde Tora og Mitzvot vil kroppen få denne verden og den neste verden. Dette var hans fundament, som han bygde et fundament for seg selv på, for at dette fundamentet skulle være grunnen til å overholde Tora og Mitzvot i alle detaljer, og han hadde kraften til å overvinne latskapen i kroppen sin og seire for å oppnå belønningen.

Det er som mennesker som arbeider i det fysiske for å tjene til livets opphold. Kroppen motsetter seg å arbeide også i det fysiske, siden kroppen heller vil hvile, men den fysiske lønnen han ser, som er til kroppens fordel, gir ham styrken til overvinning. På samme måte, når belønningen for arbeidet er belønning for ens kropp, har han styrken til å overvinne alle hindringene på veien. Fordi belønningen han håper på bare er for hans egne behov, protesterer ikke kroppen mot det.

Det vil si, selv om kroppen nyter hvilen, når den blir fortalt: «Gi opp hvilen din, så vil du ha glede på en måte som gjør at gleden du får gjennom arbeidet blir større enn hvilen, eller at gleden du får ved å gi opp hvile er viktigere enn gleden du finner i hvile, siden du gjennom disse gledene vil være i stand til å leve i verden, ellers vil du ikke være i stand til å eksistere.» I alle disse sakene har kroppen styrken til å overvinne og gi opp små gleder for å oppnå større belønning enn arbeidet. Det vil si at belønningen betaler for de innrømmelsene som han krever av kroppen sin, for å være lykkeligere enn han føler seg  før han har gitt avkall på gledene.

Når kroppen får beskjed om å arbeide for å gi, som betyr at ved å overholde Tora og Mitzvot vil den bli belønnet med å glede Skaperen, nemlig at en person blir fortalt: «Gi opp din egenkjærlighet». Hva vil belønningen være? At Skaperen vil nyte arbeidet med å overholde Tora og Mitzvot. Da kommer kroppen straks og spør argumentet om «hvem» og «hva». Det vil si: «Hva vil jeg oppnå ved at Skaperen nyter arbeidet mitt? Og hvordan kan du arbeide uten belønning?» Dette er «hvem»-argumentet, som ikke vil arbeide. Kroppen sier: «Jeg er villig til å arbeide som alle andre, men ikke på disse vilkårene. Det vil si, hvis jeg gir opp min egenkjærlighet og gjør alt slik at Skaperen vil nyte, hva vil da være min gevinst fra dette arbeidet?»

Når en person overvinner alle kroppens argumenter og tror at han allerede har styrken til å overvinne kroppens natur, når han føler at han bare kan fokusere tankene sine på å gi, kommer plutselig kroppen til ham med nye klager: «Det er fint at du vil arbeide for Skaperen og ikke slik alle andre arbeider, for å motta belønning. Det ville imidlertid være bra om du, siden du allerede har anstrengt deg en stund, ville motta styrke ovenfra slik at du kunne vandre på giverens vei. Men som du ser, har du gitt mye arbeid og ikke rørt deg det minste. Så du kan se selv at du ikke kan gå på denne veien. Du kaster bort energien din, jobber for ingenting. Kom deg av denne veien, unnslipp dette.»

Hvis en person overvinner alle disse kroppens argumenter, kommer kroppen og åpenbarer nye ting for ham, som personen ikke har noe svar på. Med dette ønsker den å løsrive ham fra arbeidet hans. Kroppen forteller ham: «Det er kjent at når en person begynner å lære litt vitenskap, gjør han fremskritt til stadighet. Hvis han er talentfull, gjør han fremskritt raskere; og hvis han er mindre talentfull, gjør han fremskritt saktere. Og når en person ser at han ikke gjør fremskritt i det hele tatt innen vitenskap, blir han fortalt: 'Denne vitenskapen er ikke for deg. Du må lære deg et yrke; du er uskikket til å lære vitenskap.' Vi ser at dette er vanlig og rimelig.»

Men her argumenterer kroppen: «Du ser, ut fra den innsatsen du har gjort i arbeidet for å gi, at du ikke bare ikke har gått ett skritt videre, det er tvert imot.» Det vil si at før han begynte dette arbeidet var han ikke så oppslukt av egenkjærlighet, men nå som han har gjort en innsats for å overvinne egenkjærligheten, har han fått et større ønske og føler at han er enda mer oppslukt av egenkjærlighet.

Det følger at vi her, i dette arbeidet, ser at vi går bakover og ikke fremover. Han ser dette tydelig og føler det faktisk. Det vil si at tidligere, før han begynte å overvinne egenkjærligheten, trodde han at det var ganske lett å gi den opp for å bli belønnet med spiritualitet. Han tenkte alltid: «Hvordan kan jeg finne en vei jeg kan gå på for å oppnå spiritualitet?» Imidlertid tenkte han aldri at han burde bekymre seg for å komme ut av egenkjærlighet, for dette er noe som ikke er tilrådelig å tenke på. Snarere handlet alle bekymringene om å finne den rette veien som fører til å komme inn i kongens palass og fortjene formålet som mennesket ble skapt for.

Det følger at vi i dette arbeidet ser at vi går bakover og ikke fremover. Men nå har han kommet til en tilstand han aldri hadde drømt om, som betyr at egenkjærlighet ville være en snublestein som hindrer ham i å nå sannheten. Han trodde alltid at han var villig til å ofre seg selv for å nå sannheten, men nå ser han at han gikk ti grader bakover. Det  betyr at han ikke er villig til å gi noen innrømmelser når det gjelder egenkjærlighet for Kedushas [hellighet] skyld.

Når kroppen kommer til ham med slike argumenter, «faller han under byrden sin.» På det tidspunktet kommer han til en tilstand av fortvilelse og lathet, og ønsker å unnslippe kampanjen, siden han nå ser at alle kroppens argumenter er sanne.

Men sannheten er, som vi har sagt mange ganger og Baal HaSulam har sagt, at det gjelder å bevege seg mot sannheten. Det vil si at før man begynner arbeidet for å gi, er man langt fra sannheten, det vil si fra å føle omfanget av sin ondskap. Men senere, når man har anstrengt seg for å overvinne egenkjærligheten, beveger man seg mot sannheten. Det vil si at hver gang ser man mer av hvor fordypet man er i ondskap, fra topp til tå.

Vi bør imidlertid forstå hvorfor vi dette er nødvendig. Det vil si, hvorfor er det slik at før han begynte arbeidet for å gi, hadde han ikke en så stor grad av følelse av det onde, men når han først har anstrengt seg for å overvinne det onde, har det blitt tydeligere sanset i ham. Hvorfor ble ikke alt som skulle bli åpenbart senere, ble det med en gang, men dukket opp i etapper, litt etter litt?

Saken er at overvinnelsen skjer gradvis. Det er som en som praktiserer vektløfting. Han begynner, for eksempel, med å løfte 50 kilo, og legger gradvis til fordi han gjennom øvelser kan fortsette å legge til. Det er det samme i tjenesten for Skaperen, og det er derfor vi ikke får en god smak i begynnelsen, siden vi sannsynligvis ikke vil være i stand til å seire. Vi legger senere mer smak av glede i egenkjærlighet i henhold til vårt arbeid. Det vil si, i den grad de ser at han kan seire, får han mer smak av glede, slik at han vil være i stand til å seire. Ved dette vil vi forstå hva våre vismenn sa (Sukkah, 52): «Den som er større enn sin venn, hans begjær er større enn ham.»

Dette bringer spørsmålet: «Hvorfor er det slik?» Ifølge det ovennevnte er det enkelt. Dette er også rekkefølgen i det fysiske: Vi går fra lett til tungt. Derfor, før man begynner å arbeide med å overvinne, får man ikke stor kraft av egenkjærlighet, som man ikke vil være i stand til å overvinne fordi man ikke har begynt arbeidet med å overvinne. Derfor føler man ikke en god smak i egenkjærlighet. 

Etter som han begynner å seire, får han større glede og betydning for egen kjærlighet, slik at han vil forstå hva han må overvinne. Når han overvinner en viss grad av egenkjærlighet, forstår han mer av den. På denne måten venner han seg gradvis til å overvinne gleder, slik at han kan si at alt han mottar kun er for å gi.

Det følger at selvkjærlighet blir stadig vanskeligere for ham å overvinne, fordi hver gang ens vilje til å motta gis større betydning, vil man ha noe å arbeide med for å overvinne det. Vi må imidlertid forstå hvorfor vi må gis mer betydning ovenfra og mer glede for nettopp å gjøre det vanskelig å overvinne det fysiske. Når det gjelder denne overvinnelsen av det kroppslige, ville det være bedre om vi ikke fikk så stor betydning, men betydningen vi følte i begynnelsen av arbeidet vårt, ville være nok til at vi kunne overvinne det kroppslige, og vi kunne raskt begynne det åndelige arbeidet. Men hvorfor skulle jeg gjøre dette arbeidet gratis, og overvinne selvkjærlighet i kroppslige saker? Om vi hver gang har større overvinnelse, hvorfor trenger vi da å arbeide i selvkjærlighet i det kroppslige?

Det er imidlertid en stor korreksjon. Det er kjent at de mange gledene vi føler i det kroppslige bare er et "tynt lys" sammenlignet med det som finnes i åndelige gleder. Det følger derfor at selv etter at man har bestått testen for å overvinne kroppslige gleder, som man bare kan korrigere med å gi, er denne testen bare tilstrekkelig for små gleder som man kan overvinne og ikke motta, på betingelse av at man kan sikte mot å gi. Dette er imidlertid ikke tilfelle med store gleder, og man kan ikke få åndelige gleder som man er bundet til å ta for å motta.

Derfor må man først gå gjennom arbeidet med kroppslige gleder. Der får man stadig større glede sammenlignet med da man begynte arbeidet. Før man begynte arbeidet, kunne man smake  nytelsen slik man vanligvis opplever kroppslige gleder. Men en som har begynt arbeidet med å gi og ønsker å bli belønnet med åndelighet, får mer fysisk smak enn det som er vanlig. Slik er gjort for at man vil bli vant til større gleder enn det som finnes i de kroppslige gledene. Dette er en forberedelse til å bli immun i arbeidet med å overvinne de store gledene som finnes i det spirituelle.

Nå kan vi se at de som ønsker å utføre det hellige arbeidet får en ekstra smak av egenkjærlighet. Dette gjelder ikke for folk som ikke er interessert i å vandre på giverens vei. Det er som våre vismenn sa: «Den som er større enn sin venn, har større ønske.» Det er slik for å venne dem til arbeidet med å overvinne, siden for de mangfoldige gledene som finnes i åndelige gleder, vil deres vanlige overvinnelse av kroppslige gleder ikke være nok fordi gleden er i dem som en konstant, mens de får mer betydning hver gang for å bli vant til å overvinne mer hver gang.

Nå kan vi forstå hva vi spurte om verset der det står skrevet: «Du skal sette inn dommere og embetsmenn i alle dine porter.» Hvorfor gjelder det å sette inn dommere og embetsmenn i vår tid? Når en person ønsker å begynne Skaperens verk, bør vi gjøre to vurderinger: 1) Potensial. Det vil si at først lager han en plan for hva han bør og ikke bør gjøre, som betyr en gransking av godt og vondt. Å gjøre dette  kalles «dommer», som sier hva som må gjøres. 2) Etterpå må vi utføre det som var i "Potensial". Utførelsen kalles «Offiser».

Siden dette arbeidet ikke er noe man bare gjør en gang, men en anstrengelse man gjør hver dag, brukes flertallsform i denne teksten “dommere og offiserer”.

At det brukes entallsform i  “Du skal sette opp for deg”, sier teksten at dette arbeidet gjelder for hvert individ.

Det er derfor det står «i alle dine porter». Vi bør tolke det bokstavelig, for en port er inngangsstedet. Dette betyr at når en person ønsker å begynne Skaperens verk, må han ordne arbeidet på to måter: potensielt og i virkeligheten, som er «dommere» og «betjenter».

Når han sier “I dine porter,” må vi forklare dette ifølge det vi ser— at det er to slags liv i vår verden.

Det følger av dette at vi har to porter:

 1) En port som ligner på en fengselsport. Dette ligner på det som står skrevet (i bønnen «Takk», som vi sier på sabbatsaften i ettermiddagsbønnen): «De som bor i mørke og dødens skygge; fattigdommens og jernets fanger.» Metzudat David [Davids festningstolkning] tolker der: «Folk som sitter i mørket er bundet av pinende bånd og av jernlenker.»

 2) En port som ligner på kongens port, slik det står skrevet: «Og Mordechai satt ved kongens port.»

Ved hver port står det vakter, men hver av vaktene handler på motsatt måte. Det vil si at fengselsvaktene ser til at ingen av fangene slipper ut av fengselet, mens vaktene ved Kongens port ser til at ingen kommer gjennom Kongens port.

Saken er at de som er fordypet i egenkjærlighet og ikke har noen forståelse eller følelse av noe mer enn fysiske nytelser, blir sett på som i fengsel, og vaktene slipper dem ikke ut. Med hvilken makt vokter de dem og slipper dem ikke ut? I det øyeblikket en vakt ser at han ønsker å forlate egenkjærligheten og begynne arbeidet med å gi, så gir han dem mer glede i egenkjærligheten. Ved dette binder de dem med jernlenker, slik at de ikke vil dra derfra.

Etter all overvinnelsen, når vaktene ser at fangene ønsker å unnslippe egenkjærlighet og begynne å komme inn i Skaperens kjærlighet, gir de dem straks mer smak og mer betydning, i en slik grad at ingen noen gang trodde at det var så verdt å forbli i egenkjærlighet slik de føler det nå, at egenkjærlighet ikke er en så enkel sak, som det står skrevet: «Den som er større enn sin neste, hans begjær er større enn ham.» Med dette har vaktene makt til å sørge for at ingen slipper unna fengselet.

Men rollen til vaktene som står ved kongens port er ikke å slippe noen gjennom kongens port. Hvilken makt kan de bruke for å overvinne dem som vil inn i kongens palass? Det er som det står skrevet i «Innledningen til studiet av de ti sefirot» (punkt 133): «Det er som en konge som ønsket å velge ut de mest lojale av sine undersåtter i landet og hente dem inn for å arbeide i palasset sitt. Hva gjorde han? Han utstedte et dekret om at alle som ønsket det, ung eller gammel, skulle komme til palasset hans for å utføre arbeidene i palasset hans. Imidlertid utnevnte han mange av sine tjenere til å vokte palassporten, og beordret dem til å listig avlede alle som nærmet seg palasset hans. Naturligvis begynte alle folk i landet å løpe til kongens palass. Men de flittige vaktene avviste dem listig. Mange av dem overmannet dem og kom nær palassporten, men vaktene ved porten var de mest flittige, og hvis noen nærmet seg porten, avledet de ham og vendte ham bort med stor list, helt til han fortvilte og returnerte som han hadde kommet. Og slik kom og gikk de. Bare heltene blant dem, hvis tålmodighet varte, beseiret vaktene og åpnet porten. De ble umiddelbart belønnet da de så kongens ansikt, som utnevnte hver av dem til sin rette plass.

Det følger derfor at portene som står ved kongens port avleder med alle slags argumenter om at “Det er ikke for deg å gå inn i kongens palass”. Til hver enkelt finner de på grunner, slik at disse menneskene skal forstå at det ikke er verdt for dem å streve forgjeves. Spesielt, gjennom alle slags argumenter, har de makt til å avlede dem og vende dem bort fra det hellige arbeidets kampanje. Dette er betydningen av «i dine porter», som betyr fengselsporten og kongens port.

Nå skal vi forklare slutten av verset der han avslutter med «som Herren din Gud gir deg». Vi spurte: «Hva vil dette fortelle oss?» Det er kjent at alt kommer fra Skaperen. Men som vi forklarte ovenfor, har en person som ønsker å bli frelst fra alle disse argumentene fra vaktene bare en mulighet: Tro over fornuft. Dette betyr at alt vaktene sier er sant. Skaperen er imidlertid barmhjertig og nådig og hører bønnen fra hver munn. Han gir kraft til å overvinne alle hindringer.

Det finnes imidlertid en regel som er at man må si: «Hvis jeg ikke er for meg, hvem er da for meg?» Det vil si at en person ikke må vente på at Skaperen skal hjelpe ham å overvinne. Snarere må han overvinne på egenhånd og gjøre alt han kan, og bare be om at Skaperen vil hjelpe ham å overvinne, altså hjelpe ham. Hvis en person prøver på noen måte han kan, må han be Skaperen om at hans innsats vil bære frukter. Imidlertid må en person ikke si at Skaperen vil arbeide for ham, men at Skaperen vil hjelpe ham i hans arbeid for å lykkes med å tilegne seg det gode.

Det følger derfor at siden mennesket er arbeideren og Skaperen er hjelperen, reflekterer en person over hvorfor han har blitt belønnet for nærhet til Skaperen mer enn andre. Det er fordi andre mennesker ikke kunne anstrenge seg så mye i arbeid over fornuften og ikke se på kroppens argumenter, slik han stadig seiret i sitt arbeid og aldri så på sine fortvilte tanker som kroppen ønsket å svikte ham med.

Det følger at da kan en person si: «Min styrke og min hånds kraft har gitt meg disse rikdommene.» I den forbindelse sier verset at han må vite at «Herren din Gud gir deg», at det faktisk bare er Guds gave. Det vil si at det faktum at du hadde styrken til å sette inn dommere og offiserer i dine porter, var bare en gave fra Gud.