Grunnen til at man retter bena og dekker hodet under bønn
Artikkel 32, 1986

Det står skrevet i Zohar (Vaetchanan, punkt 10): «Kom og se, den som står under bønnen, skal rette beina og dekke til hodet slik som en som står foran Kongen, og han skal dekke til øynene for ikke å se på Shechina [guddommen].» I Zohar (Vaetchanan, punkt 11) spør han: «Dere sier: 'En som ser på Shechina mens han ber.' Men hvordan kan han se på Shechina? Han svarer: 'Det er for å bekrefte at Shechina står foran ham under bønnen. Det er derfor han ikke må åpne øynene.'»

Vi bør forstå hva det innebærer å rette ut beina, for det ser ut til å være en betingelse i bønnen, noe som betyr at det innebærer en viktig sak, så hva er det? Vi bør også forstå hvorfor vi må dekke hodet under bønnen. Det kan ikke sies at det betyr at vi må dekke hodet med Talit [bønnesjalet] under bønnen, for dette gjelder bare morgenbønnen. Men i ettermiddags- og kveldsbønnen, som vi ber uten Talit, hvordan kan vi snakke om å dekke hodet? Så hva innebærer det?

Og hva betyr det å dekke til øynene? ​​Vi dekker til øynene våre når vi leser Shema-lesningen, men her sier han at vi også skal dekke til øynene våre under bønnen, så vi skal vite hva disse ordene innebærer. Vi bør også forstå svaret i den hellige Zohar på spørsmålet: «Hvordan kan han se på Shechina?»

Det blir forklart at det er for å bekrefte at Shechina står foran ham under bønnen hans. Men svaret er uklart: Hva er sammenhengen mellom å lukke øynene og å vite at Shechina står foran ham? For å forstå det ovennevnte må vi gå tilbake til hele saken om skaperverket – hva det er til for, og hvilken grad skal skapelsen oppnå?

Det er kjent at skapelsens hensikt var å gjøre godt mot Hans skapninger. Til dette kommer det berømte spørsmålet: «Hvorfor er ikke gleden og nytelsen åpenbar for hver og en av skapningene? Snarere ser vi det motsatte: hele verden lider og plages før de oppnår en viss glede og nytelse. For det meste, når en person ser etter, sier han det våre vismenn sa: «Det ville vært bedre å ikke bli født enn å bli født» (Iruvin, 13). Med deres ord: «Det ville være bedre for mennesket å ikke bli født enn å bli født.»

Det er kjent at svaret er at for å ikke ha skam, kalt «skammens brød», fikk vi en korreksjon kalt «likhet i form». Dette betyr at enhver glede og nytelse man mottar, bør være med intensjonen om å gi. For å kunne venne seg til å motta gleder for å gi, måtte det være en Tzimtzum [begrensning] og skjuling, slik at vi ikke ville se de store gledene ikledd Torah og Mitzvot [bud] med en gang.

Vi kan lære oss hvordan arbeidet foregår for å kunne gi i fysiske saker, hvor det bare er små gleder, som den hellige Zohar kaller «tynt lys», som betyr «svært svakt lys». Det vil si at hellige gnister falt inn i Klipot [skall] slik at de vil eksistere. Av det lyset, som finnes i fysiske gleder, kan vi lære hvordan vi kan motta dem for å gi, fordi det i mindre gleder er lettere å venne oss til å motta dem bare for å gi. Det vil si at det er lettere å si: «Hvis jeg ikke kan sikte på å gi, gir jeg dem opp og ønsker ikke å motta disse gledene, fordi jeg gjennom dem blir atskilt fra Skaperen.»

Det er kjent at Han alltid gir, mens det lave mennesket ønsker spesifikt å motta. Dermed er det ingen formekvivalens her. Av denne grunn, det vil si at siden han ønsker å holde seg til Skaperen, løsriver hver handling som er for å ta imot ham fra å føle Skaperen. På grunn av Tzimtzum og skjulingen som fant sted, kan han lære seg til å kunne gjøre arbeid og styre det til å være for å gi. Hvis Skaperens forsyn ble åpenbart, ville gleden og nytelsen bli åpenbart, og mennesket ville ikke være i stand til å overvinne trangen til å ta imot for sin egen skyld.

Med dette forstår det våre vismenn sa, at under bønnen må en mann rette ut beina. Raglaim [bein] kommer fra ordet Meraglim [spioner]. Det vil si at spionenes argument kommer til en person. De så at det ikke var verdt å begynne arbeidet med å nå det hellige landet, som er Israels land, av to grunner: 

1) Hva ville viljen til å motta vinne hvis han gikk på veien som bare når Kongen? Det vil si at han ville slite med arbeidet han gjør for Skaperen, og viljen til å motta vil ikke gagne, men tape, og ønsket om å gi vil vinne. Men hva vil viljen til å motta, hjertet til det skapte vesen, få?

 2) Selv om vi sier at det er verdt å tjene Kongen, at det gir mennesket stor glede, er ikke alle personer skikket til dette. Dette må kreve spesielle bestemmelser, som er spesielt for mennesker født med store talenter og mot, som kan overvinne alle hindringer som finnes når man ønsker å nærme seg Kedusha [hellighet].

Det er nok for oss å forbli på samme nivå som hele Israel. Hvorfor skulle vi søke høyere grader enn allmennheten? Jeg trenger ikke å være et unntak, og jeg er fornøyd med å bare holde Tora og Mitzvot, uten andre intensjoner. Dette arbeidet vil helt sikkert bli lettere fordi det er nærmere våre kar for å ta imot.

Hvorfor skulle jeg se på en håndfull mennesker som sier at det viktigste er å arbeide for Skaperen? Hele offentligheten arbeider jo for Skaperen, så jeg vil være som en av dem. Dette sies av «spioner».

Det er sagt at han måtte rette ut beina under bønnen. Dette betyr at han skulle si at det spionene viser ham, på denne måten – at bare en håndfull mennesker sier at vi bare må gå på denne veien – at bare denne veien er sannheten, og ikke de andre veiene, selv om de er sannhetens veier.

Dette er som våre vismenn sa: «Man skal alltid engasjere seg i Torah og Mitzvot Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], og fra Lo Lishma skal man komme til Lishma [for Hennes skyld].» Det våre vismenn sa må være sant, men denne veien med å prøve å gå på veien som fører direkte til Skaperen kalles «den fullstendige sannhet». Dette betyr at man skal svare spionene som forteller ham at det han gjorde var galt: «Nå skal jeg be Skaperen om å hjelpe meg å gå på min vei, som jeg nå har valgt, og si at bare dette er en oppreist vei.»

Dette er meningen med å måtte rette ut beina under bønnen. Det følger at bønnen han skal be til Skaperen er for en mangel, for hvis han ikke har noen mangel, har han ingenting å spørre om og be om. Og hva er min mangel? Det er at jeg ser at spionene ikke vil la meg være i fred, og jeg ønsker ikke å vandre på deres veier. Imidlertid ser jeg at alle mine tanker og ønsker bare er til min egen fordel, og jeg ser at jeg ikke kan gjøre noe for Skaperen.

Alt jeg trenger nå, og som jeg bør be Skaperen om, er at Han vil gi meg et Kli [kar], kalt «lengsel». Det vil si at jeg mangler noe, som betyr et ønske om å tjene Kongen, og at dette vil være mitt aller største ønske og streben, og at jeg ikke skal bekymre meg om ting som ikke angår å tjene Skaperen.

Den virkelige grunnen til at en person ikke lengter etter å tjene Kongen er imidlertid ikke at han ikke ønsker å tjene Kongen. Snarere sa Baal HaSulam at grunnen er at han ikke tror at han står foran Kongen. Men når han føler at han står foran Kongen, blir valget hans annullert, og han annullerer det foran Kongen som et lys foran en fakkel.

Det følger derfor at det viktigste man kan gjøre i sitt arbeid er å bli belønnet med tro, det vil si å føle at Skaperen eksisterer, som våre vismenn sa (Pirkey Avot): «Øyet ser og øret hører», siden det er skjult over oss. Men før vi forlater selvkjærligheten, er vi fortsatt under Tzimtzum som ble gjort, slik at stedet for å ta imot vil være mørkt, uten lys, som kalles «et tomt rom for lys fra oven».

Av denne grunn ber han Skaperen om å åpne øynene hans, slik at han føler at han står foran Skaperen. Han trenger ikke dette fordi han ønsker å nyte å stå foran skaperen. Snarere ønsker han å gi til Skaperen og kan ikke gjøre det, fordi han fortsatt ikke føler Skaperens betydning. I stedet er Shechina i eksil for ham. Det vil si at når det faller ham inn å gjøre noe for Skaperen og ikke tenke på sin egen fordel, blir verden mørk for ham. Det virker som om han nå har gått bort fra verden og dødd.

Det vil si at han begynner å føle at hele hans eksistens er annullert, og at han ikke lenger fortjener et navn. Av denne grunn, helt i begynnelsen av sin inntreden i denne tilstanden, ønsker han å unnslippe den, fordi han da føler ubehaget som denne situasjonen forårsaker ham, og han kan ikke fortsette å gå på denne veien. Han forstår at hvis han begynner å gå på veien som er «Bare for Skaperen», burde han føle liv og lykke. Men plutselig ser han det motsatte.

Dette bringer opp spørsmålet: «Hvorfor er det slik?» Svaret er at i denne tilstanden, når han føler det slik, kan han føle betydningen av «Shechina i støvet». Det vil si at han føler at han har falt så lavt at han virkelig har bøyd seg helt ned til bakken. Etterpå, når han vet hva «Shechina i støvet» er, kan han be til Skaperen og gjøre gode gjerninger, slik at Skaperen vil reise Shechina opp fra støvet.

Det vil si, der han følte at det å ta på seg byrden av himmelriket – det vil si å arbeide kun for Skaperen og ikke for seg selv – smaker støv, ber han Skaperen om å fjerne sin skjulthet fra ham, slik at han vil bli belønnet med å se at Shechina kalles «de levendes land». Det vil si, nettopp ved å ville gjøre alt for Skaperen og ikke til sin egen fordel, blir man herfra belønnet med det virkelige liv. Dette er betydningen av «de levendes land», et land hvor livet springer ut for alle. Omvendt kalles Sitra Achra-landet, [landet på motsatt side] «landet som fortærer dem som er der».

Det er kjent at spørsmålet om mottakelse forårsaker separasjon fra Kedusha. Av denne grunn kalles «de onde 'døde' i sine liv.» Å gi kalles Dvekut, som det står skrevet: «Og dere som klamrer dere til Herren deres Gud, er alle i live i dag.» Dette betyr at en person som ønsker at Skaperen skal åpne øynene hans og bli belønnet med tro, det vil si å føle Hans eksistens, ikke betyr at han higer etter gleden av å føle at han står foran Kongen. Snarere higer han etter å ikke være ond ved ikke å ville overholde budet om å elske Skaperen. Og selv om det ikke kan være kjærlighet uten glede, er det saken at man ønsker det direkte, mens indirekte tiltrekkes noe annet.

For eksempel ønsker en person å elske barna sine fordi han ønsker å nyte dem. Selv om det ikke kan sies at han elsker saken og ikke føler glede over den, for der man føler lidelse kan vi ikke snakke om kjærlighet. Bare noen ganger sier vi at vi er glade for å lide, siden vi kan oppnå noe ved dette. Det er som en person som skal opereres på et sykehus. Han betaler legen mye penger, og han sier ikke at han elsker det, men han er glad for det fordi han ved dette vil oppnå noe viktig – livet sitt.

Derfor kan vi ikke si at han ønsker å elske barna sine og arbeide for dem for å kunne nyte dem. Snarere er faktum at han ønsker å elske en kjærlighet som kommer naturlig og ikke har noe med glede å gjøre. Denne kjærligheten til dem gir ham glede. Det følger at gleden som kommer av kjærligheten til barna,  og den utbrer seg indirekte.

Det er det samme som når en person ber Skaperen om å bringe ham nærmere og gi ham troens lys, å føle Skaperens eksistens. Naturligvis annullerer han på det tidspunktet for Skaperen og nyter absolutt. Men det er ikke dette han mener. Snarere er intensjonen hans at han vil at Skaperen skal bringe ham nærmere fordi han ser at han er ond og ikke kan gjøre noe annet enn det som er til egen fordel. Dermed ønsker han virkelig å forlate egenkjærligheten.

Det følger at hans intensjon er å forlate egenkjærligheten, og ikke å motta noen nytelse av den, siden han ikke nyter kroppslige gleder. Han ønsker mer å gi nytelse til sin vilje til å motta, dette er hans hensikt, som betyr at han vil at egenkjærligheten absolutt ikke skal gi ham mer nytelse. Tvert imot, han ønsker å forlate egenkjærligheten helt.

Grunnen til at han ønsker å be Skaperen om å ta ham ut av egenkjærlighet og gi ham troens lys, er kun at han er jøde og må overholde Tora og Mitzvot fordi Skaperen har befalt oss å overholde Hans vilje. Men han ser at han ikke har noe å gjøre med å gi til Skaperen. Snarere er alle hans bekymringer som hedningenes, kun egenkjærlighet. Dette motiverer ham til å gå og be om noe – å kunne være jøde og ikke en hedning som tilhører verdens nasjoner.

Vi bør imidlertid huske at det er umulig å føle Skaperens eksistens uten å føle glede. Og likevel er dette slik når gleden kommer til ham indirekte, det vil si når han ikke har det til hensikt, men at den kommer til ham av seg selv, fordi det er naturlig at når vi føler at vi står foran Kongen, føler vi Kongens betydning, og i den grad er vi fylt med glede.

Det følger derfor at det ikke kan sies at han står foran Kongen og føler at han ønsker å annullere for Kongen, og samtidig føler ubehag for det. Derfor, når en person ser, hvis han begynner å arbeide for å gi og føler at han ved å annullere for Skaperen føler ubehag, bør han si at dette ikke er Kongens form, men at en slik følelse kom til ham for å forstå betydningen av «Shechina i eksil» eller «Shechina i støvet».

Da er tiden inne for å be til Skaperen om å bringe ham nærmere, siden han ellers ser at det ikke er noen måte han vil være i stand til å gå inn i Kedusha på egenhånd, siden han føler at alle kroppens organer motsetter seg å tjene Kongen og annullere sin egen eksistens, så alle hans ambisjoner vil kun være å tjene Kongen. På den tiden kalles han «mangelfull», når det ikke finnes noen i verden som kan hjelpe ham utenom Skaperen selv.

Når det gjelder mangelen, bør vi imidlertid gjøre flere vurderinger for å være skikket til oppfyllelse når vi ber Skaperen om hjelp.

1) Han har det han trenger, han føler ingen mangel på det. For eksempel har en mann en familie på seks, og vennene hans har en familie like stor som hans egen, og bor i tre rom, mens han bor i en leilighet med to rom. Han er fornøyd med lite og føler ikke mangel på et annet rom. Naturligvis, når han ikke føler mangel, gjør han ikke anstrengelser for å skaffe seg et annet rom. Det følger at med en slik mangel kan vi ikke snakke om bønn, derfor er det irrelevant å innvilge bønnen fordi «det er ikke noe lys uten kli, siden det ikke er noen oppfyllelse uten mangel».

2) Han føler mangelen og begynner å prøve å oppnå det. Men etter en stund med forsøk på å tilfredsstille behovet, ser han at han ikke kan oppnå det så lett, og fortviler. Han begynner å si til seg selv at han ikke trenger å være blant de fremtredende personene i offentligheten og kan nøye seg med det han har. Av menneskelig natur hjelper latskapen ham i stor grad med å rettferdiggjøre mangelen på innsats. Derfor er han nå rolig og bekymringsløs, fordi han nå ikke vil ha noe.

Før han fortvilte gjorde han imidlertid store anstrengelser for å oppnå det han ønsket, og tankene om manglene, oppfyllelsen han hadde håpet å oppnå, fortsatte å komme til ham. Og uansett hvor mye han anstrengte seg for å oppnå dem, er det som om selve oppfyllelsen vekker ham opp til å begynne arbeidet på nytt.

Da kommer en person til en tilstand der han ber Skaperen om å fjerne alle tankene som vekker ham til å føle seg mangelfull og arbeide med dem. I stedet ber han om at ingen mangel skal komme inn i sinnet hans. Alt han ønsker nå, og hvis han oppnår dette, vil det være en tilstand han kaller «god»,  å ikke føle noen mangel.

Det følger derfor at den oppfyllelsen han håper på ikke er å ha en følelse av mangel. Dette er hele oppfyllelsen han håper på. Nå ønsker han å nyte fraværet av å føle mangler, og forventer ikke oppfyllelse av manglene. Snarere ligger hele tilfredsstillelsen i fraværet av følelsen av mangel. Dette er hva han ønsker nå, at dette skal være den beste tilstanden i livet hans.

Dette betyr at dersom vennen hans skulle komme og spørre ham: «Trenger du noe? Jeg skal prøve å oppfylle ønsket ditt», vil han svare ham: «Tro meg, nå er jeg i en tilstand der jeg ikke trenger noe. Nå vil jeg bare hvile, ikke bekymre meg for noe. Jeg er flau over å si det til deg, siden du kom til meg, og du kom sannsynligvis for å glede meg, men for å være sann, selv du forstyrrer hvilen min ved å måtte prøve å tenke på hva jeg skal snakke med deg om. Så jeg skal si deg sannheten, gå i fred og gjør meg en tjeneste, si til alle vennene våre at de ikke skal komme og besøke meg hvis de ser at jeg ikke er i nærheten, for det eneste gode jeg føler i livet mitt er hvile fra alle problemer.

Når en person ber om at Skaperen skal tilfredsstille en slik mangel, kan han selvsagt ikke få tilfredsstillelse på en slik bønn. Den er bygget på et fundament av fortvilelse og latskap. Han ønsker at Skaperen skal hjelpe ham å være lat, og en slik mangel er ikke i ferd med å bli fylt fordi slike fyllinger ikke vil bygge verden. Alle bønnene må være for oppbygging, og ikke omvendt. Vi må be om at verden skal korrigeres, og latskap vil ikke føre til noen oppbygging.

3) Han føler sin mangel, og alle tankene om latskap og fortvilelse kan ikke tilfredsstille hans mangel. Av denne grunn prøver han å søke råd om hvordan han kan oppnå det han ønsker. Det følger at han ber Skaperen om å fylle  mangelen, fordi han ønsker å bygge verden. Han ser at i den tilstanden han er i, bygger han også, men alle bygningene han bygger er som små barn som leker. Han bygger lekehus, og deretter demonterer han dem, bare for å bygge en gang til. Det er den byggingen de liker.

På samme måte ser han på det fysiske livet. Og ettersom barnas leker som bygger ikke vil bygge verden, vil ikke fysiske gleder være konstruksjonen av verden, som må ha blitt skapt med et formål og ikke av små barn. Så hvordan kan han gå med på å bli værende blant små barn?

Barna ler av ham og sier at han ikke vil leke med dem og ikke forstår ham. De tenker at han sannsynligvis ikke har sans for livet og ikke vet at vi kan nyte det. Han er han ikke som alle andre. Han vil tilsynelatende trekke seg tilbake fra verden og dra til ørkenen for å leve som ørkendyrene.

Han kan ikke gi dem noen svar siden han ikke bruker samme språk som dem. Uansett lider han på grunn av sin mangel – han ønsker å bli belønnet med et spirituelt liv. Det følger at bare i den tredje erkjennelsen av en mangel kan vi si at hans bønn kalles «en bønn», siden han krever oppfyllelse, slik at han kan korrigere verden, slik at han har evnen til å motta skapelsens formål, som er å gjøre godt mot Hans skapninger. Han tror at all fortielse og begrensning som finnes i verden, skyldes at vi ikke har de rette verktøyene som er egnet for gudsfryktens overflod, som er et kar for å gi.

Av denne grunn ber han Skaperen om å gi ham kar for å gi. Vi kan oppnå dette ved å føle Kongens storhet og betydning. Men når Shechina er i eksil og når arbeidet smaker støv, hvordan kan vi fortsette dette arbeidet? Det er derfor en bønn som denne blir akseptert.

Nå kan vi tolke ordene i den hellige Zohar, da vi spurte om intensjonen med å si at vi må dekke hodet og lukke øynene våre som om vi står foran Kongen. Det er kjent at hodet kalles «menneskets sinn». På samme måte regnes øynene som sinnet, slik det står skrevet: «Menighetens øyne», som betyr menighetens eldste.

Å dekke til og lukke betyr å ikke se på hva sinnet forteller ham. Dette betyr at når en person er i bønn, må han tro at han står foran Kongen. Selv om han ikke føler Kongen, bør han be om at Skaperen vil gi ham troens kraft til å føle at han står foran Kongen. Det vil si at han ønsker troens kraft som vil være akkurat som å vite, som betyr at kroppen vil bli imponert av troen han tror på, som om han ser Kongen og er imponert av Kongen. Dette er troen han ber om.

Det er derfor han sier at det er forbudt å åpne øynene under bønnen fordi det er forbudt å se på Shechina. Den hellige Zohar spør: «Hvordan kan han se på Shechina?» Han svarer at det er for å bekrefte at Shechina står foran ham under bønnen, og det er derfor han er forbudt å åpne øynene.

Vi spurte: «Hva er svaret?» Saken er at den troen som en person tror på, bør være nøyaktig som om han ser Shechina. Hvis troen ikke har nådd dette nivået, regnes den ikke som ekte tro. Dette er den typen tro man bør be om, at troen vil virke i ham som om han ser alt med øynene sine.