Om Yenika [Die] og Ibur [Embryo]
Rabash: Artikkel 31, 1986
Ibur [Foster], Yenika [amming], Mochin [voksen alder/storhet] er tre grader. Når en person har blitt belønnet med å gå inn i Kedusha [hellighet/hellighet], begynner han å oppnå dem. De kalles Nefesh i Ibur, Ruach i Yenika og Neshama i Mochin.
Men selv under forberedelsene til arbeidet, før man har blitt belønnet med permanent adgang til Kedusha, gjelder disse sakene fortsatt. Ibur betyr at en person midlertidig Maavir [skifter/fjerner] sin selvhet og sier: «Nå vil jeg ikke tenke på min egen fordel overhodet, og jeg vil heller ikke bruke intellektet mitt, selv om det for meg er det viktigste. Det vil si, siden jeg ikke kan gjøre noe jeg ikke forstår – Det betyr at jeg kan gjøre hva som helst, men jeg må forstå fordelen med det – sier han fortsatt: «Nå kan jeg midlertidig si at jeg påtar meg på dette tidspunktet at jeg bestemmer meg for ikke å bruke intellektet mitt. Snarere tror jeg over fornuften, tror på troen på vismennene, tror at det er en tilsynsmann som våker over hver og en i verden i privat forsyn.»
Men hvorfor skulle jeg tro det, selv om jeg ikke kan føle at det er slik? Det er logisk at hvis jeg kunne føle Skaperens eksistens, kunne jeg absolutt arbeide for Ham og ville ønske å tjene Ham. Hvorfor er dette skjult? Hva oppnår Skaperen ved å skjule seg for skapningene? Han gir heller ikke noe svar på dette, men svarer snarere på at han også med dette spørsmålet går over fornuften og sier at hvis Skaperen visste at det å ikke skjule ville være bedre for skapningene, ville Han ikke skapt skjulthet.
Det viser seg at han sier at han går over fornuften til alle spørsmålene som dukker opp i tankene hans, og at han nå går med lukkede øyne og bare med tro. Det er som Baal HaSulam sa om verset (Salme 68:32): «Kush skal løpe for å rekke ut hendene sine til Gud.» Han sa at hvis man kan si «Kush», som betyr at hans Kushiot [spørsmål] er svar, betyr det at han ikke trenger svar, men selve spørsmålet gir ham svaret. Det vil si at han sier at nå som han har et spørsmål, kan han gå over fornuften. Da «er hans hender til Gud», som betyr at da blir hans hender, nemlig hans mottakskar – fra ordene «Skulle en hånd rekke ut» – da blir en person ansett som hel, med Gud.
Begynnelsen på inngangen til Skaperens verk regnes som Ibur [befruktning], når han opphever sitt selv og blir befruktet i mors liv, slik det står skrevet: «Hør, min sønn, din fars veiledning, og forlat ikke din mors lære.» Dette kommer fra verset: «For du skal kalle Bina ‘Mor’», som betyr at han opphever egenkjærlighet, kalt Malchut, hvis opprinnelige essens kalles «vilje til å motta for å motta», og går inn i karene for å gi, de kalles Bina.
Man bør tro at før han ble født, det vil si før sjelen steg ned i kroppen, var sjelen festet til Ham, og nå lengter han etter å holde seg til Ham igjen, slik som før hun steg ned. Dette kalles Ibur, når han fullstendig annullerer seg selv. Men selv om hjertet hans forteller ham at han først nå samtykker til annulleringen, men senere vil angre, kan vi si om dette: «Ikke bekymre deg for morgendagen.»
Dessuten er kanskje ikke morgendagen neste dag. I morgen kan det heller være nåtiden eller fremtiden. Tidsforskjellen kan være til og med en time senere.
Det er som våre vismenn sa: «Den som har å spise i dag og sier: ‘Hva skal jeg spise i morgen?’, mangler tro.» (Sutah, 48). Vi bør tolke dette slik at hvis han har å spise i dag, betyr det at han er villig til å ta på seg tro over fornuft og bare tenker: «Hva vil skje senere», som betyr at han allerede har Reshimot [minner] fra tilstander der han trodde at han ville forbli i den oppstigningstilstanden for alltid, men deretter steg ned igjen til et sted av lavhet, som er et sted med søppel, som betyr der alt avfallet kastes.
Det vil si at han under oppstigningen tenkte at hele saken om selvkjærlighet ikke var annet enn avfall som burde kastes bort. Det vil si at han følte at viljen til å motta er avfall. Men nå, under nedstigningen, stiger han selv ned til søppelet for å motta næring derfra, som katter som roter gjennom søppel for å finne noe å spise for å forsørge seg selv. På samme måte er han under nedstigningen som en katt, og ikke som bortskjemte mennesker som alltid velger hva de skal og ikke skal spise.
Dette er betydningen av det vi sier i Hallel [lovprisning]: «Han reiser de fattige fra støvet, løfter de fattige fra søppelet.» Følgelig følger det at når en person kan utslette seg selv litt og på det tidspunktet sier: «Nå vil jeg annullere meg selv foran Kedusha», betyr det å ikke tenke på egenkjærlighet. Snarere ønsker han nå å bringe tilfredshet til Skaperen, og tror over fornuften at selv om han fortsatt ikke føler noe, tror han over fornuften at Skaperen hører bønnen fra hver munn, og for Ham er liten og stor like, og ettersom Han kan utfri de største av de største, kan Han også hjelpe de minste av de små.
Dette kalles Ibur, som betyr at han går fra sitt eget domene til Skaperens domene. Det er imidlertid midlertidig. Det vil si at han virkelig ønsker å annullere seg selv for alltid, men kan ikke tro at det vil bli annullering for alltid, siden han allerede har tenkt mange ganger at det ville være slik, men deretter steg han ned fra sin grad og falt til stedet for avfall.
Han trenger imidlertid ikke å bekymre seg for hva han skal spise i morgen, som nevnt ovenfor, at han senere helt sikkert vil falle fra sin grad, dette skyldes mangel på tro. Snarere må han tro at Herrens frelse er som et blunk. Det følger at siden han annullerer seg selv for tiden og ønsker å forbli slik for alltid, følger det at han har verdien av Ibur.
Man må i virkeligheten tro at ønsket om å gå inn i Skaperens verk med å annullere seg selv er et kall ovenfra, for det er ikke innenfor menneskets visdom. Beviset på dette er at under dette kallet hadde han alle spørsmålene han hadde før han ble kalt ovenfra – mange spørsmål, og hver gang han ønsket å gjøre noe for å gi kroppen, motsatte han seg og kunne ikke forstå om det finnes en person i verden som kunne annullere seg selv for Skaperen og ikke bekymre seg i det hele tatt om sin egen fordel. Han var alltid i en viss frykt for om han kunne annullere seg selv for Skaperen.
Nå ser han at alle tankene og tvilen er fullstendig brent bort, og han ville føle stor glede hvis han kunne annullere seg selv for Skaperen. Nå ser han at all hans fornuft er verdiløs, selv om han tidligere trodde at ingen i verden kunne overbevise ham om å annullere seg selv for Skaperen, og han ville si at dette er hardt arbeid som ikke hvem som helst kan gjøre. Men nå ser han at det ikke er noe som hindrer ham i å holde seg til Skaperen og annullere seg for Ham. Snarere er det, som sagt ovenfor, en opplysning ovenfra, at alle som ville hindre ham fortalte ham at spionene var forsvunnet.
Det er som det står skrevet (Salmene 103:16): «For vinden passerer over ham, og han er ikke mer, og hans sted er ikke lenger hans.» Det er som det står skrevet: «For vinden har faret over ham.» Når en person mottar Ruach [ånd/vind] ovenfra, forsvinner alle hindringene, og selv hans sted er ikke synlig. Det vil si, under oppstigningen, når han mottar ånd ovenfra, forstår han ikke hvordan det kan være et sted hvor de onde kan gjøre noe med argumentene sine på det tidspunktet.
Det følger at under Ibur ser vi at det er fare for spontanabort, hvis fosteret blir født før tiden for korrigering av Ibur er fullført. En svakhet i befruktningen forårsaker spontanabort når fosteret kommer ut for tidlig og ikke kan eksistere og dør. Det samme gjelder i spiritualitet. Hvis det er en svakhet, kommer en person ut av Ibur og inn i denne verdens luft. Alle tankene som eksisterer i denne verden kommer inn i hans sinn, og denne verdens begjær klamrer seg til ham. Det anses at Ibur har dødt.
I Studien av de ti sefirot, del 9 (s. 788, punkt 83), skriver ARI: «Det bør være dører i en kvinne så man kan å lukke dem og holde fosteret inne, slik at det ikke kommer ut før det er fullstendig formet. Og det bør også være en kraft i henne som avbilder fosterets form.»
Han forklarer i «Inner Light» at det finnes to krefter i Ibur:
1) En avbildningskraft, hvor avbildningen av fosteret er Katnut [spedbarnsalder/litenhet]. For å oppnå Katnut finnes det en rekkefølge. Katnut er forberedelse til Gadlut [voksen alder/storhet], og uten Katnut i graden finnes det ingen Gadlut. Og så lenge han er i Katnut er han fortsatt ufullstendig, og hvor det er en mangel i Kedusha, finnes det et grep i Sitra Achra, som kan ødelegge Ibur slik at den ikke kan fullføres. Ved dette blir han abortert, noe som betyr at han blir født før Ibur-tilstanden er fullført.
Det er slik fordi det er tjuefem partzufim [flertall av partzuf] i ibur, som betyr NRNHY, og i hver av dem er det også NRNHY. Derfor må det være en tilbakeholdende kraft, som betyr at selv i katnut bør det være helhet. Han mottar dette gjennom moren sin, selv om fosteret i seg selv ikke har noen kelim [kar] å motta gadlut i, for å gi. Likevel, ved å annullere for moren kan det motta gadlut fra morens kelim. Dette regnes som «Et embryo er en del av morens kropp; det spiser det moren spiser.»
Det vil si, siden embryoet ikke har noe eget valg, men spiser det moren spiser. Det betyr at det moren vet at hun har lov til å spise, spiser den også. Embryoet har flyttet valget av hva som er godt og hva som er dårlig bort fra seg selv. Alt tilskrives moren. Dette kalles «morens kropp», som betyr at den selv ikke fortjener et eget navn.
Der snakkes det om øvre lys, og det samme gjelder under forberedelsen, når man ønsker å gå inn i kongens palass – da gjelder det samme. Det er mange erkjennelser der og Ibur ikke fullføres med en gang. Det sies at det er ni måneders svangerskap til han oppnår tjuefem partzufim. Det er også i forberedelsen mange erkjennelser til han oppnår den komplette Ibur under forberedelsen. Derfor er det mange oppturer og nedturer, og noen ganger blir Ibur fordervet, noe som også kalles en «abort», og vi må begynne arbeidets rekkefølge på nytt.
La oss forklare den avbildede kraften som eksisterer i forberedelsesperioden. Avbildningen av Ibur er Katnut. Det betyr at bare med kar for å gi, kan han gjøre alt med intensjonen om å gi, når han engasjerer seg i Tora og i arbeidet.
Det vil si at grunnen til at han nå engasjerer seg i Tora og Mitzvot er at han tror på Skaperen og på Hans storhet. Han tar på seg at fra nå av vil all hans glede være i at han har et ønske om å tjene Kongen, og han vil betrakte dette som om han har tjent en formue, og som om hele verden ser på ham og misunner ham for at han har vært privilegert med å stige til de høyeste grader, som ingen andre har blitt belønnet med. Naturligvis er han henrykt og føler ikke i noen dårlig verden, men snarere at han lever i en verden som er helt god.
All viktighet og glede ligger i det han gir, det vil si at han ønsker å gi til Skaperen. Det vil si at han gjennom dagen har én tanke: «Hva skal jeg gjøre som vil behage Skaperen?» Det vil si at på den ene siden sier vi at en person trenger ikke å arbeide for å motta belønning, men bare for Skaperen. På den andre siden sier vi at han må nyte og forestille seg hvordan han kan nyte.
Dette betyr at han må forestille seg bilder av storhet og viktighet, av hvordan vi verdsetter konger eller andre verdensledere av kjøtt og blod, og se hvordan offentligheten verdsetter dem. Etterpå bør han lære av verden hvordan de liker å tjene verdensledere og bruke dette til Skaperens storhet, at når han tjener Skaperen, må han føle den samme gleden som når man liker å tjene verdensledere.
Hvis han ellers ikke finner stor glede i å delta i Tora og Mitzvot, er det et tegn på at han ikke verdsetter Skaperen slik de verdsetter og får glede og glede av å tjene verdensledere.
Når han derfor taler til Skaperen, må han først forestille seg hvem han taler til, altså Hans storhet og betydning. Det vil si, på hvilken måte og med hvilken ærbødighet jeg taler til Ham. Han lytter og ser på meg når jeg taler til Ham.
Når en person for eksempel spiser en kake eller en frukt, vet vi at vi må tro at Skaperen har skapt alt dette, og nå nyter vi det som er forberedt for oss å nyte. Vi vender oss til Ham for dette og takker Ham for dette, og vi sier: «Vi takker og priser Deg for denne gleden og sier: 'Velsignet være Du, Herre, skaperen av treets frukt.'»
Da kan en person overvåke hva han nettopp har sagt til Skaperen, hvilken ærbødighet han følte mens han snakket til Ham, og hva han føler etter at han har snakket til Ham, det vil si hvilket inntrykk det har etterlatt i ham, hvilken glede, for hvis han virkelig tror at han snakket til Kongen, hvor er begeistringen og gleden? Det står skrevet om det: «Hvis jeg er en far, hvor er min ære? Hvis jeg er en herre, hvor er frykten for meg?»
Hvis vi ser nærmere etter, kan vi oppdage to kjennetegn i denne handlingen:
1) Han nyter frukten han spiser. Denne gleden han har fra frukten gjelder den levende viljen til å motta. Det vil si at dyr også liker å spise og drikke. Mennesket trenger ikke å motta en slik nytelse, det er derfor denne nytelsen kalles «dyrisk nytelse».
Velsignelsen og takknemligheten han gir Skaperen for den, her bør vi gjøre flere betraktninger. Gleden ved å takke Skaperen, gjelder spesifikt for mennesket og er fraværende hos dyr. Det er mange betraktninger her, fordi i denne handlingen, som tilhører mennesket, er det mange grader å erkjenne.
Hos mennesket bør vi skjelne graden av tro – hvor mye han tror at Skaperen har gitt ham av alle gledene han kan nyte. Etterpå bør vi erkjenne – i den talen han taler til Skaperen – i hvilken grad han tror at han taler til Skaperen. Etterpå bør vi erkjenne i hvilken grad han tror på Skaperens storhet og betydning. I det er det sikkert at hver person er forskjellig. Og hos en person selv bør vi skjelne i henhold til hans nåværende tilstand, for fordi en person går, kan han være på vei oppover eller nedover. Dermed kan vi hos én person skjelne flere tilstander, slik det står skrevet: «Og jeg vil gi deg bevegelse blant disse som står fast.»
Det viser seg at i viljen til å motta nytelse, som i stor grad gjelder dyret, er det ingenting å erkjenne, siden det er generell nytelse. Dette er ikke slik med nytelse som gjelder mennesket. Der burde vi allerede gjøre mange betraktninger. Det følger at grunnlaget for gleden som gjelder mennesket ikke tilskrives mottakelsens kar. Snarere gjelder det å gi, fordi all menneskets nytelse er bygget på Skaperen. Det vil si at alt drivstoffet som det har Kelim [kar] for arbeid fra, avhenger av Skaperens storhet og ikke av målet på menneskets nytelse. Dette betyr at målet på nytelse avhenger av i hvilken grad det antar Skaperens storhet.
Dette kalles «glede som kommer til en person indirekte». Han ønsker å gi til Kongen direkte, og i den grad han skildrer Kongens storhet, i den grad er han lykkeligere over at han gleder en stor konge. Han mottar indirekte glede av dette. Det følger at glede bare er tillatt på denne måten, for han har ikke til hensikt å nyte seg selv når han tjener Kongen, men Kongens betydning forplikter ham til å tjene Kongen.
Det viser seg at hans intensjon er å glede Kongen, å gjøre Kongen lykkelig, så det følger naturlig at han også nyter. Slik nytelse er tillatt fordi når han mottar denne gleden, er det ikke noe som gir ham skam, kalt «skammens brød», ettersom hans glede kommer av å gi og ikke av noe han mottar direkte fra Skaperen.
Når han nyter noe Skaperen gir ham, regnes det som nytelse som kommer direkte fra Giveren, som lys. Dette kalles Ohr Chochma [Visdommens lys], som kommer direkte til mottakeren. Det vil si at mottakeren nyter å ta imot, og dette krever en korreksjon som kalles «å ha til hensikt å gi». Men hvis nytelsen hans er fordi han gir til Skaperen, og han nyter å tjene Ham, regnes denne nytelsen som å komme indirekte fordi hans intensjon er at Kongen skal nyte det, og han tenker ikke på å nyte dette selv.
Det ble sagt om dette: «Tjen Herren med glede.» Det vil si at gleden skal komme til en person fra å tjene Skaperen. Men hvis han tjener uten glede, er det på grunn av mangel på tro på Kongens storhet og betydning. Ellers må det være glede og fryd uten noen forberedelse til det, noe som betyr at han ikke trenger å se at han vil nyte arbeidet, men trenger å se at han forbereder seg på å vite hvem han tjener og hva som er viktig for Ham. Gleden er resultatet. Så hvis han ikke har noen glede i arbeidet, er det et tegn på at han ikke aner hva som har betydning for Skaperen, og da må han korrigere seg selv.
Dermed trenger han ikke å arbeide for å finne glede i å tjene Skaperen. Snarere må han arbeide for å oppnå Skaperens betydning og storhet. Det vil si at i alt han gjør, lærer og følger Mitzvot [bud], ønsker han belønning for sitt arbeid – å bli belønnet med Skaperens storhet og betydning. I den grad han mottar Skaperens betydning, vil han naturlig bli tiltrukket av å annullere seg for Ham og vil ønske og lengte etter å tjene Ham.
Alt vi har sagt så langt regnes som Ibur fordi han må tro at alt kommer fra Skaperen, som gir ham tanken og ønsket om å annullere seg for Ham. På et slikt tidspunkt må han finne et sted for å forestille seg ting, det vil si hvordan han er inspirert av denne oppvåkningen, og tenke kritisk.og Han vil helt sikkert finne mangler å korrigere der. Men når han ser hva som mangler, kan han ikke være lykkelig fordi enhver mangel forårsaker lidelse, så hvordan kan han være lykkelig? På den annen side er det ikke bra å være så mangelfull, i henhold til regelen om at der det er en mangel i Kedusha [hellighet/hellighet], Klipot [skall], og han kan falle fra sin grad og motta fra denne svakheten i arbeidet.
Derfor må en person se seg selv som hel, at han ikke har noen mangler. Han ser seg selv som lykkelig med livet sitt og som om han har hvor han kan finne glede i å se at det finnes mange mennesker som ham selv som ikke nyter det livet han selv gjør, og hvis de hadde den gleden han har, ville de alle misunne ham.
La oss for eksempel si at det finnes fanger, og ingen får lov til å komme ut av fengselet for å puste litt luft. Men én mann vinner fangevokterens gunst, og ingen vet det, men han slipper ham ut fri én time om dagen. Han drar hjem på besøk og drar deretter tilbake til fengselet. Hvor lykkelig er den mannen?
1) Han er lykkelig fordi han besøker hjemmet sitt.
2) Når han ser på resten av fangene, som ikke får denne friheten, finner han enorm glede i å se på de andre, som sitter i fengselet uten å se noe av lyset som er utenfor.
Dette betyr at han i tillegg til sin egen nytelse, altså den nytelsen han selv får, kan nyte det som er utenfor ham. Han nyter å se hva han har og hva andre ikke har. Det følger at denne nytelsen kommer utenfra, altså fra å se utover og se hvordan de lider av å ikke ha blader, mens han nyter bladene sine.
Det følger at vi bør skille mellom to gleder her:
1) Gleden han får av å nyte
2) Gleden han får av å ha det andre ikke har, som kalles «å motta glede utenfra». Lærdommen er at siden vi er fengslet, er det som vi sier (i Kaparot [forsoningene] på kvelden før Yom Kippur [forsoningsdagen]): «De som bor i mørke og dødens skygge, fanger av fattigdom og jernlenker, Han skal befri dem fra mørke og dødens skygge.»
Vi har syndet og ble plassert i fengsel, der alle fangene som syndet mot Kongen er plassert, der de ikke ser lyset hele livet, det vil si at de ble dømt til livstidsdom i fengsel. De er frakoblet foreldrene, kalt «verdens fedre», som våre vismenn sa (Tana de Bei Eliyahu Rabah, kapittel 25): «Når vil mine gjerninger nå mine fedres gjerninger?»
Det vil si at der det er forbindelse med fedrene, når man kjenner fedrenes gode gjerninger, kan man si at man spør: «Når vil mine gjerninger nå mine fedres gjerninger?» Det vil si at man også vil ha evnen til å gjøre gode gjerninger slik som fedrene. Men på grunn av synden – som det sies: «For våre synder er vi blitt forvist fra vårt land» – har vi blitt plassert i fengsel, fullstendig frakoblet fedrene, noe som betyr at vi ikke vet at vi hadde fedre som holdt fast ved Skaperen, og vi aner ikke at det også gjelder oss å si om enhver åndelig sak at vi ønsker å gjøre ting som vi kan holde fast ved Skaperen med.
Det følger at de som ble dømt til livsvarig fengsel ikke ser lys hele livet og aksepterer situasjonen sin. De venner seg til å bare nyte det fangevokteren mener han burde gi dem til næring, og vanen får dem til å glemme hva de en gang hadde – et liv utenfor fengselet, hvor de nøt det livet de valgte for seg selv og ikke trengte å akseptere næringen i henhold til fengselsvilkårene. Imidlertid har de glemt alt.
Lærdommen er at man bør være glad for at fangevokteren elsker ham og derfor har gitt ham litt frihet hver dag til å gå ut av fengselet og nyte det uskyldige mennesker nyter, som om han aldri hadde syndet mot kongen. Han går hjem og spiser med alle i familien sin og venner og kjære, men så må han tilbake til fengselet.
Dette skjer hver dag. Det vil si at når et ønske kommer til en person om å gå inn i synagogen og be, og lære litt og føle at det finnes åndelig liv, tror han endelig på det, det vil si at han har tro. Det kan kalles «en forminsket følelse om alle tingene i Kedusha», at han mottar opplysning langveisfra. Det vil si, selv om han fortsatt er langt fra formlikhet, for fordi han syndet med egenkjærlighet, kalt «ulikhet i form», ble han dømt til livsvarig fengsel. Fengsel er der det ikke finnes åndelig liv, men et sted for de onde som har syndet mot Kongen.
Han ble imidlertid favorisert av fangevokteren, som gir ham en tanke og et ønske om å nyte menneskelivet, som i: «Du kalles 'menneske', og verdens nasjoner kalles ikke 'menneske'», for de nyter menneskets mat, kalt et «åndelig liv», bare når de er forbundet med Kongenes Konge, noe som betyr at de midlertidig føler at de snakker til Kongen.
Når en person ser for seg at han er favorisert av fangevokteren, som har gitt ham en midlertidig permisjon, selv om han vet at han senere vil måtte tilbake til fengselet, kan han fortsatt være lykkelig selv mens han er i fengsel, fordi han vet av tidligere erfaring at det er oppturer og nedturer. Derfor, selv når han blir returnert til fengselet, vet han at han noen ganger er favorisert av fangevokteren som vil gi ham en ny midlertidig permisjon, og i løpet av den korte tiden vil han kunne se og trygle venner om å sette ham helt fri.
Dette betyr at selv under en nedgangsperiode får han noen ganger tanker som han allerede er vant til å støte fra seg, siden det tanker og begjær til syndere som er fordypet i egenkjærlighet. Senere, når han mottar et kall ovenfra, føler han at tankene og begjærene han har under nedgangsperioden, føler han at det er umulig at han noen gang vil være i stand til å komme ut av egenkjærligheten, fordi kroppen gjør motstand. Hver gang tar motstanden forskjellige former, og hvert argument er forskjellig fra de andre. Alle argumentene er like ved å få ham til å se at det er vanskelig og at det ikke finnes noen mulighet for en person å komme ut av dem.
Likevel ser han at når en oppvåkning ovenfra kommer til ham, glemmer han alle diskusjonene deres, og de brenner alle som om de aldri har eksistert. Nå ønsker han bare én ting – å annullere for Skaperen, og nå føler han glede spesielt over dette.
På grunn av dette, og man har et visst grep om åndelighet, selv om det er den minste av de små, kan man allerede føle seg lykkelig og fullstendig, av to grunner:
1) Man har fått permisjon. Man liker å være midlertidig ute av fengsel, og ute av Tora og Mitzvot.
2) Man liker å se at alle andre er i fengsel. Man ser på dem med medlidenhet og ønsker noen ganger å be om nåde for dem, at Skaperen vil tillate dem å komme ut av fengselet.
Nå kan vi forstå at under Ibur, når hans erkjennelseskraft bare er Katnut, når han knapt kan overholde Tora og Mitzvot, må han tro at det er svært viktig at Skaperen har gitt ham et sted å skille seg ut fra resten av menneskene i verden, som ikke har noen tilknytning til Jødendom, og hvis ambisjoner kun er kledd i dyriske nytelser. De nøyer seg med det som nærer og opprettholder dyr. Når det gjelder åndelighet, er de stolte av å ikke være som de religiøse, som sier at det er et spørsmål om åndelig liv. I stedet har de en sterk og klar følelse av at de har rett. De sier til seg selv: «Vi er de smarteste i generasjonen ved at vi ikke tror på åndelighet, og vårt livsformål er bare det fysiske liv.»
De vet med sikkerhet at det ikke finnes noen spiritualitet i verden, i en slik grad at de også vil få de religiøse til å vite at sunn fornuft tilsier at det ikke finnes noe annet i verden enn fysisk liv, akkurat som dyr. Det finnes enda større “smarte” mennesker, som – fordi de lever som dyr – har kommet til den konklusjonen at vi ikke bør spise dyr fordi mennesket ikke har et høyere formål enn et dyr, så hvorfor skulle vi spise dem hvis vi alle er på samme nivå og har samme formål?
Det følger at man på den ene siden bør sette pris på tanken og ønsket om å gjøre enkle ting uten noen forståelse eller intellekt, men fullstendig hevet over fornuften, og tro at selv det lille ønsket om å overholde Tora og Mitzvot også ble gitt til ham av Skaperen, ettersom Han favoriserer ham. Imidlertid vet han ikke hvilken fortjeneste han har over andre mennesker som Skaperen har etterlatt i det fysiske livet mens han plukket ham ut blant alle menneskene, som i fengselsallegorien. Denne saken bør bringe ham glede og helhet, og fordi han føler helhet, kan han takke Skaperen for det. Det er som Baal HaSulam sa: «I den grad en person takker Skaperen for å ha brakt ham litt nærmere, i den grad mottar han alltid hjelp ovenfra.»
Vi kan tolke det slik at grunnen er at hvis en person forstår at han må takke Skaperen, betyr det ikke at Skaperen skal takke ham som mennesker av kjøtt og blod gjør. Spørsmålet er snarere i hvilken grad han forstår at han må takke Ham. På det tidspunktet begynner han å tenke på hvor mye takknemlighet jeg skal gi Ham.
Det finnes en regel som sier at i den grad man gir, er det også i den grad man er takknemlig. Hvis for eksempel noen hjelper en annen person som ikke har en jobb for å tjene til livets opphold, og han går og strever for ham og finner en jobb for ham, føler han naturligvis dyp takknemlighet.
Men hvis for eksempel en person begår en forbrytelse mot myndighetene og dommeren dømmer ham til tjue års fengsel. Han må forlate familien sin, og han allerede har sønner og døtre som skal gifte seg, og han nettopp har startet en bedrift, altså startet et selskap med hundre arbeidere, men i mellomtiden har han bare femti arbeidere, og nå, i henhold til forbrytelsen han ble tatt for, må han fengsles i tjue år. Han er bekymret for utfallet av planene sine og for familien sin mens han er atskilt fra verden. Han sier at nå foretrekker han å dø, enn å leve i fengsel og bekymre seg for alt.
Da kommer en mann som gir ham muligheter, som gjør at han blir frikjent fra alle anklagene og løslatt. Da begynner personen å tenke på hva han kan gi til denne mannen som reddet livet hans. Utvilsomt har han nå bare én bekymring: «Hvordan kan jeg vise denne mannen mitt hjerte, så alt i meg takker og priser ham?» Det er som det står skrevet: «Alle mine ben skal fremsi», lovprisninger og sanger for denne mannen.
Det følger at ved å måtte takke ham begynner han å reflektere over hvor mye frelse han har gitt ham, og hva slags takknemlighet han bør gi ham. På grunn av dette, når en person takker Skaperen, avhenger det av i hvilken grad han verdsetter viktigheten av at Skaperen befrir ham fra fengselet et øyeblikk for å puste litt mer av luften fra Kedushas verden.
Det følger derfor at en person lider en tilbakegang fordi han ikke verdsatte å nærme seg Skaperen, og det å ikke verdsette det forårsaket tapet av det. Det er som våre vismenn sa: «Hvem er en dåre? Den som mister det han har fått.» Dette betyr at han ikke har intellektet til å verdsette målet med å nærme seg Tora og Mitzvot. Det betyr at en person bør tro at selv den minste ting i Tora og Mitzvot er veldig viktig, selv om han fortsatt ikke føler dens betydning.
Det følger at tro er noe som mennesket fortsatt ikke kan føle eller oppnå. På det tidspunktet må han tro på vismennene, det våre vismenn fortalte oss for å tro at det er slik, det vil si slik våre vismenn fortalte oss og ikke slik vi føler. Det er slik fordi følelsene våre fortsatt ikke er utviklet i oss slik at vi kan føle de følelsene som strekker seg når vi vet at vi snakker til Kongen. Dette er enkelt: Hvis man vet at man snakker til Kongen, trenger man ikke å forberede seg på å føle Kongens betydning, for det er en naturlig ting, og man trenger ikke å jobbe med det unødvendig.
Hva er derfor grunnen til at en person ikke er begeistret når han sier takknemlige ord og ord fra Tora, når han tror at det er Skaperens Tora? Grunnen er at troen hans fortsatt ikke har fullstendig tro. Det er at troen hans vil være like klar som kunnskap. Troen hans er fortsatt mangelfull.
Han arbeide med å tro at han snakker til en viktig Konge, og følelse er noe som kommer uten arbeid, siden følelse bare er et resultat av noe nytt som inspirerer en person. Det følger at hovedarbeidet er arbeidet med tro, å tro at Han er en stor Konge.
Dette er saken som presenteres flere steder i den hellige Zohar, at man skal be over Shechina, eller med andre ord, «Shechina i eksil» eller «Shechina i støvet». Det vil si at vi ikke har betydningen av den vi ber eller snakker til, eller takker for både gleder og Mitzvot. Vi tenker heller ikke over verdien av Ham som gir oss Mitzvot. Alt dette kalles «Shechina i eksil».
Naturligvis kan vi ikke ha følelse for å overholde Tora og Mitzvot, fordi det finnes en regel om at en person ikke blir inspirert av noe lite, det vil ikke begeistre ham.
Det følger derfor at man bør tjene Skaperen med glede, som betyr at uansett hvilken tilstand man er i, selv om man er i en lav tilstand og føler seg fullstendig livløs mens man prøver å holde med Tora og Mitzvot, bør man forestille seg at man nå overholder en Mitzva som er tro over fornuften. Det vil si at selv om kroppen viser ham sin lavhet, kan man fortsatt styrke seg selv og si: «Det er veldig viktig at jeg overholder Tora og Mitzvot uten noen intensjon». Da overholder man alt i praksis, men man mangler målet. Det vil si at hvis man også har den rette intensjonen, ville kroppen være tilfreds, og man ville føle seg som et komplett menneske.
Men nå kan ikke kroppen nyte Tora og Mitzvot, så alt som mangler her er kroppens glede. Men siden han ønsker å arbeide for Skaperen, følger det at akkurat nå, når kroppen ikke har noen glede, da kan han arbeide mer for å gi. Hvis han tror over all fornuft at dette er slik, kalles denne overvinnelsen «oppvåkning nedenfra». Etterpå må han motta næring fordi han nå virkelig er knyttet til Skaperen og ønsker å tjene Skaperen uten å få noe tilbake.
Hvis han ikke kan gå over fornuften, kommer to betjenter til ham og setter ham i fengsel sammen med alle som forbryter seg mot kongen. Disse to betjentene er «sinn» og «hjerte». Da blir han dømt til en bestemt tid, og deretter får han en kort permisjon for å granske sin oppførsel. Dette fortsetter til han får medlidenhet ovenfra og blir løslatt fra fengselet.
Det følger at vi trenger to ting: den første er kraften til å forestille seg noe, som er Katnut. Den andre kraften er den tilbakeholdende kraften. Den for å forhindre en spontanabort, som betyr å ikke ødelegge Ibur. Vi trenger den avbildende kraften fordi det finnes en regel om at det ikke finnes noe lys uten Kli, Det betyr ingen oppfylling uten mangel. Hvis det ikke finnes Katnut, vil det aldri være Gadlut.
Vi trenger imidlertid styrke til å holde ut mens vi føler oss mangelfulle, fordi mangel betyr at det smerter at vi fortsatt er ufullstendige. Det er kjent at det er vanskelig å tolerere lidelse. Hvis man ikke ser noen ende på lidelsen, unnslipper man kampanjen og går ut av den. Det følger at vi må gi ham helhet slik at han kan holde ut og ikke unnslippe krigen mot tilbøyeligheten til ondt. Han må imidlertid ikke bli gitt en løgn for å bedra seg selv og si at han er hel. Det står skrevet: «Den som taler løgn, skal ikke bli reist opp for meg.»
Når vi sier til en person: «Du ser at alle er internert», som i allegorien ovenfor, «og glemmer foreldre og venner», mennesker som driver med Tora og Mitzvot og som er sjelevenner. Da glemmer han alt og tror at alt som finnes i verden er fengslede mennesker og en fengselsbetjent som kontrollerer dem. Det betyr at han er underlagt den onde tilbøyelighetens dom, og de anser en som går imot hans syn for å være tankeløst. Han forlater derfor det fysiske livet i fengsel, og han nyter ikke mer fengselet. Han søker noe over fornuften, noe som betyr å tro at det finnes en større glede enn gledene i det fysiske livet.
Men han regner seg selv som svært privilegert, som har blitt begunstiget av Skaperen. Han har befridd ham fra det fysiske liv for å puste litt luft fra Kedusha, om enn for et øyeblikk. Han burde være så lykkelig når han tenker på dem og på seg selv. Denne helheten anses absolutt som sann helhet fordi vi ser i det fysiske, at en midlertidig permisjon, fra den ovennevnte allegorien om fengselet, gir en person så mye glede over å ha blitt begunstiget av fangevokteren. Ingen av de andre fangene har hatt det privilegiet.
I tillegg til at denne helheten er sann, må en person gjøre store anstrengelser for å verdsette den, siden dette arbeidet løfter viktigheten av arbeidet ved å verdsette en liten tjeneste innen spiritualitet. For dette blir vi senere belønnet med å øke viktigheten til et punkt der man kan si at man ikke har noen måte å verdsette viktigheten av å tjene Kongen på. Dette kalles Ibur.
Ibur betyr at oppvåkningen kommer fra Den Øvre. Under forberedelsen, som er før man blir belønnet med adgang til kongens palass, hvor Ibur er når man blir belønnet med NRNHY de Nefesh, er det mange oppturer og nedturer. Alt kommer imidlertid inn i Ibur siden alt kommer fra Den Øvres oppvåkning.
Fra forberedelsens perspektiv betyr Yenika at han våkner av seg selv og ønsker å suge til seg noe fra Kedusha gjennom forfattere og bøker, slik at han kan gjenopplive ånden med et spirituelt liv. Av denne grunn, når han engasjerer seg i Tora og Mitzvot, lengter han etter å fremkalle Toras lys som reformerer ham, slik våre vismenn sa: «Jeg har skapt den onde tilbøyeligheten; jeg har skapt Tora som et krydder.»
Men for å kunne fremkalle Toras lys må vi ha tro, slik det står skrevet i «Introduksjonen til Zohars bok». Grunnen er at han tror på Skaperen og på Hans Tora og ønsker å holde seg til Ham, men ser at han ikke kan det på grunn av det onde i ham, som er viljen til å motta, og denne formen får ham til å bli fjernet fra Skaperen. Av denne grunn er hans tro også inkonsekvent, slik det står skrevet i Sulam [kommentar til Zohar], at tro ikke kan være permanent i en person fordi så lenge man ikke har frykt – som anses som konstant frykt for at man kanskje ikke vil være i stand til å sikte mot å gi, men vil lengte etter å motta for å motta, som er ulikhet i form – kan ikke troens lys være permanent i ham.
Det følger derfor at det ikke kan være permanent tro hvis man ikke har Dvekut [adhesjon], kalt «form-likhet» med Skaperen. Men hvordan tar man denne kraften slik at man kan overvinne sin natur, som er motsetning av form? Det ble sagt om dette: «Man bør alltid engasjere seg i Tora og Mitzvot, til og med Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], og fra Lo Lishma kommer man til Lishma [for Hennes skyld] fordi lyset i den omdanner ham» (Pesachim, 50). Det følger at lyset i Tora er det som omdanner ham, men dette ble sagt spesifikt når man ønsker lyset i Tora for å omdanne seg, det vil si å rette alle sine handlinger mot å gi til sin Skaper.
Ved å omforme ham, som betyr at han har Dvekut, vil han bli belønnet med permanent tro. Men en person som ikke er opptatt av å bare ha delvis tro, og bare lærer Toraen der han kan finne glede som vil komme inn i mottakelsens kar, og ikke er opptatt av kar for å gi, har ikke behov for Toraens lys for som reformerer ham. Det vil si, for å gi ham styrken til å korrigere sine gjerninger slik at de bare skal gi tilfredshet til sin Skaper, det kalles Dvekut, og hermed vil han bli belønnet med permanent tro.
Dette er ikke tilfelle hvis han ikke trenger permanent tro og ikke trenger Dvekut, og han forventer lyset fordi lyset i Toraen kommer fra den øvre, og det er glede og nytelse i dette lyset. Det følger at han ikke lengter etter lyset for å hjelpe ham med å gjøre sine mottakskar om til kar for å gi. Snarere ønsker han at lyset skal gjøre det motsatte av hva det er ment å gjøre.
Lysets hensikt er å reformere ham. «Det gode» er fra det som står skrevet: «Mitt hjerte flyter over av det gode; jeg sier: 'Min gjerning er for kongen'» (Salmene 45). Det vil si at «godt» betyr det som gir mennesket kar for å gi. Men om han vil ha lyset for å kunne nyte det, noe som betyr at dette lyset vil øke hans kar for å ta imot. Dette er det stikk motsatte av hva lyset burde gi. Han ønsker å motta fra det, og derfor vil ikke lyset komme til ham.
I «Innledningen til studiet av de ti sefirot» (punkt 15) står det at man ikke bør forvente at engasjementet i Toraen og Mitzvot Lo Lishma skal bringe ham til Lishma, med mindre man vet i sitt hjerte at han har blitt belønnet med tro på Skaperen og Hans Tora på riktig måte, for da vil lyset i den forandre ham, og han vil bli belønnet med Herrens dag. Da er alt lys, siden troens Kedusha renser menneskets øyne slik at de nyter Hans lys inntil lyset i Toraen forandrer ham. På samme måte er de troløses øyne blindet for Skaperens lys.
Vi bør tolke det han sier, at troens lys viser seg for dem som har tro. Ifølge det vi forklarte, har de som har blitt belønnet med permanent tro allerede overflod. Det er imidlertid som Baal HaSulam sa om det som er skrevet: «Vil bringe visdom til de vise.» Folk spør: «Det burde ha stått: 'Vil bringe visdom til dårene.'» Og han sa at siden det ikke finnes noe lys uten Kli [kar], kan ikke visdom gis til dårene, siden de ikke har noe behov. Følgelig, hva betyr «Vil gi visdom til de vise»? Det er for en som har et ønske om å være vis, som har Kli. Han kan motta oppfyllelse, siden det ikke finnes oppfylling uten mangel.
Vi bør derfor tolke det på denne måten også når det gjelder tro. Det vil si at en som har et behov for tro fordi han ser at han bare har delvis tro, som sagt ovenfor (i «Innledningen», punkt 14) – og lengter etter å ha fullstendig tro – kalles «trofast». Det betyr at han har et ønske om og behov for troens lys. De menneskene som søker tro, for dem viser Toras lys seg. Det er derfor det står skrevet at troens Kedusha renser menneskets øyne slik at de nyter Hans lys inntil lyset i Tora reformerer ham.
Det følger derfor at Ibur betyr oppvåkningen ovenfra som en person mottar. Ettersom den kroppslige Ibur er avhengig av foreldrene, er det også her på kallet som kommer ovenfra, når man blir kalt til å omvende seg, og man begynner å tenke andre tanker. Da blir alle begjærene man hadde før det man hadde mottatt ovenfra brennes og det fortjener ikke et navn.
Motsatt betyr Yenika at han begynner å søke selv hvilken Yenika [pleie] han vil motta fra bøker eller forfattere. Han ønsker å suge Toraens lys fra dem for å kunne klamre seg til Skaperen og bli belønnet med fullstendig tro.