Klipa [Skall] kommer før frukte
 

Rabash: Artikkel 30, 1986

I avsnittet Balak skriver Zohar (punkt 15): «Hvis du sier at det var slik Skaperen ønsket – å gi førstefødselsretten til Israel, er dette upassende. Kom og se: Esau var Klipa [skall] og Sitra Achra. Det er kjent at Klipa kommer før frukten, derfor kom han først. Når Klipa har kommet frem og blitt fjernet, ble frukten funnet. Den første forhuden, som er Esau, er utenfor. Derfor kom han først frem. Pakten, som er den mest dyrebare, som betyr Jakob, kom deretter frem. Derfor angår ikke Esaus tidlige fremvekst hans førstefødselsrett, for han er Klipa og forhud, fullstendig verdiløs sammenlignet med frukten og pakten. Han kom bare frem først av den grunn at Klipa kommer før frukten.»

Vi burde forstå hvorfor han trenger å svare. Våre vismenn har tross alt allerede besvart dette spørsmålet (introdusert av RASHI i begynnelsen av delen, Bereshit [i begynnelsen]): «Rabbi Yitzhak sa: ‘Toraen burde ha begynt med: ‘Denne måneden er for dere…’, som er den første mitzvaen [budet] som Israel ble befalt. Hva er grunnen til at den begynner med Bereshit? Det er fordi ‘Han har kunngjort for sitt folk kraften i sine gjerninger, for å gi dem arv fra nasjoner,’ slik at hvis verdens nasjoner sier til Israel: ‘Dere er røvere, for dere har erobret landene til syv nasjoner,’ vil de si til dem: ‘Hele jorden tilhører Skaperen. Han har skapt den og gitt den til hvem han velger. Etter sin vilje ga han den til dem, og etter sin vilje tok han den fra dem og har gitt den til oss.’»

Det samme gjelder førstefødselsretten. Først ga han den til Esau, deretter tok han den fra Esau og ga den til Jakob. Vi kan ikke si at førstefødselsrett ikke er det samme som jord, fordi jord kan selges og gis bort, mens førstefødselsrett handler om fakta, som betyr at den som ble født først kalles «førstefødt», og den kan ikke endres. Likevel ser vi at førstefødselsrett også kan selges, så vi kan si at den kan tas fra en og gis til en annen. Hvordan kunne ellers Jakob kjøpe sin førstefødselsrett fra Esau, slik det står skrevet: «og han solgte sin førstefødselsrett til Jakob»?

Av dette ser vi at fødselsrett er lik et land som kan bli gitt. Hva antyder så dette svaret han gir her for oss, at siden Klipa går forut for frukten, teller det å være født først ikke som å ha fødselsretten?

For å forstå saken må vi først vite hva en Klipa er, hva kjerne er, og hva forhuden er, for han kaller Esau ved navn «forhud», og hva en pakt er, for han kaller Jakob ved navn «pakt». Først må vi angi skapelsens hensikt. Etterpå vil vi kunne forklare hva som er primært og hva som ikke er sekundært, for å kjenne saken om frukt og Klipa, som må gå forut for frukten. Hva er denne nødvendigheten, som antyder at det ikke kan være annerledes?

Det er kjent at skapelsens hensikt er å gjøre godt mot Hans skapninger. Av denne grunn har Han skapt en skapning fra fravær, slik at denne skapningen kan motta den gleden og nytelsen Han ønsker å gi dem. Denne skapningen kalles en «vilje til å motta for å motta». Det følger at vi bare kan snakke om noe som har et ønske om å motta, eller det regnes ikke som en skapning vi kan snakke om. En skapning kalles Kli [kar], og det finnes ikke noe lys uten Kli. Dette betyr at vi bare kan snakke om lys når det er ikledd en Kli.

Det finnes imidlertid ikke  Kli som kalles et «ønske om å motta glede og nytelse», «mottakelse», når korreksjonen kalt «formens likestilling» er utført, for å ikke ha skammens brød. Det er kjent at det er skam når man må motta noe, slik våre vismenn sa om verset: «Gjør avgrunner kromme for menneskenes sønner». Når en person blir tvunget til å motta fra mennesker, forandrer ansiktet hans seg og blir fordreid. Det er derfor det fantes korreksjonen kalt «Tzimtzum [begrensning] og skjuling», å motta nytelse kun med den hensikt å gi.

Det følger at vi bør erkjenne to ting: 1) Dette viktigste er Kli, kalt «ønsket om å motta glede og nytelse». Uten dette ønsket er det ingenting å snakke om. Imidlertid strekker Sitra Achra og Klipot [flertall av Klipa] seg fra denne skjelneevnen. Ordenen med kaskadene av verdener kommer til oss som rot, noe som betyr at fra dette punktet strekker det seg åpen ekspansjon med alt ondt. Det er som ARI sa, at Tzimtzum er roten til dommen, noe som betyr at ved dette var det et Tzimtzum ikke å motta for å motta, men bare for å gi. Ordenen var som forklart i Studiet av de ti Sefirot (del 1), at Tzimzum i utgangspunktet var frivillig, noe som betyr at det fortsatt ikke var forbud mot å motta. Etterpå var det et forbud mot å motta, men det var fortsatt ingen som ønsket å motta for seg selv. Det vil si at det fortsatt var ingen som ønsket å bryte forbudet mot Tzimtzum. Gjennom Tzimtzum Bet [andre begrensning] ble imidlertid en ny enhet født – noen som ønsker å motta for å motta, selv om det fortsatt ikke fantes Klipot.

Klipot ble til etter at karene ble knust i Nekudims-verden, men det fantes fortsatt ingen struktur i dem. Snarere ble Klipot på den tiden kalt «Vav og en prikk», og det fantes fortsatt ingen struktur i verdenene. Først etter Adam HaRishons synd med kunnskapens tre, da Levushim [klær/antrekk] falt ned i Klipot, mottok Klipot strukturen til fire verdener som Kedusha [hellighet/ukrenklighet], og de kalles «de fire verdenene ABYA de [av] Tuma’a [urenhet]». Dette er saken som presenteres i «Innledningen til Zohar-boken» (punkt 29): «Vit at vårt arbeid i løpet av våre sytti år er delt inn i fire:

Den første delen består i å oppnå den uendelige viljen til å motta uten begrensninger, i dens fulle mål, fra under hendene til de fire urene verdenene ABYA. Hvis vi ikke har den korrumperte viljen til å motta, vil vi ikke være i stand til å korrigere den. Dermed er viljen til å motta, som er preget i kroppen ved fødselen, utilstrekkelig. Snarere må den også være et redskap for den urene Klipot i ikke mindre enn tretten år. Dette betyr at Klipot må dominere den og gi den av sine lys, for deres lys øker dens vilje til å motta, for oppfyllelsene som Klipot gir viljen til å motta med, utvider og forsterker bare kravene til viljen til å motta. Hvis man ikke overvinner den gjennom Tora og Mitzvot, og renser viljen til å motta for å gjøre den til gave, utvides ens vilje til å motta gjennom hele livet.

Den andre delen er fra tretten år og utover. På det tidspunktet gis punktet i hjertet, som er den bakre delen av Nefesh av Kedusha [hellighet/hellighet], styrke. Selv om det er ikledd ens vilje til å motta ved fødselen, begynner det først å våkne etter tretten år, og da begynner man å gå inn i systemet av Kedushas verdener, i den grad man engasjerer seg i Torah og Mitzvot. Hovedmålet med den tiden er å oppnå og intensivere den åndelige viljen til å motta. Derfor anses denne graden, som kommer etter de tretten årene, som hellighet. Dette regnes som den hellige jomfruen som tjener sin elskerinne, som er den hellige Shechina [guddommelighet], siden jomfruen bringer en til Lishma [for Hennes skyld] og man blir belønnet med innprentingen av Shechina. Og den siste graden i denne delingen er at man vil bli lidenskapelig forelsket i Skaperen, som poeten sier: «Når jeg husker Ham, lar Han meg ikke sove.»

Nå kan vi forstå hva Kedusha er og hva Klipa er. Kedusha kommer fra ordene Kodesh Lehashem [dedikert til Skaperen]. Det betyr at det ikke tilhører oss, som betyr at det ikke tilhører vårt domene, men at vi dedikerer det til Skaperen. Det vil si at han tar det ut fra vanlige menneskers  domene og tar det inn i Kedushas domene. Det kan imidlertid ikke sies at han tar det inn i Kedushas domene hvis det ikke tidligere var i hans domene, og da kan det sies at han har tatt det ut fra sitt eget domene og flyttet det inn i Kedushas område.

Derfor må en person først være i Klipas domene frem til trettenårsalderen, slik det står skrevet i «Introduksjonen til Zohars bok», og da føler han at han har sin egen autoritet fordi Klipa, kalt «vilje til å motta for å motta», kalles «formforskjell», som skiller ham fra Skaperen. Denne saken om mottakelseskar som man tilegner seg mens man er under Klipas domene frem til trettenårsalderen, lar ham føle at han er verten, noe som betyr at han kan gjøre hva han vil fordi han ikke føler noen annen autoritet enn sin egen.

Av denne grunn, når han etter tretten år får beskjed om at det nå er tid for å oppheve din autoritet og si at det bare finnes Skaperens autoritet, begynner han å tenke og overveie: «Hvorfor trenger jeg å oppheve min autoritet og si at bare Skaperen er Herre og jeg er Hans tjener, og jeg har ingen eiendom, men som våre vismenn sa: 'Den som kjøper en tjener, kjøper sin herre.' Det vil si, jeg trenger å tjene Skaperen for å bringe Ham tilfredshet.»

På det tidspunktet fremsetter menneskets kropp, kalt «vilje til å motta», et sterkt argument: «Først må jeg tro at det er en forbindelse mellom Skaperen og skapningene, og deretter må jeg se at det er verdt å tro at Skaperen er eieren. Men for dette må jeg oppheve min autoritet og bare se at det er tilfredshet med Skaperen. Hva er min vinning med dette?» Imidlertid forstår han – når han først tror at det er en forbindelse mellom Skaperen og skapningene – at alt Han ønsker er å gjøre godt mot sine skapninger, og alt Han trenger å se i denne tilstanden er hvordan Skaperen tjener ham. Det vil si at Skaperen er tjeneren og mennesket er eieren. Han er eieren og Skaperen må tjene mennesket, for mennesket er herren og Skaperen er tjeneren.

Men når en person blir fortalt at han må vite at sannheten er at Skaperen er Herren og at vi, skapningene, ikke har noe å si i verden, og enten vi aksepterer Hans kongedømme over oss eller vi er sekulære som ikke ønsker å påta oss Hans kongedømme, hjelper ingenting. Han gjør det Han vil, og skapningene må adlyde Hans ordre mot sin vilje, som våre vismenn sa (Avot, kapittel 3, 20): «Menneskets gjeld innkreves enten villig eller uvillig.»

Det følger at selv om man ikke er enig i det man blir fortalt, forandrer ikke det faktum at man ikke vil tro virkeligheten – at Skaperen er verten og gjør det Han vil. Imidlertid kan man ikke se sannheten, og det er derfor vi ikke vil tro.

Men når en person ikke tror det, kan han ikke ta på seg å være en tjener for Skaperen, det vil si tro at Skaperen er Herren, og vi er hans tjenere. Dette gjelder snarere spesifikt de som har tro.

Dette er imidlertid ikke ekte tro. Det finnes mennesker som tror at Herren er Skaperen og at Han har skapt verden med et formål som kalles «å gjøre godt mot sine skapninger». De tror også at Skaperen har befalt oss gjennom Moses å overholde Tora og Mitzvot, som Han har gitt oss, men tror alt dette for profitt, som betyr at Han vil betale oss for å anstrenge oss i arbeidet med å holde Tora og Mitzvot. De har noe de kan stole på, som våre vismenn sa (Avot, kapittel 2, 16): «Hvis du har lært mye Tora, får du en stor belønning. Du kan stole på at din Herre betaler for ditt arbeid, og vite at de rettferdiges belønning er i fremtiden [som antyder slutten på all korrigering].»

Vi ser derfor at det gjelder å tro på Skaperen og på Hans lov, og å holde hver eneste Mitzva, liten eller stor. Imidlertid måles alt etter lønnsomhet, som er for å motta belønning, kalt Lo Lishma [ikke for Hennes skyld]. Imidlertid må vi huske hva våre vismenn sa: «Fra Lo Lishma kommer vi til Lishma.» Dermed regnes dette allerede som en grad av Kedusha. Men når man blir fortalt, etter tretten år, at nå er tiden inne for å oppheve sin autoritet og si at det ikke finnes noen annen autoritet i verden, og at man ikke er annet enn en slave som tjener mesteren, ikke for å motta belønning, motstår kroppen det. På den tiden begynner hovedarbeidet, og det er imot naturen.

Derfor må en person tro over all fornuft og si til kroppen sin: «Du må vite at du ikke kan arbeide med å gi Skaperen tilfredshet uten noen belønning, siden du ble født med en natur av å ville motta, og at naturen er nødvendig, for bare dette er hele skapelsen, slik det er kjent at bare viljen til å motta, kalt 'begjær og ønske om å motta nytelse', kalles 'eksistens fra fravær'.»

Det følger derfor at vi kalles «skapninger» nettopp i forbindelse med viljen til å motta, som vi kan kalle «skapelse». Dette ønsket finnes i alle grader og verdener av Kedusha. I Kedusha korrigeres imidlertid denne viljen til å motta med en korrigering av intensjonen om å gi. Det følger at grunnlaget er viljen til å motta, og forskjellen mellom Kedusha og Tuma’a, og mellom liv og død, ligger bare i intensjonen.

Dette betyr at hvis mottakelsen er for å gi, kalles det Kedusha, siden det er formekvivalens. Formekvivalens kalles Dvekut, som våre vismenn sa om verset: «Og å holde fast ved Ham.» De tolket: «Hold fast ved Hans egenskaper: slik Han er barmhjertig, er også dere barmhjertige», og av denne grunn er han knyttet til livenes liv. Det følger at Livet strekker seg til ham ovenfra.

Hvis han ikke kan legge intensjonen om å gi til handlingen, da er han i formforskjell fra Skaperen, for Han er giveren, og skapningene ønsker bare å motta. Av denne grunn er de atskilt fra livenes liv, og har naturligvis bare døden. Dette kalles Klipa, selv om det kommer i grunnlaget for skapelsen. Ellers, hvis det ikke er noen vilje til å motta, er det ingen der. Hvis det ikke heller er noen korreksjon til å gi, kalles det Klipa, Sitra Achra, «dødsengel», osv.

Ifølge korrigeringens rekkefølge ser vi at det først må være et ønske og en lengsel etter å motta gledene, og deretter sier vi at vi må vite at vi ikke må motta med hensikt om egenkjærlighet. Og selv om det er et stort ønske om å motta gleden, må jeg fortsatt overvinne lysten og arbeide med meg selv på en slik måte at jeg ønsker å motta gleden, forutsatt at jeg kan sikte mot mottakelsen jeg vil motta nå, bare fordi Skaperen vil at jeg skal motta gleden, og det er derfor jeg mottar, siden jeg ønsker å behage Skaperen.

Han har allerede kansellert sin egen autoritet, noe som betyr at han ikke ønsker å motta noe av egenkjærlighet i sitt Kli. Siden Skaperen ønsker at han skal motta, sier han: «Nå ønsker jeg å motta glede og nytelse fordi Skaperen ønsker det, og jeg ønsker å tilfredsstille Skaperens vilje.» Derfor mottar han nå gleden og nytelsen.

Men for at mennesket skal oppnå denne graden,  som «hans eneste ønske er å gi Skaperen tilfredshet», begynner det virkelige arbeidet her, siden det er to vurderinger å gjøre når det gjelder arbeid: 

1) Handlingen. Det er vanskelig for oss å gi avkall på gleder, uavhengig av hvilken type glede det er snakk om. Ta for eksempel gleden ved hvile. Når en person må gå på jobb for å motta lønn, går han på jobb i bygg og anlegg eller på en fabrikk, så det er absolutt vanskelig å gi avkall på gleden ved hvile. Men siden han vil lide mer hvis han ikke har noe å spise, gir han avkall på hvile og tar på seg arbeid, siden han ved dette vil oppnå en større glede.

Hvordan er det stort? Han oppnår to ting her: Å ikke lide av å ikke ha noe å spise, eller lidelsen av skam når han ikke har noe å ha på seg. Han vil også ha gleden av å spise og gleden av å ha fine klær. Dette er ikke tilfelle når han gir avkall på gleden av hvile, men ikke lider av å ikke få hvile. Når han gir avkall på hvile, føler han lidelse, i tillegg til å savne gleden av søvn. Når han arbeider, kan vi også si at i tillegg til å gi avkall på gleden av hvile, har han også lidelsen av bevegelse. Det er spesielt tilfelle når man utfører fysisk arbeid – da lider man også under arbeidet.

Denne lidelsen er imidlertid ikke som den lidelsen man føler når man er sulten, eller når man må være sammen med folk på et sted med høytid, for eksempel en omskjæringsseremoni eller et bryllup, og man ikke har noe å ha på seg. Dette gjør det lettere for ham å gi avkall på hvile og påta seg bryet med arbeidet, siden vi ser hva alle gjør – å gi avkall på hvile og gå på arbeid. Derfor må lidelsen av å ikke ha være vanskeligere.

Det samme gjelder når en person får beskjed om å gi slipp på resten og begynn å arbeide i Tora og Mitzvot. Han spør umiddelbart, som i det fysiske: «Hva blir min belønning for å gi slipp på hvile? Jeg vil se profitten.» Maimonides sier om dette (slutten av Hilchot Teshuva): «Deres belønning vil være i denne verden og i den neste verden, og dere vil bli frelst fra lidelse og fra all ulykke.» På den tiden kan han tro på det han blir fortalt og holde Tora og Mitzvot i praksis for Skaperen. Det vil si at ved å holde Tora og Mitzvot sikter han mot det Skaperen har befalt oss gjennom Moses, og til gjengjeld vil vi motta belønning for vårt arbeid og strev med å gi avkall på mange gleder som Tora har forbudt oss. Til gjengjeld mottar vi belønning, akkurat som de som jobber på en fabrikk eller i bygg og anlegg, fordi vi får betalt.

Det samme gjelder spiritualitet. Det vil si at vi jobber for Herren. Det er ikke slik at han eier en fabrikk. Snarere tror vi at han eier hele verden, og vi jobber for Ham. Vi får beskjed om å «gi opp jobben du har for et lite selskap som betaler deg svært lite, og jobb for den store sjefen, eieren av verden.»

Dette reiser imidlertid spørsmålet: «Hvorfor arbeider ikke alle for verdens eier?» Svaret er enkelt: De ser ikke en umiddelbar belønning. De trenger å tro på belønningen – som vi vil motta når arbeidet er gjort. Alle kan ikke alle tro på belønningen. Siden belønningen er tvilsom og vi må tro at vi til slutt vil bli betalt, er det ikke mange som ønsker det? Folk arbeider vanligvis for en garantert belønning og ikke for en som er tvilsom. Det er stor forskjell mellom kroppslighet og åndelighet. Vi må imidlertid vite at den eneste forskjellen er at her i åndeligheten er ikke belønningen umiddelbar, men vi må tro. Dette er forskjellen.

Vi ser imidlertid at folk kommer og ønsker å holde Tora og Mitzvot, selv om de hele tiden frem til de kom var blant sekulære mennesker, og de kommer og sier at de ønsker å omvende seg. Når de blir spurt om grunnen til at de ønsker å endre den måten de var vant til, sier de at de ikke lenger finner mening i livet, mening i egenkjærlighet. Fordi han (en person) ikke har noe å motta og legge i dem (i sine ønsker om egenkjærlighet), siden han ikke har noe å gi dem (til ønskene om egenkjærlighet), derfor ønsker han å holde Tora og Mitzvot.

Man har hørt at man kan motta glede fra Tora og Mitzvot, slik at han vil ha noe å glede sin vilje til å motta med. Det vil si, så lenge han ser at han kan gi næring til viljen til å motta kroppslige gleder, har han ikke behov for å endre sin vei. Men hvis han hører at det er et spørsmål om tro, og at det er en mester som leder verden, som ikke skapte verden uten grunn, men snarere med et formål, og målet kalles «å gjøre godt mot sine skapninger», når han hører dette, hvis han er misfornøyd med kroppslige gleder siden han ikke kan finne meningen med livet i dem, som det er verdt å leve og lide for i verden, siden hver enkelt lider i henhold til sin grad, så når han hører at det er et sted hvor det er noe som lyser opp noe i livet, kan han komme ut av de kroppslige gledene, selv om vi sa ovenfor at i kroppslige gleder trenger han ikke å tro. Men i åndeligheten er han i tvil, og må tro at æren til slutt vil komme, som betyr at han til slutt vil motta belønning. Men siden han er misfornøyd med fysiske gleder, kan han skifte til Kedushas side og overholde Tora og Mitzvot.

Når man er fordypet i kroppslige lyster og finner tilfredsstillelse i dem, selv om det er midlertidig, og så ser at man ikke har noen tilfredsstillelse, er man allerede som et spedbarn fanget av avgudsdyrkere, og man er maktesløs til å komme seg ut av deres kontroll.

Men selv etter at slike mennesker tar på seg byrden av Tora og Mitzvot, vekker noen ganger kroppslige lyster i dem, og da blir arbeidet vanskelig for dem. Vi må imidlertid vite at det faktum at kroppslige lyster har vekket seg i dem, noe som betyr at de begynner å føle smaker i seg som de ikke smakte før, og også alle de menneskene som vokste opp med religiøs oppdragelse, som har holdt Tora og Mitzvot siden barndommen, når de begynner å utføre arbeidet med å gi, vekker det en større smak for kroppslighet i dem enn da de først begynte å engasjere seg i arbeidet med å gi. Det er som våre vismenn sa (Sanhedrin, s. 75b): «Rabbi Yitzhak sa: 'Fra den dagen tempelet ble ødelagt, ble smaken av kroppslighet tatt bort og gitt til overtredere.'»

Vi bør tolke «Siden den dagen tempelet ble ødelagt» til å bety da Kedusha i menneskets hjerte ble ødelagt. «Smaken av kroppslighet ble tatt bort»: Begrepet «kroppslighet» omfatter alle gledene. «Og ble gitt til overtredere»: Dette er forvirrende. Hvorfor fortjener overtredere å føle glede i fysiske ting mer enn de som ikke er overtredere? Det er som om de fortjener belønningen av å føle mer glede enn andre for å begå overtredelser.

For å forstå dette må vi se hva som er vanlig i verden. Hvis en person kan ansette en person for en lav lønn, vil han ikke betale ham mer. Faktisk streber enhver person etter å ha arbeidere som vil jobbe for dem og gjøre alt han ber om, samtidig som de betaler ham mindre. Det er irrelevant å si at han vil betale ham mer enn arbeideren ber om. Det følger at når man snakker om Skaperens verk, når den onde tilbøyeligheten kommer til en person og sier til ham: «Bryt Tora og Mitzvot», sier personen til den: «Hva vil du gi meg?» Da sier den onde tilbøyeligheten til ham: «Til gjengjeld for at du adlyder meg, vil jeg gi deg for eksempel to hundre gram nytelse.» Så sier han til den: «For to hundre gram nytelse vil jeg ikke bryte Skaperens bud.» Da må den onde tilbøyeligheten legge til ytterligere hundre gram inntil en person ikke lenger kan gi avkall på en slik glede og må adlyde tilbøyeligheten til det onde.

Det følger at i den grad en person forstår synden, i den grad er det vanskelig for en å bryte Mitzva. Og siden det er vanskelig å bryte Skaperens bud, og det finnes en regel om at for hardt arbeid må man betale godt. I den grad det derfor er vanskelig for en å begå overtredelsen, i den grad må den onde tilbøyeligheten gi en stor belønning, som betyr en stor glede i gjengjeld for overtredelsen. Men når det ikke er så vanskelig å bryte Skaperens bud, trenger ikke den onde tilbøyeligheten å gi en så stor belønning.

Det følger derfor at sekulære mennesker, som ikke holder Tora og Mitzvot i det hele tatt, ikke føler at de begår noen overtredelse, slik våre vismenn sa (Yoma, 86b): «Hvis en person begår en overtredelse og gjentar den, blir det tillatt for ham.» Dermed trenger ikke den onde tilbøyeligheten å gi dem en smak av overtredelsen, siden det ikke er vanskelig for dem å overtre, slik at de trenger betaling i bytte mot å bryte mitzvot. Det er derfor de ikke føler en god smak av overtredelsen, siden han alltid finner arbeidere som vil jobbe for ham, så han trenger ikke å betale dem med stor glede.

Med dette kan vi tolke ordene: «Siden tempelets ruiner.» Det vil si at når det ikke er noe Kedusha-arbeid i menneskets hjerte, «er smaken tatt bort», som betyr den generelle smaken av nytelser, kalt «kroppslighet», «og ble gitt til overtredere», som betyr at så lenge man føler at man begår en overtredelse, føler man smaken. Men «Hvis en person begår en overtredelse og gjentar den, blir det tillatt for ham.» Da gir ikke den onde tilbøyeligheten ham lenger glede, siden han arbeider uten noen belønning fordi han ikke føler noen tyngde i å begå overtredelsene.

Derfor tar de ortodokse stor feil når de tror at de sekulære nyter fysiske gleder. Fordi de tjener den onde tilbøyeligheten uten noen belønning, siden hele deres vitalitet er deres innvending mot religion, og de ikke har de gledene som de religiøse tror, ​​fordi den onde tilbøyeligheten ikke belønner for ingenting.

Bli derfor ikke overrasket om en person ser at når han har begynt å gi, har han fått mer glede av kroppslige lyster. Det er ikke fordi han har lidd et nederlag. Tvert imot, fordi han nå ikke ønsker å motta for å motta, men bare ønsker å gi. Når den onde tilbøyeligheten kommer for å distrahere ham fra givingsarbeidet, gir det ham en større smak for kroppslige gleder, slik at han vil lytte til det og ikke vil være i stand til å overvinne sin vilje til å motta.

Før han hadde begynt å gi, da han var opptatt med kroppslige lyster, hadde han ikke et så stort begjær etter kroppslige lyster, siden han var opptatt med kroppslige lyster uten særlig glede. Men nå som han har begynt å gi, vil den onde tilbøyeligheten ikke være i stand til å gjøre noe hvis han ikke føler en god smak, fordi han ikke vil lytte til den. Det følger at i den grad man beveger seg bort fra egenkjærlighet, begynner man å føle større smak (i ​​kroppslige lyster), siden man ellers ikke vil adlyde den (den onde tilbøyeligheten) i det hele tatt.

Det følger derfor at man ikke trenger å bli skremt hvis man midt i arbeidet får en lidenskap for kroppslige lyster, selv om man tidligere ikke hadde slike lyster. Men nå, fordi man stadig trenger å korrigere mottakskarene, betyr det at jo større nytelsen er, desto større er begjæret hans. Når man korrigerer begjæret, overvinner meningen det, hver gang man sorterer ut et begjær, ved å ta det ut av Klipot og  inn i Kedusha. Av denne grunn får man hver gang et større begjær.

Imidlertid bør han hver gang be om å bli gitt styrke ovenfra til å overvinne «begjær». Dette kalles «korreksjon av kelim ved roten av hans sjel». Deres korreksjon begynner fra kelim, som betyr fra et ønske om å motta kroppslighet, og kommer til slutt til å korrigere begjærene for å motta åndelige ting. Og han må be Skaperen om å gi ham kraften fra Masach [skjermen] over dem alle, som betyr hjelp ovenfra, som våre vismenn sa: «Den som kommer for å rense, blir hjulpet.»

Nå skal vi komme til å forklare hva vi spurte om:

 1) Det den hellige Zohar forklarer, at Esau han ga fødselsretten til Jakob selv om Esau ble født først. Den forklarer at Esau er en Klipa, og det er derfor han kom ut først og Jakob kom ut deretter. Det er slik fordi rekkefølgen er at Klipa kommer før frukten. Vi spurte: «Men det er et enkelt svar, slik RASHI presenterer i begynnelsen av delen, Beresheet [i begynnelsen], slik det står skrevet: «‘Han har kunngjort for sitt folk kraften i sine gjerninger,’ slik at hvis nasjonene sier: ‘Dere er røvere,’ vil de si til dem: ‘Hele jorden tilhører Skaperen. Han har skapt den og gitt den til hvem han velger. Etter sin vilje ga han den til dem, og etter sin vilje tok han den fra dem og har gitt den til oss.’» Dermed legger han til en annen grunn her.

2) Hvorfor må Klipa komme før frukten? Med det ovennevnte sagt, er det enkelt: Siden Skaperen skapte verden og skapelsen bare er en klipa. Det er kjent at lyset ikke regnes som skapelse, men snarere «eksistens fra eksistens». Derfor kan det ikke sies at Han først måtte skape en korreksjon for skapelsen, før Han har noe å korrigere. Det vil si at først skapte Han Klipa, kalt «vilje til å motta», og deretter oppsto en korreksjon kalt «Tzimtzum [begrensning] og skjuling» på Klipa. Etterpå utvidet «verdens nasjoners» erkjennelse seg til de lavere, som er viljen til å motta for å motta, nemlig Klipa uten korreksjon. Det kalles Klipa.

Derfor kan det ikke være annerledes, fordi det er umulig å korrigere noe som ikke er født i verden. Det følger at ved å si: «Han skapte den», betyr det at Han har skapt verden i henhold til den anvendte orden, som betyr at først oppstår en mangel, og deretter er det mulig å korrigere mangelen. Derfor, i henhold til rot-og-gren-regelen, må mottakeren fremstå først for å motta, som er det motsatte av Skaperen, som betyr ulikhet i form, kalt «verdens nasjoner», som det står skrevet i den hellige Zohar: «Blant verdens nasjoner gjør de alt det gode de gjør for seg selv.» Dette kalles en «Klipa som går forut for frukten», som betyr at Klipaen anses som det som er uegnet til å spise fordi overfloden kommer inn i mottakskarene etter korrigeringen av Tzimtzum.

Men etterpå kommer korreksjonen som kalles «for å gi», som regnes som Jakob. Dette kalles en «frukt» fordi det nå er en korreksjon på viljen til å motta: å gi tilfredshet til Skaperen. Nå er det mulig å spise frukt siden det er likestilling i form her mellom lyset og Kli, og da blir Kli belønnet med frukt. Men angående Sitra Achra sier den hellige Zohar: «En annen Gud er steril og bærer ikke frukt.» Det er derfor det står at Jakob kalles «pakt», hvor det å inngå en pakt betyr at det er likestilling mellom dem. Det er som det står skrevet: «For det er et tegn på en evig pakt mellom meg og Israels sønner; det er et evig tegn.»

Det følger at svaret Rabbi Yitzhak ga, fordi det er «kraften i Hans gjerninger», er det samme svaret om at Han har skapt det i henhold til den rekkefølgen at Klipa kommer før frukten. Grenen og roten kommer der Klipa var først.  Klipa, som er å motta for å motta, må komme først. Deretter fremkommer korreksjonen, som er Israel eller Jakob. Det følger at når det står: «Han tok det fra dem og har gitt det til oss», er det å korrigere, siden slik er rekkefølgen.