Lishma og Lo Lishma
 

Artikkel 29, 1986

Vi finner fire slag av dem som overholder Tora og Mitzvot [bud]:

Den første typen: Noen ganger holder en person Shabbat fordi arbeidsgiveren tvinger ham til det. Det vil si at regelen er at hvis en person har en ansatt som vanhelliger sabbaten, og han sier til den ansatte: «Hvis du ikke slutter å vanhellige Shabbat, sparker jeg deg», er regelen at han må si at han vil holde Shabbat, ellers vil han sparke ham fra jobben. Og der det ikke er andre jobber, lover han arbeidsgiveren å holde Shabbat. Det følger at han holder sabbat fordi arbeidsgiveren tvinger ham.

Dette bringer opp spørsmålet: «Hvem sin Shabbat overholder han? Er det Shabbat som Skaperen har befalt å overholde?» Overholder han følgelig Skaperens Mitzvot eller arbeidsgiverens påbud, siden arbeidsgiveren befalte ham å overholde Shabbat, ellers vil han ikke få noen provisjon? Likevel, i henhold til Halacha [jødisk lov], regnes dette som å «overholde Shabbat».

Den samme regelen gjelder for de andre Mitzvot. Vi kan si det annerledes: Hvis en far vet at hvis han forteller sønnen sin at han må overholde Tora og Mitzvot, ellers vil han ikke forsørge ham, siden faren vet at hvis han ikke forsørger ham, vil han ikke ha noen forsyninger, og i henhold til Halacha må faren sørge for at sønnen overholder Tora og Mitzvot. Da er det også her spørsmålet: «Hvilken Tora og Mitzvot overholder han? Er det Skaperens, som har befalt oss å overholde Tora og Mitzvot, eller overholder han sin fars Tora og Mitzvot?»

Uansett hva tilfellet måtte være, tilhører han et folk som overholder Tora og Mitzvot. Dette er ordene til Maimonides (Hilchot De’ot, kapittel 6): «Den som først irettesetter sin venn, skal ikke snakke hardt til ham.» Hva handler dette om? Det handler om saker som angår både mennesker. Men når det gjelder gudfryktige saker, hvis han ikke i hemmelighet omvender seg, blir han offentlig vanæret, hans synd blir gjort kjent, han blir forbannet rett opp i ansiktet og hånet og forbannet inntil han omvender seg.»

Også her er spørsmålet: «Hvem sine Mitzvot overholder han, Skaperens
eller de til menneskene som forbanner ham?» Men også her ser vi at han til syvende og sist blir sett på som å «overholde Tora og Mitzvot». Det vil si at når vi vurderer handlingen han utfører, finner vi at det ikke er noe å legge til handlingen. Det eneste spørsmålet gjelder intensjonen, det vil si grunnen som tvinger ham til å overholde Tora og Mitzvot. Dette er den første typen overholdelse av Tora og Mitzvot.

Den andre typen:

Han overholder Tora og Mitzvot på grunn av oppveksten, siden han ble født i et ortodoks miljø, eller han ble ikke født i et ortodoks miljø, men kom senere inn i et, og det påvirket ham til å overholde Tora og Mitzvot. Grunnen til at han overholder Tora og Mitzvot er at han ble fortalt at han gjennom dette vil få både livet i denne verden og livet i den neste verden. Etterpå begynte han å se at folk som er omhyggelige med Tora og Mitzvot blir respektert og verdsatt, og så hvordan andre snakker til slike mennesker som ber mer entusiastisk og vier mer tid til å studere Tora. Respekten de får gir ham en drivkraft; det er et drivstoff for ham, og han begynner også å be mer entusiastisk, og han er mer omhyggelig med hvert bud og hver gest. Ved dette har han styrke til å legge til tid i studiet av Tora.

Dette er allerede den andre typen overholdelse av Tora og Mitzvot, siden han ønsker å overholde Tora og Mitzvot av eget valg, siden han forstår at Skaperen med dette vil belønne ham for å holde Hans bud. Imidlertid legger han til et annet navn til grunnen som forplikter ham til å overholde Tora og Mitzvot. Det vil si respekten han ser at de som overholder Tora og Mitzvot mer flittig enn andre får. Og i tillegg til respekten, har de som er omhyggelige med Tora og Mitzvot og andre ting som offentligheten forplikter dem til å arbeide for. Det kan være penger eller hva som helst, men det er en annen grunn til at han må overholde Tora og Mitzvot.

Det følger at han på den ene siden er høyere enn den første typen, siden han her overholder Tora og Skaperens Mitzvot, siden han tror på Skaperen. Det er ulikt den første typen, som ikke tror på Skaperen og bare overholder Tora og Mitzvot fordi de kjenner straffen – at arbeidsgiveren kan avsette ham – og det er derfor han har påtatt seg å overholde Tora og Mitzvot.

Den andre typen ble imidlertid opplært til å tro på Skaperen og overholde Tora og Mitzvot fordi Skaperen har befalt oss å overholde Tora og Mitzvot. Belønningen og straffen ligger ikke i å vite. Snarere må han tro på belønning og straff, at Skaperen er den som betaler belønningen, som våre vismenn sa (Avot, kapittel 2, 21): «Du kan stole på at din vert betaler deg for ditt arbeid, og vite at de rettferdiges belønning er i fremtiden.»

Dermed må han tro på belønning og straff. Dette er ikke tilfelle i den første typen. De trenger ikke å tro på belønning og straff. Snarere er belønningen og straffen åpenbart. Dette betyr at hvis han ikke adlyder arbeidsgiveren og overholder Tora og Mitzvot, vil han garantert bli straffet, noe som betyr at han vil få sparken og bli uten arbeid.

Ifølge Maimonides' ovennevnte ord om at han må bli degradert osv., trenger han heller ikke her å tro på belønning og straff fordi han føler lidelsen ved å bli jaget til å påta seg å overholde Tora og Mitzvot. Dette er noe annet fordi han faktisk overholder arbeidsgiverens bud og ikke på grunn av Skaperens bud, så det regnes bare som den første typen arbeid fra Skaperen.

Den andre typen overholder Skaperens bud, men legger til en annen ting, som betyr at han legger til en annen grunn til å ha drivstoff til å overholde Tora og Mitzvot, som ære eller penger, eller andre ting. Det vil si at han har andre grunner til å overholde Tora og Mitzvot. Med våre vismenns ord (Sukkah 45b) kalles dette: «Enhver som forener seg med noe annet å arbeide for Skaperen, blir rykket opp fra verden, som det sies: 'Bare for Herren.'»

Vi bør forstå hva det vil si å kombinere Skaperen med noe annet. I henhold til vår metode bør vi tolke at hvis han mottar en annen grunn som tvinger ham til å overholde Tora og Mitzvot, anses det som å være rykket opp med roten fra verden, siden grunnen til at årsaken til å overholde Tora og Mitzvot bør være «for Herren alene», som betyr at han overholder Tora og Mitzvot fordi det er Skaperens bud, uten tillegg av noen grunn.

Det følger derfor at hovedfeilen med handlingen er at han har handlet imot Lishma [for Hennes skyld], siden overholdelse av Mitzvot burde være fordi han arbeider og overholder Skaperens bud, og fordi han arbeider og tjener Skaperen, og det er derfor han senere kommer for å be Skaperen om å belønne ham for hans arbeid. På den tiden blir han fortalt: «Men du arbeidet også for andre, så du hadde andre som forpliktet deg til å arbeide for dem. Gå til dem, så de vil betale deg belønningen for arbeidet du gjorde for dem.»

Det viser seg at ved å kombinere Skaperen med noe annet – som betyr at også mennesker forplikter ham til arbeid – pletter han Lishma. Det er derfor dette bare regnes som den andre typen, og arbeidet hans er fortsatt ikke fullført, perfekt og rent.

Den tredje typen:

Han arbeider kun for Skaperen og ikke for mennesker. Han arbeider ydmykt, og ingen vet hvor mye han ber og hvor mye han lærer. Derfor kan vi ikke si at han arbeider for mennesker, slik at de vil gi ham noe for arbeidet sitt. Snarere arbeider han kun for Skaperen, som betyr at den eneste grunnen som tvinger ham til å overholde Tora og Mitzvot, er at han ønsker å holde Skaperens vilje.

Han arbeider imidlertid for en belønning. Det er som Maimonides sa: «Slik at ingen ulykker skal ramme ham, og for å motta belønning i denne verden», som betyr at Skaperen vil gi ham helse, forsyninger og tilfredshet over barna, osv., eller at Han vil gi ham den neste verden. Dette er grunnen som gir ham drivstoff slik at han kan utføre det hellige arbeidet. Av denne grunn blir dette arbeidet sett på som Lishma, siden grunnen som får ham til å overholde Tora og Mitzvot kun er Skaperen, som betyr at han kun arbeider for Skaperen og ikke legger andre ting til det.

Det vil si at han ikke har noen annen grunn som får ham til å overholde Tora og Mitzvot. Dette regnes som den tredje typen fordi han ikke har noe ønske om å arbeide for noen, bare for Skaperen. Men grunnen som forplikter ham til å overholde Skaperens bud er frykt for straff, og kjærlighet til belønningen.

Dette er som det står skrevet i Sulam [kommentar til Zohar] («Innledning til Zohar-boken», punkt 190): «Det finnes en person som frykter Skaperen, slik at sønnene hans skal leve og ikke dø, eller frykter en fysisk straff, eller en straff for ens penger, derfor frykter han alltid Ham. Det følger at han ikke setter frykten som han frykter for Skaperen som roten, for hans egen fordel er roten, og frykten er dens resultat. Det finnes noen som frykter Skaperen fordi han frykter straffen i den verden og straffen i Helvete. Disse to typene frykt – frykt for straff i denne verden og frykt for straff i den neste verden – er ikke essensen av frykt og dens rot.»

Av denne grunn, siden de ikke primært er av frykt for Himmelen, skiller vi dette som den tredje typen. Det følger at dette arbeidet kalles Lishma, siden han arbeidet for Skaperen og ikke også for andre. Det vil si at han ikke tok noen andre å arbeide for, altså også for andre, slik at andre vil respektere ham. Snarere kommer han til Skaperen med klagen: «Siden jeg bare har arbeidet for Deg, og ingen vet hva jeg har gjort ved å overholde Toraen og mitzvot fordi jeg har arbeidet ydmykt, er det bare rett at Du belønner meg for mitt arbeid.»

På denne måten bør vi tolke det våre vismenn sa: «Den som gir en klippe til veldedighet, slik at sønnene hans skal leve, er en fullstendig rettferdig.» Grunnen er at han overholder Skaperens bud. Fordi Skaperen har befalt oss å gi veldedighet, gir vi. Det viser seg at det ikke er noen mangler her når det gjelder å gi, siden han overholder Mitzva [budet] Lishma, som betyr for Skaperen, og det er ingen andre som forplikter ham til å gi veldedighet.

Han ber snarere om en belønning fra Skaperen, at Han vil betale for den Mitzva han overholder, og at Han vil betale ham for arbeidet han har gitt kun for Skaperen og for ingen andre. Det vil si at det ikke er som den andre typen, hvor han kombinerte en annen, som betyr folk utenfra, som også fikk ham til å være omhyggelig med å overholde Tora og Mitzvot.

Det er som de sa (Pesachim, 8a): «Og Tania, den som sier: ‘Denne klippen er for veldedighet, slik at sønnene hans skal leve, eller at jeg skal gå til den neste verden, han er en fullstendig rettferdig.» RASHI tolker: «Han er en fullstendig rettferdig» i dette. De sa ikke at han arbeider Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], men at han har holdt sin Skapers bud, som befalte å gi veldedighet, og selv om han har til hensikt å gjøre det for sin egen glede, å bli belønnet med den neste verden eller at sønnene hans skal leve.

Dette betyr at selv om han ber om belønning for å overholde Mitzva [budet], altså slik at sønnene hans skal leve, eller fordi han ønsker belønningen i den neste verden for denne Mitzva, er han en rettferdig. Det faktum at han ønsker den neste verden, blir også sett på som å ønske belønning, slik som slik at sønnene hans skal leve. Det er som ordene ovenfor i den hellige Zohar: «Enten han ønsker en belønning i denne verden eller i den neste verden som gjengjeldelse for Mitzvot, blir det ikke sett på som den essensielle frykten», siden hans egen fordel er årsaken til å overholde Mitzvot, og ikke Skaperen. Likevel sa våre vismenn her: «Han er en fullstendig rettferdig.» Det er som RASHI tolker: «Fordi han overholder Mitzvot til sin Skaper, som har befalt ham å gi veldedighet, og også har til hensikt å gjøre det for sin egen glede, derfor kalles han 'fullstendig rettferdig'.»

Dette er som vi forklarte, at fordi han arbeider fordi Skaperen har befalt ham å overholde Tora og Mitzvot, og han ikke har noen andre som forplikter ham til å overholde Tora og Mitzvot, kalles dette Lishma, slik RASHI tolket ovenfor. Det er som den ovennevnte allegorien, som betyr at han arbeider for Ruben, men ber om lønn fra Shimon. Dette kalles absolutt Lo Lishma, for han arbeidet for andre samtidig, som kalles Lo Lishma, og også «den andre typen».

(Jeg hørte at det finnes dem som prøver å forklare våre vismenn, som sa: «Den som sier: 'Denne klippen er til veldedighet, slik at mine sønner skal leve', er en fullstendig rettferdig.» Men han betinget overholdelsen av Mitzva, slik at de prøver å si at det var skrevet med initialer: «Han er en Tzadi-Gimel [CR].» Etterpå, da de skrev det med eksplisitte ord, gjorde de Tzadi-Gimel om til Tzadik Gamur [Fullstendig Rettferdig]. De tok imidlertid feil i å tolke initialene, siden Tzadi-Gimel betyr Tzedakah Gedolah [Stor Rettferdighet/Veldedighet], og ikke Tzadik Gamur. Dette er imidlertid sannsynligvis ikke tilfelle, siden de ikke kan forklare det andre verset, som sier: «Eller at jeg skal ha den neste verden», siden han med «neste verden» også har som mål å behage seg selv, det samme som «slik at mine sønner skal leve», som ordene ovenfor i den hellige Zohar.)

Den tredje typen betyr imidlertid at han arbeider for Skaperen, slik Skaperen har befalt oss gjennom Moses å overholde Tora og Mitzvot, og vi ber om belønning fra Ham, siden vi kun arbeidet for Ham, på grunn av Skaperens befaling, og ikke av noen annen grunn. Det er derfor det kalles Lishma. Dette er imidlertid bare den tredje typen.

Den fjerde typen overholder Tora og Mitzvot, ikke for å motta belønning, som våre vismenn sa (Avot, kapittel 1, 3): «Antiganos, mannen fra Socho, mottok fra Shimon den rettferdige. Han ville si: 'Vær ikke som tjenere som tjener herren for å motta belønning, men vær som tjenere som tjener herren, ikke for å motta belønning, og la himmelens frykt være over dere.'»

Dette betyr at det spesifikt ikke er for å motta belønning som regnes som «for Skaperen», slik han konkluderer og sier: «La frykten for himmelen være over dere». Dette betyr at ekte frykt for himmelen spesifikt er i Lishma [for Hennes skyld] uten noen belønning. Det vil si at han ikke har til hensikt å oppnå selvtilfredsstillelse, men hans eneste hensikt er å bringe tilfredshet til Skaperen. Dette regnes som «ren Lishma», uten noen blanding av selvtilfredsstillelse. Dette kalles den «fjerde typen».

Vi kjenner imidlertid spørsmålet: «Er Skaperen så mangelfull at Han trenger at skapningene bare arbeider for Ham og ikke i det hele tatt for seg selv, men bare for Skaperen uten et snev av selvtilfredsstillelse? Og hvis de også ønsker å nyte arbeidet sitt, er dette arbeidet diskvalifisert og ikke akseptert som en Mitzva som er verdig å bli mottatt der oppe, av Kongen? Hvorfor skulle Skaperen bry seg om at mennesket også nyter arbeidet?»

Svaret er at det er fordi det må være likhet i form, slik at det ikke skal være skammens brød. Regelen er at grenen ønsker å ligne sin rot, og siden Skaperen er giveren, føler en person det som ubehagelig når han må motta noe. Det følger at begrensningen og skjulingen virker på våre mottakskar, slik at vi ikke arbeider for å motta belønning. Det er til vår fordel.

Ellers ville det ikke vært mulig å ha et valg. Det vil si at mennesket aldri ville være i stand til å gjøre og holde Tora og Mitzvot for å gi, siden mennesket ikke ville være i stand til å overvinne gleden det smakte i Tora og Mitzvot, hvis det ikke var for begrensningen og skjultheten, ettersom det er kjent at jo større gleden er, desto vanskeligere er det å gi avkall på den.

Av denne grunn ble vi gitt kroppslige gleder der det bare er et veldig tynt lys, som den hellige Zohar kaller «tynt lys», som falt ned i Klipot [skallene] da karene ble knust. Gnister av hellighet ble også lagt til dem etter synden med kunnskapens tre da Adam HaRishon syndet. Dette er gledene som alle skapte vesener søker. Alle kriger, mord, tyverier ,og så videre, som finnes i verden, er fordi hver enkelt streber etter å motta glede.

Vi er ment å overvinne disse gledene og motta alt for Skaperen. Men en person ser hvor vanskelig det er å forlate egenkjærlighet og gi avkall på små gleder. Av denne grunn, hvis det ikke var for Tzimtzum [begrensningen], hvis den virkelige gleden som finnes i Tora og Mitzvot hadde blitt åpenbart, er det ingen tvil om at de ikke ville være i stand til å gi avkall på gledene og si at de overholder Tora og Mitzvot fordi de ønsker å bringe Skaperen glede.

Mennesket kan imidlertid ikke gå med på å overholde Tora og Mitzvot uten noen glede på grunn av vår natur – at vi ble født med et Kli [kar] kalt «ønske om å motta glede og nytelse», så hvordan kan vi arbeide uten noen belønning?

Vi har imidlertid fått ett sted hvor vi kan arbeide uten noen belønning. Det vil si at selv når vi fortsatt ikke har smak for Tora og Mitzvot på grunn av Tzimtzum, finnes det ett råd, som er å arbeide i Skaperens storhet, hvor privilegerte vi er som tjener Kongen.

Dette har vi i vår natur – at den lille bøyer seg for den store. Vi har styrken og motivasjonen til å arbeide for Den Store, som generasjonen anser som den viktigste og ærverdigste i verden. I den grad han er viktig, nyter vi å tjene ham. Denne gleden er tillatt å motta fordi det å nyte å gi ikke anses som å gi for å motta, for å gi for å motta betyr at han ønsker en belønning spesifikt for den tjenesten han gir ham.

Om han derimot jobber på en fabrikk og vet at eieren setter pris på at alle er produktive, og alle som produserer mer enn vanlig gir eieren stor glede, prøver han å produsere mer enn andre arbeidere for å glede eieren. Etterpå ønsker han imidlertid at eieren skal belønne ham for å prøve å behage ham. Dette anses som at han på den ene siden gir, men på den andre siden ønsker han belønning. Dette kalles «å gi for å motta belønning».

Dette er ikke tilfelle hvis en person tjener kongen og sier til ham: «Jeg ønsker ikke noe tilbake for tjenesten, fordi jeg bare nyter tjenesten, og jeg trenger ikke å motta noen belønning, siden jeg føler at alt du gir meg for tjenesten jeg gjør for deg, vil skade tjenesten min. Alt jeg ønsker er tjenesten. Ikke gi meg noen belønning, og dette er en glede for meg, for det er en stor ære for meg å bli belønnet med å tjene kongen.»

Selvfølgelig kan han ikke si at han gir for å motta, siden han ikke ønsker å motta noe tilbake. Og hvorfor ønsker han ikke det? Det er fordi han finner stor glede i å tjene kongen. Det følger at dette blir sett på som å «gi for å gi til en viktig person», og en person måler kongens betydning i henhold til graden av glede ved å tjene kongen. Jo viktigere kongen er, desto mer nyter han det, for den som tjener den største i byen er ikke som den som tjener den største på landet, eller den største i verden.

Dette er virkelig å gi. Det vil si at han nyter å gi, siden hovedpoenget var formålet med å oppnå likeverdig form. Det vil si at ettersom Skaperen er giveren, ønsker skapningene også å være givere, og vi bør absolutt si at Skaperen nyter dette.

Det følger at hvis skapningene gir Skaperen og Han ikke får noen glede, er det fortsatt ingen formekvivalens her, siden Skaperen nyter når Han gir til de lavere. Dette betyr at gleden kommer fra å gi. Hvis vi må motta noe i gjengjeld for handlingen, så skader vi handlingen og sier at det ikke er en helhjertet handling. Snarere, for å ha helhet må vi legge til noe, det vil si motta noe i gjengjeld for handlingen, mens selve handlingen ikke er så viktig.

Hvis vi ønsker å virkelig utføre en givende handling for Skaperen, må vi prøve å nyte den, fordi gleden ved en gavehandling angår handlingen, for hver eneste ting en person ønsker å gjøre og som er viktig for ham, prioriterer han å gjøre først. Og målestokken en person bruker for å velge hva som er viktigst, er det han nyter mest.

Det følger derfor at hvis man ønsker å sette pris på arbeidet man gjør for Skaperen, kan man bare sette pris på det ved å motta stor glede. Det vil si at hvis man kan prøve å oppnå stor glede, kan man vite at man nå bringer stor tilfredshet til Skaperen ved å gi til Skaperen og holde Hans bud.

Det vil si at en mann ønsker å gi Skaperen glede, men vet ikke hva han kan gi Skaperen som vil glede Ham. Når det av denne grunn blir åpenbart for oss at Han har gitt oss Tora og Mitzvot, og at hvis vi overholder dem, vil Han nyte det, er vi absolutt glade for at vi nå vet hva vi skal gjøre for Ham. Vi ser derfor at vi ble gitt velsignelsen til å gjøre mens vi overholder Tora og Mitzvot, for vi sier: «Lovet være du Herren, giver av Tora.»

Det står skrevet i Mitzvot at vi takker Ham for at han har gitt oss dem, for eksempel Mitzva med Sukkah [hytta på løvhyttefesten]. For eksempel er vi alle glade for at Han instruerer oss hva vi skal gjøre som vil glede Ham, og vi trenger ikke å lete etter ting som vil glede Skaperen. Men spørsmålet er, hvordan kan vi øke vår glede når vi utfører Mitzvot?

Svar: Det finnes bare én måte – å prøve å oppnå Skaperens storhet. Det vil si at i alt vi gjør i Tora og Mitzvot, ønsker vi at belønningen vår skal være følelsen av Skaperens storhet, og alle våre bønner bør være å «løfte Shechina [guddommeligheten] opp fra støvet», siden Skaperen er skjult for oss på grunn av Tzimtzum som fant sted, og vi kan ikke verdsette Hans betydning og storhet.

Derfor ber vi Skaperen om å fjerne sin skjulthet fra oss og opphøye Toraens herlighet. Som vi sier i  Atten bønnen på Rosh Hashanah [nyttår], «Gi sannelig ære til ditt folk.» Det vil si: «Gi Herrens ære til ditt folk», slik at de vil føle Kongens herlighet.

Av denne grunn må man prøve å huske målet mens man studerer Tora, slik at det alltid vil være for øynene hans hva han ønsker å motta fra studiet, at studiet vil gi Skaperens storhet og betydning. Når man overholder Mitzvot, må man også ikke glemme intensjonen om at takket være å overholde Mitzvot, vil Skaperen løfte skjultheten av åndelighet fra ham, og han vil motta en følelse for Skaperens storhet.

Det er imidlertid hardt arbeid å overholde Tora og Mitzvot med den hensikt å bli belønnet med å nærme seg Skaperen – å oppnå Skaperens storhet slik at han kan gi Ham tilfredshet på grunn av Skaperens betydning. Dette vil være hans belønning og han har ikke noe ønske om noen annen belønning for sitt arbeid. Kroppen samtykker ikke i å arbeide med denne intensjonen.

Den hellige Zohar (Nasso, punkt 102–104) sier: «Mektige menn vandrer fra by til by og blir ikke benådet. Den blandede mengden forbyr dem blant seg, og mange steder får de bare rasjoner. Dermed vil det ikke være noen grunn til å falle for dem, ikke engang et øyeblikk. Og alle de vise og mektige mennene som frykter synd, er plaget, presset og i sorg. De blir sett på som hunder, barn veid mot fint gull, hvordan de blir sett på som leirkrukker som står ute på hver gate, osv. Denne blandede mengden er rike, fredelige, gledelige, uten sorg eller lidelse overhodet, røvere og bestikkere; de ​​er dommerne, folkets overhoder.»

Vi ser i disse ordene fra Zohar at de skiller mellom vismenn og mektige menn som frykter synd, og dommere og folkets overhoder, som regnes som den blandede mengden. Han sier at vismennene og de mektige mennene som frykter synd er plaget og stresset, mens dommerne og folkets overhoder er rike, fredelige og gledesfylte. Hvorfor? Fordi det gjelder den blandede mengden.

Vi bør forstå betydningen av blandet folkemengde, at fordi de er den blandede folkemengden, har de glede og fred. Vi ser at i krangelen Jakob hadde med Esau, sa Esau til Jakob: «Jeg har nok», og Jakob svarte: «Jeg har alt.» Vi må forstå forskjellen mellom nok og alt.

Det er kjent at Sefira Yesod kalles «alt», at den regnes som Yesod Tzadik [rettferdig], slik vi sier i bønnen: «Til Deg, Herre, er storheten, makten, evigheten og prakten.» Det er slik fordi «alt» er Yesod, og rettferdig, kalt Yesod, bare å gi. Sefira Yesod gir til Malchut, slik det er kjent, og slik det står skrevet i den hellige Zohar. Dette betyr at graden av Yesod er Tzadik, som ikke tar noe for seg selv, men alle hans gjerninger er for å gi.

Når en person begynner å arbeide med å være rettferdig, det vil si å ikke motta noen belønning for seg selv og kun arbeide for å gi Skaperen sin glede, er kroppen uenig og gir ham hindringer. Den gjør alt den kan for å forstyrre arbeidet hans. På den tiden er en person konstant plaget og har ingen fred med situasjonen han er i, fordi han ser at han ennå ikke har kommet for å være en som gir til Skaperen. Snarere er alt han gjør fortsatt uten evnen til å styre til å gi.

Han er alltid plaget av det på grunn av Shechinas sorg, kalt «Shechina i eksil». Han har det vondt fordi han har styrken til å arbeide av egenkjærlighet, men der han ser at hans vilje til å motta ikke vil ha noe, er han uaktsom i arbeidet.

Det følger etter en tids anstrengelse i arbeidet og et ønske om å se en viss nærhet til Skaperen, at han stadig føler mer av sannheten om seg selv: at han virkelig er fjernt fra Dvekut [adhesjon] med Skaperen. Det vil si, med hensyn til formekvivalens, som i: «Som Han er barmhjertig, er også du barmhjertig», er han det motsatte. Tidligere trodde han at han ønsket å bringe tilfredshet til Skaperen, og at det ville være glede i dette. Han håpet at han ville motta belønningen i denne verden for sitt arbeid, så vel som belønningen i den neste verden. Men nå ser han at han er maktesløs til å arbeide for Skaperen, men alt er alt for å motta for seg selv, og slett ikke for å gi.

Det han ser nå er at han er verre enn da han startet arbeidet. Da han begynte å arbeide i den tredje typen, hadde han glede og fred fordi han visste og trodde at hver dag akkumulerte arbeidet hans seg til en stor mengde, siden hver dag han gjør gode gjerninger, blir belønningen for hver Mitzva registrert på kontoen hans. Denne troen ga ham glede og fred fordi han så at han gjorde fremskritt i arbeidet, noe som betyr at eiendelene hans vokste hver eneste dag.

Men nå som han har gått bort fra den tredje typen og har begynt arbeidet med den fjerde typen, som ikke er arbeid for å motta belønning, er han plaget og presset fordi han undersøker seg selv med hensyn til karene, og hvor mye kli han allerede har tilegnet seg.

På det tidspunktet ser han det motsatte, at hver dag som han anstrenger seg og ønsker å oppnå nærhet til Skaperen, det vil si å ha et ønske om å gi, ser han sannheten, at han hver dag fjerner seg. Ifølge det Baal HaSulam sa, hvorfor ser man at man fjerner seg, siden man gjør gode gjerninger hver dag, og gjerningene burde ha brakt ham nærmere.

Våre vismenn sa: «Jeg har skapt den onde tilbøyeligheten, jeg har skapt Toraen som et krydder.» Hvorfor ser derfor en som begynner å arbeide med å gi at han blir verre for hver dag? Han sier at det ikke er slik, at han i sannhet ikke går tilbake for hver dag som han tenker. Snarere beveger han seg fremover hver dag. Grunnen til at han ser at han har blitt verre, er at man først må se løgnen og ondskapen, og deretter er det mulig å korrigere dem.

Men når en person bare vil tette et hull eller en sprekk i en bygning, og tror at hullet og sprekken er tjue centimeter lang, og han arbeider og sliter, og til slutt ser at det er tjue centimeter til å tette, følger det at så lenge han ikke ser den virkelige mangelen, arbeider han forgjeves, noe som betyr at han ikke retter opp noe.

Lærdommen er at man tror man har for eksempel én kilo ondskap, og vil fikse det. Man begynner å fikse, men ser så at det er enda en kilo ondskap. Det følger at man ikke har korrigert noe. Men hvis man ser det fulle målet av ondskap i seg selv, og deretter korrigerer det, kalles dette «fullstendig korrigering».

Det er derfor Baal HaSulam sa at hver dag når han arbeider for å gi, kommer han nærmere sannheten, det vil si å se mengden ondskap i seg. I et mørkt hus er det umulig å se at det er skitt og søppel der. Men hvis du bringer litt lys inn, kan du se at det er skittent og rotete der.

På samme måte lyser Tora og Mitzvot opp for ham mer og mer ettersom en person begynner å engasjere seg i Tora og Mitzvot for å gi, fordi han ser sannheten om omfanget av ondskap i seg. Det følger derfor at han hver dag beveger seg fremover inntil han når det fullstendige onde i seg. Deretter, når han begynner å korrigere, gjøres en fullstendig korreksjon, slik at han etterpå kan legge i sine Kelim [kar] den gleden og nytelsen som Skaperen hadde tenkt å gi til skapningene, slik det står skrevet at skapelsens hensikt er å gjøre godt mot Sine skapninger.

Vi finner denne saken i utvandringen fra Egypt. Den hellige ARI sa at på tidspunktet for utvandringen fra Egypt var Israel i 49 porter av Tuma'a [urenhet], inntil Kongenes Konge viste seg for dem og forløste dem. Alle spør om dette: Kan det være at Israels folk, som hørte om Skaperens oppdrag fra Moses og Aron, som Han sendte for å befri fra eksilet i Egypt, slik den hellige ARI tolker, at eksilet i Egypt betyr at synet på Kedusha [hellighet/hellighet] var i eksil. Moses og Aron lovet Israels folk at de skulle komme ut av eksilet og gå inn i Kedusha. Det er som vi sier i Shema [Hear]-lesningen: «Jeg er Herren din Gud, som førte deg ut av Egypt for å være din Gud.»

Følgelig er det rimelig å anta at de hver dag burde ha steget fra grad til grad i Kedusha, spesielt siden de så de ti plagene som inntraff i Egypt. Likevel sier den hellige ARI at på tidspunktet for utvandringen fra Egypt var Israels folk i 49 porter av Tuma'a.

Men hver dag steg de i sannhetens grad og kom nærmere å se det onde de hadde i mottakskarene. Det vil si, før Moses og Aron kom for å fortelle dem at de måtte komme ut av eksilet i Egypt, som er Klipa [skall] som dier fra Kedusha, som den hellige ARI sier, begynte Israels folk å bevege seg bort fra dem. På den tiden begynte Egypts Klipa å kjempe mot dem med mektige styrker.

Det vil si at Egypts Klipa lot Israels folk se at det ikke var verdt å gå bort fra å ta imot for seg selv. Angående arbeidet med å gi, lot de dem se at det er vanskelig og ikke verdt å jobbe for ingenting, at de uansett ikke ville bli belønnet med det, siden det krever spesialstyrker. Og jo mer Israels folk fikk styrke fra Moses og Aron, desto mer kom Egypts Klipa og svekket dem.

Det var til de grader at hver gang de overvant egypternes argument som dukket opp i tankene deres, så de at det ikke var Egypts argument, men at Israels folk trodde at disse tankene var deres egne. Dette kalles «Den som er større enn sin venn, hans ønske er større enn ham selv.»

Det betyr at i den grad de styrkes i Kedusha, i samme grad styrkes Klipot mot dem. I den grad ønsket om å flykte er sterkt, i samme grad må den andre siden vise mer makt for å holde ham i sitt domene, slik at han ikke vil unnslippe.

Det viser seg at Israels folk faktisk nærmet seg Kedusha hver dag, og beviset på dette er at hvis det sies at de var i Tuma'as 49 porter, er det fordi de allerede har besteget Kedushas 49 porter, derfor måtte det være det motsatte av Kedusha, de 49 portene til Tuma'a.

Men før en person fullfører arbeidet og kommer ut av Klipots [skall] domene, ser han ikke målet på sin inngang til Kedusha. Alt han ser er at hver gang han er lenger unna fordi det motsatte av Kedusha avslører det onde i ham. Før det er lys av Kedusha, kan ikke en person se den virkelige formen for ondskap i seg. Som sagt ovenfor, nettopp der det er lys, kan vi se urenheten som er i huset.

Det følger at man ikke kan vite hva man kan anse som en god tilstand. Det vil si at det kan være at en person føler at han er i en nedgangstilstand, som betyr at han ser at han ikke har noe ønske om Tora og Mitzvot. Han ser at han nå har mer lidenskap for egenkjærlighet enn for eksempel i går. Dermed burde en person sannsynligvis si at han i går var i en tilstand der han så på mennesker som var opptatt av kroppslige midler, av å tilfredsstille sin vilje til å motta, han holdt seg unna dem og kunne ikke se for seg at intelligente voksne degraderte seg selv til å være i en så lav tilstand.

Men nå ser han at han er en av dem, og han skammer seg ikke over å føle sin ydmykhet. Snarere er det en vanlig ting for ham, som om han aldri har tenkt på spiritualitet. For å forstå det bedre, la oss ta for eksempel når en person må stå opp før daggry. Når han blir vekket av vekkerklokken eller av en person, føler han at han må stå opp for å tjene Skaperen. Han begynner å føle viktigheten av saken, og reiser seg derfor raskt fordi følelsen av viktigheten av å tjene Skaperen gir ham styrke til å stå opp raskt.

Utvilsomt er han på det tidspunktet i en oppstigningstilstand. Det vil si at det ikke er det fysiske som gir ham styrke til å arbeide, men for ham er det åndelige, følelsen av at han nå vil ha kontakt med Skaperen, på en eller annen måte, nok til å gi ham styrke til å arbeide, og han tenker ikke på noe annet enn Skaperen. Han føler at han nå blir sett på som levende, men uten åndelighet blir han sett på som død. Naturligvis føler han at han er i en oppstigningstilstand.

I virkeligheten kan ikke en person bestemme sin tilstand, at han føler seg fjern. Det vil si at hvis han er en person som ønsker å gå på veien for å gi, må han forstå at han ovenfra blir gitt en spesiell behandling, at han ble senket fra den forrige tilstanden, slik at han virkelig kan begynne å tenke over målet, det vil si hva som kreves av mennesket og hva mennesket ønsker at Skaperen skal gi ham. Men når han er i en oppstigningstilstand, når han har et ønske om Tora og Mitzvot, trenger han ikke å bekymre seg for åndelighet. I stedet ser han at han vil forbli slik hele livet fordi han er lykkelig på denne måten.

Det følger derfor at nedstigningen som han har mottatt er for hans eget beste, noe som betyr at han mottar spesialbehandling, at han ble senket fra den tilstanden der han trodde han hadde en viss helhet. Dette er tydelig i at han samtykker i å forbli i den nåværende tilstanden hele livet.

Men nå som han ser at han er langt fra åndelighet, begynner han å tenke: «Hva kreves egentlig av meg? Hva bør jeg gjøre? Hva er hensikten jeg bør oppnå?» Han ser at han ikke har kraft til å arbeide, og befinner seg i en tilstand «mellom himmel og jord». Da er menneskets eneste styrke at bare Skaperen kan hjelpe, men alene er han dømt til å mislykkes.

Det ble sagt om dette (Jesaja 4:31): «Men de som håper på Herren, får ny kraft», altså de menneskene som håper på Skaperen. Dette betyr at de som ser at det ikke finnes noen andre i verden som kan hjelpe dem å gjenvinne styrken hver gang. Det følger at denne nedstigningen faktisk er en oppstigning, som betyr at denne nedstigningen de føler lar dem stige i grad, siden «det ikke finnes noe lys uten Kli».

Det følger at da han trodde han var i en oppstigningstilstand, hadde han ikke noe ønske om at Skaperen skulle komme med noe, siden hans Kli var full og det ikke var plass til å legge noe inni. Men nå som han føler at han er i en nedstigningstilstand, begynner han å se sine mangler og hovedårsakene som hindrer ham i å oppnå Dvekut med Skaperen. På det tidspunktet vet han hvilken hjelp han skal be Skaperen om, fordi han ser sannheten, den virkelige hindringen.

Ifølge det ovennevnte kan man ikke si at Skaperen har drevet ham bort fra Skaperens verk. Beviset på dette er at han er i en nedstigningstilstand, som betyr at Skaperen har kastet ham ut fra arbeidet og ikke ønsker at han skal arbeide for Ham. Dette er ikke tilfelle. Tvert imot, fordi Skaperen ønsker å bringe ham nærmere, da han følte at han var i oppstigning, kunne Han ikke bringe ham nærmere fordi han ikke hadde noen Kelim.

For å gi ham Kelim, måtte Skaperen bringe ham ut av hans tilstand og la ham komme inn i en tilstand der han føler seg mangelfull. Da kan Skaperen gi ham hjelp ovenfra, som våre vismenn sa: «Den som kommer for å rense, blir hjulpet. Den hellige Zohar spør: 'Med hva?' Og han svarer: 'Med en hellig sjel.'» Det vil si at han blir brakt til å føle at sjelen er en del av Gud i høyden, og deretter går han inn i Kedusha. På den tiden kan han gå fra grad til grad inntil han fullfører sjelen sin med hensyn til det den trenger å korrigere.

Det følger derfor at i den første typen er grunnen til at mennesker må overholde Tora og Mitzvot utenfra. I den andre typen forplikter Skaperen, sammen med mennesker utenfra, ham til Tora og Mitzvot. I den tredje typen er det bare Skaperen som forplikter seg til å overholde Tora og Mitzvot. Mennesker utenfra forplikter ham ikke, men han selv forårsaker også Tora og Mitzvot. I den fjerde typen er det bare Skaperen som er årsaken til å overholde Tora og Mitzvot, og det er ingen annen partner som deltar i å forplikte ham til Tora og Mitzvot. Dette kalles «for Herren alene», og dette kalles «blandet mengde innenfor Kedusha».