En forsamling er ikke mindre enn ti
Rabash: Artikkel 28, 1986Det står skrevet i Zohar, Nasso (punkt 105): «Rabbi Elazar begynte: ‘Hvorfor er jeg kommet, og det er ingen mann?’ Hvor elsket er Israel av Skaperen, for uansett hvor de er, er Skaperen blant dem. ‘Og la dem bygge et tempel for meg, og jeg vil bo blant dem.’ Hver synagoge i verden kalles et ‘tempel’. ‘Og jeg vil bo blant dem,’ siden Shechina [guddommen] kommer til synagogen først. Lykkelig er den som er blant de første i synagogen, siden det som er fullført, fullføres av dem, det som betyr menigheten, som ikke er mindre enn ti. De ti må også være i synagogen samtidig, og ikke komme én om gangen, siden alle ti er som organer i én kropp, der Shechina bor, for Skaperen har skapt mennesket på én gang, og etablert alle dets organer sammen, som det står skrevet: ‘Han har skapt deg og etablert deg.’»
Vi bør merke oss følgende i denne teksten:
1) Hvorfor sier han: «Hvor enn Israel er, er Skaperen blant dem»? Dette impliserer at det ikke er behov for et spesielt sted. Etterpå sier han: «Og la dem bygge meg et tempel, og jeg vil bo blant dem», som spesifikt betyr i synagogen.
2) Ordene «Og la dem bygge et tempel for meg, og jeg vil bo blant dem», antyder at det først må være en viss forberedelse, som betyr «å bygge tempelet», og deretter «vil jeg bo», ikke uten videre.
3) Hva er spørsmålet han stiller: «Hvorfor er jeg kommet, og det er ingen mann der?» Hvis du sier at Shechina kommer til synagogen først, er det selvfølgelig fortsatt ingen der.
4) Det er vanskelig å forstå hva han sier: «De ti må være i synagogen samtidig, og ikke komme én om gangen.» Kan det sies at alle som kommer til synagogen skal vente utenfor til ti menn har samlet seg, og så skal de alle gå inn samtidig? Vi har aldri sett noe slikt. Så hva betyr det at de ikke må komme én om gangen?
For å forstå det ovennevnte vil vi forklare hvordan man starter arbeidet med å gi, det vil si «ikke for å motta belønning» i arbeidet. Først må vi huske to ting, det er «giver» og «mottaker». Dette kommer fra Hans ønske om å gjøre godt mot Sine skapninger, og det er derfor Han har skapt skapninger – for at de kan motta den gleden og nytelsen Han ønsker å gi dem. Denne mottakeren, nemlig Kli [karet] som Skaperen skapte for å motta gleden og nytelsen, kalles «ønske om å motta glede og nytelse». Man kan nyte dette i den grad man lengter etter det. Det vil si at Kli er der vi lengter etter og mottar gleden.
Vi tilskriver disse Kelim [karene] til Skaperen. Det vil si at den Kli som vi opprinnelig mottok fra Skaperen kalles Malchut, eller Behina Dalet [fjerde fase (dømmekraft)], som betyr at det er en lengsel etter å motta glede og nytelse. Dette kalles Kli av Ohr Yashar [direkte lys]. Dette er den Kli som ble brukt før Tzimtzum [begrensningen], og den kalles Malchut de Ein Sof [uendelighet].
Etterpå kom en korreksjon for å forhindre skammens brød, siden det finnes en regel i den naturen Skaperen har skapt, at grenen ønsker å ligne sin rot. Hvorfor finnes det en slik natur? Vi har forbud mot å spørre, for med hensyn til Skaperen, sier den hellige Zohar: «Det finnes ingen tanke eller persepsjon i Ham i det hele tatt.» Dette betyr at de lavere ikke kan oppnå Skaperens tanker.
Alt vi sier er kun i form av «Ved dine gjerninger kjenner vi deg», som betyr at vi bare snakker gjennom de handlingene som viser seg for våre øyne, ut fra det vi ser og kan forklare, men ikke før handlingen som viser seg for oss. Av denne grunn begynner vi å snakke om den første forbindelsen mellom Skaperen og skapningene, kalt «Hans ønske om å gjøre godt mot sine skapninger». Før dette kan vi ikke snakke fordi vi ikke har noen oppnåelse i Ham. Derfor ser vi at i naturen ønsker grenen å ligne sin rot.
For å korrigere dette, altså fordi mottakeren ønsker formekvivalens med roten, og hvis den skulle motta, ville den føle ubehag, oppstod Tzimtzum, kalt «ikke å ville motta for å motta», men å motta bare hvis han kan motta det for å gi. Dette førte til at vi ikke kunne motta overflod med Kli kalt «ønske om å motta», men snarere med en ny Kli, kalt «Or Hozer» [Reflektert lys]. Det betyr at Or Yashar regnes som den overfloden som Skaperen gir til de lavere, og Or Hozer er det motsatte – det som de lavere ønsker å gi Skaperen.
Av denne grunn kalles Or Yashar «ovenfra og nedover», som betyr at den øvre, Giveren, nemlig Skaperen, gir til de lavere. Omvendt kalles Or Hozer «nedenfra og oppover», som betyr at den nedre, som er mottakeren, ønsker å gi til Skaperen. Vi tilskriver denne Kli, kalt «for å gi», til den nedre fordi den nedre gjorde det for å korrigere seg selv, siden den ønsker å ligne sin rot. Det er, som vi lærer, at i Ein Sof-verdenen mottok Malchuts Kli lyset i Ohr Yashars Kli, som betyr i en Kli som kom fra den øvre. Men Ohr Hozers Kli er en Kli som den nedre må lage.
Etter at korreksjonen for å motta bare i Or Hozers Kelim ble gjort, strakte alle verdener og mange grader seg ut fra den. Fordi denne Kli strekker seg fra den lavere, kan den ikke fullføres på en gang, men litt etter litt, i henhold til styrken til de lavere. Derfor, siden mange Kelim ble laget, deler lysene seg i mange grader. Dette var ikke slik da det vi tilskriver Skaperen, kalt «å motta for å motta», lyste opp i Kli. Skaperen skapte denne Kli med en gang, i sin helhet, så naturlig nok var det ett enkelt lys, uten forskjell i grader.
Det er som han skriver i boken Livets Tre (presentert i Studiet av de ti Sefirot, s. 1): «Vit at før utstrålingene ble utstrålt og skapningene ble skapt, hadde det øvre, enkle lyset fylt hele virkeligheten. Alt var imidlertid ett enkelt lys, fullstendig likt, og det kalles 'Ein Sofs lys'.» Grunnen er at siden vi tilskriver denne Kli til Skaperen, er den fullført i sin helhet, derfor mottok de ett lys, uten forskjell i grader.
Men den Kli som vi tilskriver den lavere kan ikke fullføres på en gang. Snarere er alt arbeidet vi må legge ned i bare ett – å lage en Kli kalt Or Hozer. Dette betyr at den lavere ønsker å motta glede og nytelse fra Skaperen bare fordi han ønsker å gi til Skaperen, og dette kalles Ohr Hozer [Reflektert lys]. Når den lavere innser at han ikke har noe ønske om å motta for seg selv, men at han ønsker å glede Skaperen, beregner han hva han kan gi til Skaperen som Skaperen vil nyte.
Da ser han at han bare kan gi én ting som vil glede Skaperen. Siden skapelsens hensikt er å gjøre godt mot Hans skapninger, og Skaperen ønsker å gi glede og nytelse til skapningene, sier han: «Jeg ønsker å motta glede og nytelse fordi jeg ønsker å behage Skaperen.» Og jo mer overflod han kan motta – som betyr at han føler størst glede av overfloden han mottar – jo mer vil Skaperen sikkert og visst nyte dette mer.
Dette kan sammenlignes med en person som inviterte en viktig person over. Mannen og hans husstand strevde hele dagen og hele natten for at den viktige gjesten skulle nyte maten. Da gjesten spiste måltidet, noe som kostet ham store anstrengelser, og hvor han gjorde alt for å glede gjesten, spurte han gjesten på slutten av måltidet: «Hva sier du om måltidet vårt? Har du noen gang smakt et måltid som dette?»
Han svarte ham: «For å være ærlig, bryr jeg meg ikke om hva jeg spiser. Jeg har aldri tenkt på hvor mye glede jeg kan få av mat, så jeg ville ikke hatt noe imot om du lagde et enklere måltid, siden jeg har hørt fra deg at du legger ned mye arbeid i det.» Når verten hører dette, hvilken glede har han av å gi ham et stort måltid?
Lærdommen er at hvis en person mottar glede og nytelse fra Skaperen fordi han ønsker å glede Skaperen ved å hjelpe Ham med å utføre skaperverkets hensikt – at Skaperen ønsker å glede sine skapninger – men han sier at han ikke får noen glede av den gleden og nytelsen han mottar fra Skaperen, hvilken tilfredshet bringer han da til Skaperen ved å si at han ikke føler noen smak i Hans glede og nytelse, og at det for ham er unødvendig?
Det følger derfor at hvis man kan prøve å stadig øke det man mottar fra Skaperen og sette pris på Kongens gave, er det en grunn til det: Man kan si til Skaperen: «Jeg mottar stor glede fra Deg fordi jeg vet at bare med dette kan jeg glede Deg, og det er derfor jeg ønsker å motta rikelig med glede.»
Vi må imidlertid huske at etter synden med kunnskapens tre, som Adam HaRishon syndet, ble mennesket som støv, og tok imot for å motta. Dette strekker seg fra verdens ABYA de Tuma’a [urenhet], slik det står skrevet i «Introduksjonen til Zohar-boken» (punkt 25): «Det påhviler mennesket å motta styrke ovenfra ved fortjenesten av Torah og Mitzvot [bud], slik at det kan gi, og dette kalles 'Israel', som betyr Yashar-El [rett til Skaperen]. Dette betyr at alle dets tanker og ønsker kun er for å bringe tilfredshet til Skaperen. Men hvis det fortsatt ikke har dette ønsket, anses det at personen er i eksil blant verdens nasjoner, som slavebinder det til å arbeide kun for egenkjærlighet, som er 'å motta for å motta'. Dette gjelder Klipot [skjall], og ikke Kedusha [hellighet], slik det står skrevet: 'Dere skal være hellige, for jeg er hellig.' Dette betyr at ettersom Skaperen kun handler om gi, vil din intensjon også kun være å gi.»
Men det motsatte av det, som betyr at når hans intensjon ikke er å gi, blir det sett på som det motsatte av Israel. Snarere kalles det «rett til verdens nasjoner», siden de er i motsetning til Skaperen i form, hvis ønske kun er å gi. Men hvis det på dette stedet er Yashar-El – hvor han er i formekvivalens med Skaperen – som betyr at det ikke er noen annen autoritet der, på det stedet kommer innføringen av Shechina, som det er skrevet: «Hvor enn jeg nevner mitt navn, vil jeg komme til deg og velsigne deg.» Dette betyr at Skaperen sier: «Hvis jeg kan si at bare mitt navn er på dette stedet, og skapningens autoritet er ikke over det, siden den lavere bare ønsker å gi til Skaperen, da «vil jeg komme til deg og velsigne deg», som betyr at på dette stedet innfører jeg min Shechina.
Med dette vil vi forstå hva vi spurte om den hellige Zohars ord om at uansett hvor de er, er Skaperen blant dem, noe som antyder at det ikke er behov for et spesielt sted. Etterpå står det som det står skrevet: «Og la dem bygge meg et tempel, og jeg vil bo blant dem», som betyr nettopp i et tempel, og ikke bare hvor som helst.
Vi bør tolke hans ord «hvor enn de er» til å bety hvor enn «de», som betyr Yashar-El, er til stede, hvor betydningen av Yashar-El er direkte til Skaperen, som er i likeverdig form med Skaperen. Det vil si at ettersom Skaperen gir barmhjertighet, ønsker også de bare å gi til Skaperen. Og siden det er likeverdig form, er Tzimtzum i den grad fjernet. Derfor er det Shechina på dette stedet.
Dette kalles: «Og la dem bygge et tempel for meg», slik det står skrevet: «Dere skal være hellige, for jeg, Herren, er hellig.» Det følger at «Israel» og «La dem bygge et tempel for meg» er én ting. Det vil si at det å si: «Og la dem bygge et tempel for meg» er forberedelse og stort arbeid for å lage stedet, som er ønsket, som Baal HaSulam sa, at i spiritualitet betyr «sted» ønske, som betyr et ønske om Kedusha, som er for å gi Skaperen tilfredshet. Dette kalles «Israel», Yashar-El.
Nå skal vi forklare det andre spørsmålet, hva er spørsmålet han stiller: «Hvorfor er jeg kommet, og det er ingen mann der?» Hvis han sier at Shechina kommer til synagogen først, er det selvfølgelig fortsatt ingen der, så hvorfor sier han: «Hvorfor er jeg kommet, og det er ingen mann der»?
Men først må vi forstå hva «mann» betyr. Vi bør tolke «mann» slik det står skrevet: «Lykkelig er den mann som ikke vandret etter de ugudeliges råd.» Det vil si at det finnes et menneske og et «dyr». «Dyr» betyr en som er fordypet i egenkjærlighet og gjør det dyrene gjør. Det følger at betydningen av «Hvorfor har jeg kommet» betyr at jeg har kommet foran deg. Men også det trenger en forklaring: Hvordan kan vi si at Skaperen kom til synagogen først, hvis «hele jorden er full av hans herlighet?» Så hva betyr det at Skaperen kommer til synagogen før menneskene som ber?
Vi bør tolke det slik Baal HaSulam tolket verset: «Før de kaller, vil jeg svare.» Det betyr at når en person går for å be, skjer det fordi jeg har gitt ham en tanke og et ønske om å komme til synagogen for å være et menneske. Til slutt finner jeg ham i synagogen mens han ber i egenkjærlighet, som et dyr. Det følger at når han sier: «Hvorfor har jeg kommet», betyr det «Hvorfor har jeg gitt ham et ønske om å gå til synagogen, slik at han vil be for saker som angår Kedusha, som er et tempel, og å være Israel, og til slutt «er det ingen mann»-ikke et menneske. I stedet ser jeg at alle ber om dyriske behov.
Nå skal vi forklare det vi spurte om, at han sa at det måtte være ti i synagogen samtidig, og ikke komme én om gangen. Vi spurte: «Skal de alle vente utenfor til ti menn har samlet seg, og så skal de alle gå inn samtidig? Har vi noen gang sett noe slikt?» Han bringer bevis fra Skaperen: «For Skaperen har skapt mennesket på én gang.» Vi bør også forstå selve beviset.
For å tolke dette må vi først forstå hvorfor vi trenger spesifikt ti menn til stede i synagogen, ellers vil ikke Shechina kunne være der. Han gir en grunn, at «en menighet er ikke mindre enn ti». Vi bør også forstå dette – hvorfor spesifikt ti og ikke mer eller mindre. Det vil si at hvis det er ni menn der, regnes det ikke som en menighet, og hvis det er elleve, legger det ikke til noe, slik det sies om vitnesbyrd: «to som hundre og hundre som to» (Shavuot, s. 42). Snarere er det spesifikt ti, som våre vismenn sa (Sanhedrin, 39): «I hver ti er det Shechina.»
Det er kjent at Malchut kalles «tiende». Det er også kjent at den mottakende Kli også kalles «Sefira Malchut», som er den tiende Sefira, som mottar den øvre overfloden. Denne tiende Sefira kalles «vilje til å motta», og alle skapningene stammer fra Sefira Malchut. Av denne grunn er en menighet ikke mindre enn ti, siden alle de kroppslige grenene strekker seg fra de øvre røttene. Derfor, i henhold til regelen «Det finnes ikke noe lys som ikke har ti Sefirot», regnes ikke noe som en fysisk menighet som kan betraktes som viktig med mindre det er ti menn der, slik som i de øvre gradene.
Nå kan vi forstå betydningen av ti, når Skaperen spør: «Hvorfor er jeg kommet og det ikke er noe menneske?» Det gjelder «menneske» og ikke «dyr», med henvisning til himmelriket, som er den tiende Sefira, som betyr at vi må be om forvisning av Shechina, som den hellige Zohar kaller «Shechina i støvet». Dermed vil betydningen være at hvis Skaperen ikke finner ti der, betyr det at «Jeg har kommet først og har gitt dere et ønske og en oppvåkning til å komme til synagogen, for å be om bønn for forvisning av Shechina, som kalles 'ti', som er den tiende Sefira, og jeg fant ingen til å be om den tiende. I stedet finner jeg alle som ber om ting som gjelder dyr og ikke mennesker.»
På samme måte bør vi tolke det han sier: «De må alle være på én gang, og ikke én om gangen.» Vi bør tolke det slik at vi trenger at himmelriket mottas på én gang, og ikke slik at vi sier: «I dag vil jeg ta på meg litt av himmelrikets byrde, altså bare når jeg er i synagogen. Etterpå, når jeg går hjem, vil jeg nyte egenkjærlighet.»
Det vil si at han sier at han samtykker i å arbeide for å gi noe av tiden, men ikke å gi all sin tid bare for himmelens ære. Snarere, når man tar på seg byrden av himmelriket, må man be Skaperen om å gjøre den for alltid, og ikke bare når man er i synagogen. Vi kan tolke det slik at det å måtte ha ti til stede i synagogen samtidig og ikke komme én om gangen betyr at man ikke skal si: «Nå antar jeg litt av himmelriket, og senere litt til.» Snarere bør hver aksept av byrden av himmelriket være samtidig, det vil si samtidig, hele livet, og ikke litt i dag og litt til i morgen.
Derfor, hvis det å anta himmelrikets byrde gjelder fullstendig, selv om han senere stiger ned fra sin grad, siden hans aksept var fullstendig, kalt «ti på en gang», hvor «på en gang» betyr over hele hans liv, forenes mange penninger til en stor mengde, inntil han blir belønnet med tro, som er det evige himmelriket.Dette var ikke tilfellet når man antok at himmelriket bare var delvis, noe som betyr at han mottok himmelriket bare for øyeblikket og ikke permanent. Det følger at dette er ufullstendig, så hvordan kan han føye dem til den store mengden før han blir belønnet med permanent tro? Derfor, når man tar på seg byrden av himmelriket, bør man se at det er en fullstendig ting. Det er derfor han sier at de skal være i synagogen med en gang, noe som betyr én gang for alle. Det vil si at han ønsker at mottakelsen av himmelriket skal være evig.
Dette var ikke tilfellet når man antok at himmelriket bare var delvis, noe som betyr at han mottok himmelriket bare for øyeblikket og ikke permanent. Det følger at dette er ufullstendig, så hvordan kan han føye dem til den store mengden før han blir belønnet med permanent tro? Derfor, når man tar på seg byrden av himmelriket, bør man se at det er en fullstendig ting. Det er derfor han sier at de skal være i synagogen med en gang, noe som betyr én gang for alle. Det vil si at han ønsker at mottakelsen av himmelriket skal være evig.