En vei som er nær og en vei som er langt borte
Rabash: Artikkel 26, 1986
I avsnittet Beshalach [Da Farao sendte], finner vi at teksten forteller oss: «Gud ledet dem ikke gjennom filisternes land, for det var nært; for at folket ikke skulle ombestemme seg når de så krig og vende tilbake til Egypt.» Dette betyr at en nær vei ikke er god. Angående den andre Passover ser vi (4. Mosebok 9:10): «Tal til Israels barn og si: ‘Dersom noen er uren for sjelen sin, eller er på en lang vei for dere, skal han holde Passover for Herren i den andre måneden.’» Dette betyr at hvis han er på en vei langt borte, kan han ikke holde påsken til rett tid.
Vi ser at avsnittet Beshalach forteller oss at den nære veien ikke er god, ettersom det står skrevet der at Han ikke ledet dem fordi den var nær, men at den fjerne veien er bedre. I avsnittet Behaalotcha [Når du tenner (lysene)] står det skrevet at en som er på en fjern vei, blir utsatt for en annen Passover. Dette antyder at den fjerne veien er verre enn den nære veien.
Først må vi vite at veiene som Tora omtaler, helt sikkert innebærer en fjern og en nær vei med hensyn til å oppnå målet. Derfor er det vanskelig å forstå hvordan det kan sies at den nære veien ikke er god. Det vil si at grunnen Tora gir oss for dette er at de vil se krig og vende tilbake til Egypt. Men nær betyr nær Skaperen. Hvis han er nær Skaperen, hvordan kan det sies at de vil angre og vende tilbake til Egypt? Vi forstår det motsatte – hvis folket hadde angret på en vei som er langt fra Skaperen, kunne det sies: «For at folket ikke skal ombestemme seg når de ser krig og vende tilbake til Egypt.»
I avsnittet Re’eh [Se] (5. Mosebok 14:24) står det: «Hvis avstanden er så stor for deg at du ikke kan bære den, siden stedet Herren din Gud velger å la sitt navn bosette seg i, er for langt fra deg.» Baal HaSulam ga en forklaring på dette og spurte: «Hva er grunnen til at teksten gir oss grunnen til ‘Hvis avstanden er så stor for deg at du ikke kan bære den’?» Han sa at siden mennesket må påta seg byrden av himmelriket og må være som en «okse til byrden og som et esel til lasten», og mennesket ikke kan bære den, som betyr at det er vanskelig for ham å bære lasten, som er betydningen av «kan ikke bære den», av denne grunn vil veien være fjern for deg.
Dette er ikke tilfelle hvis man tar på seg byrden av himmelriket. Man vil se at alt er nær ham. Det vil si at en person ser at «stedet hvor Herren din Gud velger å la Sitt Navn bo», som betyr stedet hvor Gud har valgt å la Sitt Navn bo, er langt fra ham. Dette er som det står skrevet: «Og la dem bygge meg et tempel, og jeg vil bo i dem.» Dette stedet er langt fra personen, som betyr fra å kunne gi plass i sitt hjerte til å innprente Shechina [guddommeligheten]. Man er langt fra å forstå noe slikt – at man vil ha styrken til å gi plass til å innprente Shechina i sitt hjerte. Dette er slik fordi man ikke vil være i stand til å bære det, som betyr at man ikke vil ønske å ta på seg den aksepterte måten, «som en okse til byrden og som et esel til lasten».
Det følger derfor at man bør bruke all sin energi utelukkende på dette. Det vil si at man alltid bør søke råd om hvordan man kan ta på seg den ovennevnte byrden. Man bør fokusere alt sitt arbeid, det vil si at i alt man gjør i Tora og Mitzvot [bud], bør man ønske at disse gjerningene skal føre til at man tar på seg byrden av himmelriket, ikke for å motta belønning, og at det er her «Herren din Gud har valgt å la Sitt Navn bo».
Det er kjent at Hans Navn kalles Malchut, som kalles Shechina. Dette er som den hellige Zohar skriver: «Han er Shochen [beboer]; hun er Shechina [Guddommelighet/der Han bor].» Det er som Baal HaSulam sier, at stedet der Skaperen åpenbares kalles Shechina, og Skaperen kalles Shochen. Men når kalles Han Shochen? Når det er noen som oppnår Shochen. Da sier han at Shochen og Shechina ikke er to ting, men én. Det vil si at Shochen kalles «lys uten et Kli [kar]», og Shechina er stedet der Skaperen åpenbares. Det følger at alt som er på stedet der Skaperen åpenbares er Skaperen, og ingenting annet. Imidlertid er det Lys og Kli, som betyr at det er et Kli som oppnår lyset.
Det følger derfor at stedet der Skaperen har valgt å sette Sitt Navn, slik vi lærer, er at vi må korrigere våre kar for å ta imot for å kunne glede Skaperen. Dette er betydningen av form-ekvivalens. Da, på det stedet, kommer Skaperens Navn til syne.
Hvordan kan det da sies om en nær vei: «Og Gud ledet dem ikke, for den var nær»? Tross alt betyr en fjern vei, som det står skrevet om den andre Passover, at en som var på en fjern vei blir satt av for en annen Passover. Det er som det står skrevet i avsnittet Re’eh (5. Mosebok 14:24): «Hvis avstanden er så stor for deg at du ikke kan bære den.» Ifølge Baal HaSulams tolkning stammer det å være fjernt fra et sted fra å ikke kunne bære det, som betyr å tolerere byrden av himmelriket. Hvordan kan det derfor være at den fjerne veien er bedre enn en nær vei?
I Masechet Iruvin (s. 53b) skriver han der i navnet til Rabbi Yehoshua Ben Hananiah, som sa: «En gang gikk jeg langs veien og så et lite barn sitte ved et veikryss. Jeg sa til ham: ‘Min sønn, hvilken vei fører til byen?’ Han sa til meg: ‘Denne er lang og kort, og denne er kort og lang.’ Jeg fulgte den korte og lange veien. Da jeg kom til byen, var den omgitt av hager og frukthager. Jeg gikk tilbake og sa til ham: ‘Min sønn, fortalte du meg ikke at denne er kort?’ Han svarte: ‘Min Rav, sa jeg ikke ‘Kort og lang’?’» Dette betyr at det er et spørsmål om nær og fjern, og fjern og nær.
Det står skrevet i avsnittet Nitzavim [Stående] (5. Mosebok 30:11): «For dette budet som jeg gir deg i dag, går ikke utenfor din grense og er ikke langt unna. For saken er deg svært nær – i din munn og i ditt hjerte, så gjør det.» Dette betyr at «nær» er en god måte, slik det står skrevet: «I din munn og i ditt hjerte, så gjør det», og ikke som i avsnittet Beshalach.
For å forstå det ovennevnte må vi tolke dette med tanke på begynnelsen av arbeidet. Det er et spørsmål om arbeid i praksis, og det er et spørsmål om å arbeide med intensjonen. Det vil si at man også bør arbeide med intensjonen. Dette betyr at mens man overholder Mitzvot [budene], bør man ha en god intensjon, det vil si hvilken intensjon man utfører Mitzvot med, nemlig grunnen som får en til å holde Mitzvot.
Siden vi bør sikte mot at handlingene våre, ikke er for å motta belønning, og siden mennesket er født med kar for å ta imot, som gjør at det er umulig å gjøre noe uten å motta belønning for arbeidet sitt, for det ligger i vår natur å ikke foreta seg noen bevegelse med mindre vi ser at det er verdt det, vil vi ha mer glede av å gi avkall på hvile.
Det vil si at vi gir avkall på tilstanden vi er i, for å få mer glede enn vi har nå, før vi gir slipp på gleden og går til noe annet. Derfor er det helt sikkert viktig at han vil få mer glede gjennom å utføre en ny handling.
Dermed må han overholde Tora og utføre Mitzvot, ikke fordi Skaperen vil at vi skal holde det, for vi vil gjøre Hans vilje, slik at Han vil finne glede i vår lydighet mot Ham. Snarere, siden Han lover oss en stor belønning for å lytte til Ham, prøver vi å holde det Han ønsker fra oss, siden vi ser på den gode belønningen Han vil gi oss for arbeidet vårt.
Dette er likt folk som jobber for en fabrikkeier. En vanlig arbeidsdag varer i åtte timer. Ved at arbeiderne jobber for ham, tjener eieren penger. Derfor liker eieren å ha arbeidere som gjør som han vil.
Noen av arbeiderne henvender seg til eieren og forteller ham at siden de ser at han er urolig over at han har lovet noen å levere produkter innen en viss dato, ser de at med tanke på tempoet i arbeidet arbeiderne produserer på åtte timer, vil han ikke være i stand til å oppfylle kontraktsvilkårene og levere alle varene i tide. Derfor går de med på å jobbe overtid for ham. Selv om de må være hjemme umiddelbart etter åtte timers arbeidsdag, siden de har barn å ta seg av, og en av dem har en kone som er litt syk, prøver de å komme hjem umiddelbart etter jobb, men fordi de ser hans nød, er de villige til å jobbe overtid for ham.
Eieren hører om arbeidernes dedikasjon til ham, at de ikke tåler tåler sorgen hans og derfor går med på å jobbe overtid fordi de vet at han er stresset fordi han må oppfylle kontrakten han lovet kjøperen om å levere en viss mengde varer innen en viss dato, men i henhold til arbeidstempoet på åtte timer vil han ikke være i stand til å holde løftet sitt.
Derfor lar ikke følelsene i deres hjerter for arbeidsgiveren dem hvile uten å gjøre noe for eieren, så de går med på å arbeide mer enn de er i stand til. Det vil si, selv om det går med arbeidsdagens timer og de har familier med mange barn, og en av dem har en kone som er litt syk og han må gjøre husarbeidet, lar ikke samvittigheten deres dem la eieren være i nød.
De går til ham og sier: «Vi har bestemt oss for å jobbe overtid for deg.» Når eieren hører arbeidernes hengivenhet, ser han noe nytt: Før disse arbeiderne kom til ham for å vise ham at de sympatiserte med hans lidelse, trodde han at alle arbeiderne ikke hadde noen følelser eller samvittighet. Snarere arbeidet de for ham og ikke for andre, bare fordi han betaler mer enn andre, men nå ser han noe annet – at han tok feil om arbeiderne.
Men senere sier de til ham: «Du må imidlertid vite at for overtid, altså å jobbe om natten også, ønsker vi at du betaler oss dobbelt så mye for overtiden som du betaler oss for vanlige timer.» Så begynner eieren å tenke igjen: «Er grunnen til at de vil jobbe overtid egentlig, slik de sier, at de vil hjelpe meg i min vanskelige situasjon? Eller er det motsatt? De ser at jeg er i nød og krever derfor mer penger for overtid fordi de vet at jeg ikke har noe valg? De lar meg se at jeg må gi dem det de vil ha fordi de forteller meg om min alvorlige tilstand, slik at jeg vet at de kjenner situasjonen min, og derfor vil de presse meg til å betale dem for overtiden de pengene de ber om.»
Dette kan være et eksempel på vårt arbeid med å holde Tora og Mitzvot, som viser betydningen av å skille mellom handling og intensjon. En handling betyr at han har til hensikt å gjøre den handlingen han har befalt oss gjennom Moses om å holde Tora og Mitzvot i alle detaljer, og at vi bør sikte på at den Mitzva [budet] vi gjør er for å gjøre Hans vilje, at Han ville at vi skulle holde Tora og Mitzvot.
Det følger at intensjonen en person bør ha til hensikt er at vi tar sikte mot at handlingene vi gjør skal holde det Han har befalt oss. Dette anses som å ha til hensikt at handlingen skal være god, slik Han fortalte oss gjennom Moses. Det er som når det blir blåst i Shofar [et spesielt horn som blåses på spesielle dager], at «Hvis han blåser i Shofar for å lære, eller blåser for å synge, og ikke for å utføre Mitzva, da har han ikke gjort sin plikt» (som det står skrevet i Way of Life, Rules of Rosh Hashanah, punkt 589).
Det følger derfor at når vi sier at Mitzvot krever intensjon, betyr det at han bør sikte mot at handlingen man utfører skal være fordi han ønsker å holde Skaperens bud. Handlingen bør absolutt være i samsvar med loven som våre vismenn bestemte målene for Tora og Mitzvot – hvordan og på hvilken måte det skal være.
For eksempel har sukka [hytta under tabernakelfestivalen] flere regler når det gjelder form. Ellers er arbeidet mangelfullt. Det samme gjelder studium av Toraen og de negative mitzvot [budene om å unngå visse handlinger]. Det er mange regler angående dem. Hvis han ikke holder lovene angående dem, er det en mangel i arbeidet med Mitzvot. Selv om han gjør alt i henhold til loven, bør han fortsatt ha til hensikt at han utfører Mitzva fordi Skaperen har befalt oss å gjøre hans vilje ved å holde Mitzvot som han har befalt oss gjennom Moses.
Alt dette regnes kun som «praktisering av Mitzvot», men ikke intensjonen. Dette er slik fordi alt han tenker om å gjøre den handlingen Skaperen har befalt oss, og alt arbeidet vi utfører i Tora og Mitzvot, er som alle mennesker i verden gjør. De arbeider og strever for å bli belønnet, og ingenting mer.
Her trenger vi også ekstra oppmerksomhet, for når vi sier at alt arbeidet er i utøvelsen av Mitzvot, betyr det at arbeidet er i utøvelsen, og det kan ikke sies at det er arbeid for belønningens skyld. Snarere, for å motta belønning for arbeidet, ser vi ikke at en person vil trenge innsats for å motta belønning, siden den eneste grunnen til at vi arbeider og gir avkall på mange ting er at vi vurderer belønningen, for bare belønningen tvinger oss til å gjøre hardt arbeid uten å tenke på kvaliteten på arbeidet eller tiden det tar, for belønningen bestemmer alt.
Dermed bør vi forstå hvorfor vi sier at det er arbeid basert på belønningen. Hvordan kan vi tross alt snakke om arbeid her? Saken er imidlertid at når en person praktiserer Tora og Mitzvot og ønsker at belønningen skal være at Skaperen gir ham tanken og ønsket om å arbeide, ikke for å motta belønning, så godtar ikke kroppen en slik belønning, siden vi normalt mottar belønning for arbeid. Det vil si at arbeidet er en ettergivelse av behov som han nyter godt av, og til gjengjeld vil han motta større gleder enn han gir avkall på. For eksempel gir han avkall på hvile, og noen ganger søvn, og så videre, og mottar til gjengjeld større og mer nødvendige gleder.
Dette er ikke tilfelle når man gir avkall på nytelser ved tvang, når kroppen er uenig og ønsker belønning for å kunne gå med på å gi avkall på alle slags nytelser. Det følger at arbeidet er handlinger av å gi, og belønningen vil kun være intensjonen om å gi, uten noen belønning for å ta imot. For denne intensjonen, altså for denne belønningen, må man arbeide mye.
Dette er vanskeligere enn arbeidet i praksis, selv om han ikke trenger to forskjellige ting til forskjellige tider for å oppnå belønningens intensjon. Snarere er det samme arbeidet som han gjør, og samtidig når han arbeider, nok for ham, og han trenger ikke andre handlinger, men bare tanke og intensjon. Hva er intensjonen? At hans tanke og ønske skal være som handlingen.
Det vil si at ettersom han gjør arbeidet fordi Skaperen har befalt ham å gjøre det, vil intensjonen kun være at han ønsker å holde Skaperens bud, kun for Skaperen, uten noen belønning. Det faktum at alt som kreves av mennesket mens det utfører handlingen – når det gjør Skaperens vilje – er å sikte mot Ham mens det utfører Mitzva, ikke fordi det vurderer belønningen som tvinger dem til å arbeide dag og natt. Det vil si at det holder det som står skrevet: «Og du skal tenke på Ham dag og natt», ikke fordi du vurderer belønningen. Dette får deg til å arbeide dag og natt. Snarere er det hans ønske om å bringe tilfredshet til Skaperen. Det er grunnen til at det anstrenger seg i arbeidet.
Dette ligner på den ovennevnte allegorien om arbeiderne som gikk med på å jobbe overtid for eieren om natten, men krevde at han skulle betale dem dobbelt så mye som de fikk i vanlig arbeidstid. Vi ser forskjellen mellom å jobbe for å motta belønning og å jobbe uten å motta belønning. Ingen kan si at arbeiderne er trofaste mot eieren, og det er derfor de går med på å arbeide for ham dag og natt. Snarere sier de det motsatte om dem, at siden eieren trenger arbeidet deres, bruker de ham og vil at han skal doble lønnen deres.
Det er det samme med arbeidet vi gjør. Selv om Lo Lishma [ikke for Hennes skyld] er arbeid, og det ikke er noe å legge til når det gjelder handlinger, så er det et spørsmål om intensjon her, som betyr hva arbeiderne har til hensikt å gjøre med arbeidet – enten det er til deres fordel eller til Skaperens fordel.
Det krever mye hardt arbeid for kroppen å gå med på å arbeide for Skaperen, det vil si å fortelle kroppen hva jeg håper på, hvilken belønning jeg ønsker å motta fra Skaperen for å tvinge den til å arbeide så hardt – slik at Skaperen vil gi meg den belønningen at den ikke vil være i stand til å hindre meg når jeg vil gjøre alt for å gi.
Naturligvis roper kroppen høyt og gjør alt den kan for å unngå å miste kontrollen. Derfor lar den meg ikke gjøre de enkleste tingene fordi den er redd for at jeg ved handlingens fortjeneste vil oppnå Lishma, som er utelukkende for Skaperen, og den vil ikke ha noe som den vil være i stand til å motta uten om kjærligheten til seg selv.
På grunn av dette ser vi at for dem som ønsker å holde Tora og Mitzvot for å gi, er hver minste ting veldig vanskelig fordi kroppen er redd for hver handling den utfører for at kanskje personen gjennom arbeidet han gjør vil oppnå Lishma, og all kontroll over viljen til å motta over personen vil bli opphevet. Dette anses også som arbeide for belønningen. Det betyr at han har arbeid for å velge belønningen han ønsker for sitt arbeid i Tora og Mitzvot – enten det er belønning som gjelder egenkjærlighet eller belønning som er «bare for Skaperen», og han ønsker ikke å gi egenkjærlighet noen del av sitt arbeid, og tenker alltid: «Når vil jeg bli gitt et ønske om bare å gi tilfredshet til Skaperen?»
Nå kan vi forstå hva vi spurte: «Hvordan kan det være en ond, nær vei?», slik det står skrevet: «Og Gud ledet dem ikke, for den var nær.» Vi kan forstå hva barnet sa til rabbiner Joshua Ben Hananja, at «Det er en lang og kort vei, og en kort og lang vei», som betyr nær, men langt unna. Dette betyr at selv om den er nær, er den langt fra målet.
Det er kjent at Maimonides sa at vi ikke skal avsløre saken om Lishma, slik han sier (Hilchot Teshuva [Regler for omvendelse], kapittel 10): «Vismennene sa: 'Man skal alltid engasjere seg i Toraen, til og med Lo Lishma, for fra Lo Lishma vil man komme til Lishma.' Derfor, når de underviser små, kvinner og vanlige mennesker, lærer de bare å arbeide av frykt og for å motta belønning. Inntil de får mer kunnskap og tilegner seg mye visdom, blir de fortalt denne hemmeligheten litt etter litt, og de blir langsomt vant til den, inntil de når Ham og tjener Ham av kjærlighet.’»
Det impliserer av Maimonides' ord at det finnes en nær vei, som betyr at den er nær menneskets hjerte, for å motta belønning. Det følger at den kalles «nær» fordi den er nær menneskets hjerte. Det finnes en annen tolkning av «nær vei», som er at en person ser hver gang at han kommer nærmere målet, og for ham kalles målet «belønning», og han håper at når han har en viss mengde Tora og Mitzvot, vil han raskt motta belønning for arbeidet sitt, men det er kjent at det å være en innleid arbeider bare lønner seg til slutt (Baba Metzia, 65).
Derfor tror han at når han er ferdig med sitt arbeid i denne verden, vil han motta sin belønning i den neste verden, i tillegg har han Mitzvot hvis belønning også er i denne verden, slik det står skrevet: «Disse tingene som et menneske spiser, deres frukter er i denne verden, og kapitalen venter ham i den neste verden.»
Det følger derfor at han hver dag føler at han har noe i hånden, som betyr belønningen for en dags arbeid, og hver dag blir til ett år, og ett år blir et annet år. For eksempel, en person som begynner å overholde Mitzvot i en alder av tretten, som er tiden da Mitzvot blir obligatorisk, er i en alder av tjue år glad for at han kan takke Gud for at han allerede har syv års arbeid skrevet ned. I en alder av tretti år er han ekstremt glad fordi han allerede har sytten års arbeid skrevet ned i boken sin. Det følger at hver gang han arbeider, kan han være glad for at belønningen hans vokser fra dag til dag. Dette arbeidet kalles «nært hans hjerte», siden han er sikker på sin økende belønning.
Denne veien kalles «en nær vei» fordi den er behagelig for hjertet, siden hvis man ser fremgang på veien, passer den godt til hjertet fordi man vet hva man skal undersøke. I arbeidet man gjør, ser man at man hver dag har en viss mengde arbeid i Tora og Mitzvot, og alt er skrevet slik det står skrevet i (Avot, kapittel 3): «Han ville si: 'Alt er i depositum, og en festning brer seg over hele livet. Butikken er åpen og butikkeieren selger med utsatt betaling; boken er åpen og hånden skriver.'» Derfor er man sikker på at man har en stor formue av belønning som man har samlet opp ved å arbeide hver dag og fra år til år. Av denne grunn kalles denne veien «en nær vei». Dette kalles også «en kort vei» av ovennevnte grunn, siden man ikke trenger lang tid for å forstå at det er verdt å gå på denne veien fordi denne veien ligger hjertet hans nær. Det er derfor det er en kort vei.
Det er imidlertid en lang vei å gå for å oppnå sannheten, for at Tora og Mitzvot skal bringe ham til å ha intensjonen om kun å gi. Det er veldig langt, fordi denne veien er det motsatte av veien til Dvekut [adhesjon] med Skaperen, som utelukkende er å gi. Her begynner han å gå på en vei der hans intensjon kun vil være å motta belønning. Men formålet man bør oppnå gjennom sitt arbeid i Tora og Mitzvot er å bringe ham til arbeid for å gi, som våre vismenn sa: «Jeg har skapt den onde tilbøyeligheten, jeg har skapt Tora som et krydder.» Han trenger å se at gjennom Tora og Mitzvot vil det onde i ham, kalt «å motta for å motta», bli korrigert, og han vil være i stand til å gjøre alt for Skaperens skyld, og ikke for sin egen skyld. Når det gjelder for hans egen skyld, er det som våre vismenn sa om verset: «Hvis en mann dør i et telt», at Tora bare eksisterer i en som dreper seg selv for den, ikke til egen fordel.
Dette kalles «nært og fjernt». Det ligger hans hjerte nært av de to ovennevnte grunnene, men langt fra sannheten, som Maimonides sier (Hilchot Teshuva, kapittel 10): «En som arbeider av kjærlighet, engasjerer seg i Tora og Mitzvot, og vandrer på visdommens stier, ikke på grunn av noe i verden, og ikke på grunn av frykt for ondskap, og ikke for å arve overflod, men gjør sannheten fordi det er sannheten.»
Det følger av Maimonides' ord at den ovennevnte nære veien er langt fra sannheten. Følgelig kan vi tolke det slik: «Gud ledet dem ikke gjennom filisternes land, for det var nært; for at folket ikke skulle ombestemme seg når de så krig og vende tilbake til Egypt.» Spørsmålet «når de ser krig» bør tolkes til å bety at ved å engasjere seg i Lo Lishma, er veien den som lyser opp, og at man må oppnå Lishma. Og siden arbeidets begynnelse er i Lo Lishma, vil de ikke ønske å gå i krig med tilbøyeligheten fordi de vil frykte å miste graden av å engasjere seg i Tora og Mitzvot.
Dette er en lang vei. Skaperen ville gå med dem rett til Sinai-fjellet og gi dem Toraen. Det er derfor Han med en gang fortalte dem at de måtte gå den lange veien. Det vil si, selv om dette arbeidet er langt fra hjertet, er det nær sannheten, og ved dette vil de være skikket til å motta Tora ved foten av Sinai-fjellet.
Derfor følger det at vi kan tolke «lang og kort vei» til å bety kort og nær. Dermed vil betydningen være «langt fra hjertet», som betyr at det krever lang tid å få hjertet til å se før det kan forstå at det er verdt å arbeide for sannhetens formål, som betyr å holde Tora og Mitzvot i sannhet fordi Skaperen har befalt oss å holde Tora og Mitzvot, og vi ønsker å holde det slik at Han vil nyte at vi gjør Hans vilje.
Det følger at årsaken og begrunnelsen for å holde Hans bud er Skaperen, og ikke personen. Dette betyr at Skaperens betydning tvinger ham til å ha et ønske og en lengsel etter å tjene Ham og gi Ham tilfredshet. Dette kalles en «lang vei», som er fordi den er langt fra hjertet, men nær sannheten, hvor ved å bli vist sannheten, er han nærmere å berøre sannheten.
«Nær og fjern» betyr imidlertid «kort og lang». Dette vil bety «nær hjertet», for siden kroppen higer etter gleder, og han lover den at den vil motta belønning gjennom sitt arbeid i Tora og Mitzvot, følger det at kroppen er grunnen til å holde Tora og Mitzvot. Det vil si, hvis han kunne motta større glede andre steder, hvorfor skulle han arbeide der lønnen er lav? Det er derfor dette kalles «nær og kort», for det krever ikke mye tid å få kroppen til å forstå at den skal påta seg byrden av Tora og Mitzvot.
Det er som han sier i Sulam ([Stigekommentar til Zohar] («Innledning til Zohar-boken», punkt 191): «1) Frykt for Skaperen og å holde Hans Mitzvot slik at hans sønner kan leve og han vil bli holdt fra kroppslig straff eller en straff for ens penger. Dette er frykt for straff i denne verden. 2) Når man frykter Helvetes straff også. Disse to er ikke ekte frykt, for han holder ikke frykten på grunn av Skaperens bud, men på grunn av sin egen fordel. Det følger at hans egen fordel er roten, og frykt er en avledet gren av hans egen fordel.» Det følger at dette kalles «langt og kort, langt og nært» på grunn av det som står skrevet i avsnittet Beshalach: «Gud ledet dem ikke gjennom filisternes land, for det var nært.»
I avsnittet Behaalotcha står det imidlertid skrevet angående den andre passover: «eller en som var på en lang vei blir utsatt for en annen passover.» Vi spurte: «Dette betyr at den fjerne veien ikke er god, og det er derfor han ble utsatt for en annen skjerm?» Vi bør tolke det slik at når en person går på den nære veien, som betyr nær hjertet sitt, føler han at han er nærmere Kedusha [hellighet/ukrenklighet] enn andre som går på den fjerne veien, siden han hver dag føler at Tora og Mitzvot han utfører akkumuleres og øker.
Dermed har han ingenting å korrigere i seg selv for å være nær Kedusha, for han kan se med egne øyne og trenger ikke å tro over all fornuft at han stiger opp i nivåene for hellighet. Tross alt holder han Tora og Mitzvot i hver minste detalj, så naturlig nok vokser hans Kedusha hver dag. Han føler at han er en fullstendig rettferdig, og lurer på hvordan han kan holde det våre vismenn sa: «Vær veldig, veldig ydmyk.»
Det følger at en slik person, ut fra den tilstanden han er i med hensyn til praksis, er håpløs til noen gang å kunne ofre til Skaperen, det vil si å komme nær Ham med hensyn til likeverdighet i form, fordi han ikke føler at han er fordypet i selvgodhet.
Om han imidlertid føler at han er langt fra Skaperen, det vil si ser at han fortsatt er fordypet i selvtilfredsstillelse, og roper til Skaperen om å la ham gå ut av egennytten og inn i å gagne Skaperen, da kan han bli korrigert, det vil si at han blir utsatt for en andre zimzum, og så bringer han et offer, som betyr at han da kommer nærmere Skaperen.
Det følger at vi bør skille mellom to typer i Skaperens verk: Den ene typen inkluderer de som fortsatt tilhører Lo Lishma. Den andre typen er de som allerede tilhører Lishma. Det er to typer, og den ene kan ikke forstå den andre. Dette kalles «lang og kort, fjern og nær».