Forskjellen mellom veldedighet og gave

Artikkel 24, 1986

Det står skrevet (Ordspråkene 15:27): «Den som hater gaver, skal leve.» Dette betyr at det er forbudt å motta gaver, for det forårsaker det motsatte av liv. Hvordan mottar folk gaver fra hverandre? Vi bør også spørre om hva Skaperen sa til Moses: «Jeg har en god gave i mitt skattkammer, og dens navn er Shabbat. Jeg ønsker å gi den til Israel, gå og la dem vite det» (Beitza, s. 16).

Vi ser at det er vanlig at man kan be en annen om veldedighet, men vi har aldri sett noen be en annen om en gave. For eksempel ser vi noen ganger at før påske, når en person må tilberede Matzot [usyret påskebrød] og vin og så videre til påske, går han til innsamleren av veldedighet eller til en velstående person og ber ham om å hjelpe ham med å lage matvarer til påske, forteller om sin vanskelige tilstand og får det han ber om.

Vi har imidlertid aldri sett noen henvende seg til sin venn og be om en gave. For eksempel, nå før påske, ber kona hans ham om å kjøpe henne en diamantring som er verdt minst to hundre dollar. Han forteller vennen sin at siden han er i økonomiske vanskeligheter og ikke kan kjøpe ringen hun ønsker seg. Vil han da at vennen hans skal gi ham pengene som en gave for å kjøpe ringen til kona hans til påske?

Vi har heller aldri hørt at det i noen by er en gaveinnsamler, noe som betyr at det vil være en innsamler av veldedighet i byen, så vel som en innsamler av gaver. Snarere er den vanlige måten at gaver gis og ikke blir bedt om. Det vil si at når noen elsker en annen, våkner et ønske om å behage ham i ham, og det er derfor han gir ham en gave. Det er umulig å snakke om å be om gaver eller om et spesielt sted i byen hvor det gis gaver.

Vi bør imidlertid forstå den virkelige grunnen til at vi ikke ber om gaver, men ber om veldedighet er at det finnes en ordning i hver by for å hjelpe de trengende slik at de har sitt levebrød og kan eksistere i verden. I dag er det også etablert i hvert land at det finnes et kontor som tar seg av de trengende.

Årsaken er veldig enkel: Det er forskjell på nødvendighet og luksus. Nødvendighet er det man må motta for å kunne eksistere. Ellers, hvis man ikke mottok den nødvendige hjelpen, ville man ikke kunne eksistere i verden. Våre vismenn sa om dette (Sanhedrin 37): «Den som opprettholder én sjel fra Israel, er som om han har opprettholdt en hel verden.» Dette gjelder nødvendighet. Uten den vil man ikke kunne eksistere. En person kan ikke gi avkall på dette, men ikke be om hjelp, for «Alt et menneske har, vil han gi for sitt liv.»

Det er derfor folk ikke skammer seg over å be om veldedighet, siden det mer eller mindre er et spørsmål om liv og død. Den andre, som er giveren, forstår også at han bør gi ham det som det blir bedt om. Jo nærmere saken er liv og død, desto mer åpent krever mottakeren, og desto mer interessert er giveren i mottakerens situasjon. På samme måte, jo lenger denne situasjonen er fra liv og død, desto kaldere forholder giveren seg til mottakerens tilstand, for alt er ifølge nødvendigheten.

Det er ikke slik med luksus. Den som ber om luksus, skammer seg over å be, og giveren lytter heller ikke til den som ber om luksus. Av denne grunn bør vi skille mellom veldedighet og gave. Med veldedighet kommer svaret på mottakerens forespørsel. Det vil si at hvis mottakeren av veldedighet ber, så får han det.

Det følger at veldedighet kommer ved en oppvåkning hos den lavere, fordi han føler sin mangel. Det vil si at når han ser at han ikke kan eksistere i verden uten giverens hjelp, skammer ikke mottakeren seg, men går og ydmyker seg selv foran giveren, siden han ikke har noe annet valg.

En gave kommer derimot utelukkende fra giveren. Det vil si at hvis giveren våkner for å gjøre noe, for å åpenbare kjærligheten til sin elskede, sender han ham en gave. Det følger derfor at en gave kommer ved oppvåkning av den øvre givende, men veldedighet kommer ved mottakerens oppvåkning.

Den som mottar veldedighet bør gå til giveren og få ham til å se behovet for veldedigheten som han ber ham om. I den grad mottakeren kan forklare behovet vil han komme for å få giverens hjelp. I den grad giveren ser at det er en absolutt nødvendighet, da mottar han det han ber giveren om.

Hovedårsaken er imidlertid, som vi lærer, at når vi må bruke noe som ikke er i vår rot, føler vi ubehag ved det, som han sier (Studien av de ti sefirot, del én, Histaklut Pnimit [Indre refleksjon], punkt 19): «Det er kjent at hver grens natur er lik dens rot. Derfor er enhver oppførsel i roten ønsket og elsket og begjært av grenen, og enhver sak som ikke er i roten, fjerner også grenen seg fra, tolererer det ikke og hater det.»

Det viser seg at det ikke finnes noen vilje til å ta imot i vår rot. Derfor føler man skam når man må motta, man føler ubehag, fordi det ikke finnes i roten vår. Av denne grunn sier vi når man trenger hjelp fra en venn, at det ikke finnes noe valg, det er nødvendig,fordi ingenting er viktigere enn å redde livet sitt.’

Det finnes imidlertid mange vurderinger av risiko for livet. Derfor får alt som er nødvendig oss til å skamme oss og be om hjelp. Men nødvendighet er ikke det samme for alle. Hver person har et annet mål. Det vil si at det én person kan anse som luksus, kan en annen anse som nødvendighet.

Det er derfor vanskelig å sette grensen for hva som regnes som luksus og hva som regnes som nødvendighet. Selv om vi kan si om noe man ønsker seg som man kan leve uten, at det er luksus, er det nødvendighet hvis man ikke kan leve uten det. Men heller ikke dette kan være en hundre prosent nøyaktig målestokk.

For eksempel skrev våre vismenn (Ketubot, s. 67b): «En mann kom til rabbi Nehemja og sa til ham: ‘Hva spiser du?’ Han svarte: ‘Rødt kjøtt og antikk vin. Vil du ha linser med meg?’ Han spiste linser og døde.» Vi ser fra historien at selv om alle er enige om at rødt kjøtt og antikk vin absolutt er luksus, var det så nødvendig for denne mannen at han døde på grunn av det.

Vi ser også med våre vismenns ord: «Våre vismenn lærte: ‘Tilstrekkelig for hans behov, hva enn han mangler’ (5. Mosebok, 15). ‘Tilstrekkelig for hans behov’: Du befaler meg å forsørge ham, men du befaler meg ikke å berike ham. ‘Hva han enn mangler’: til og med en hest å ri på og en tjener som løper foran ham. Det ble sagt om gamle Hillel at han en gang fikk en hest å ri på og en tjener til å løpe foran ham. En fattig mann som vokste opp med å være rik. En gang kunne han ikke finne en tjener til å løpe foran ham, så tjeneren løp tre mil foran ham.»

Derfor kan vi se at ifølge våre vismenns ord om verset «hva enn han trenger», faller selv en hest å ri på og en tjener å løpe foran ham inn under kategorien nødvendighet, og ikke luksus, siden vi her snakker om en fattig mann, slik Gemara skriver, at Hillel tok en fattig mann som vokste opp som rik. Det vi gir til de fattige kalles absolutt «veldedighet», som betyr nødvendighet. Selv når det er en hest å ri på og en tjener å løpe foran ham, regnes det fortsatt som nødvendighet. Dermed kan vi ikke sette en grense for hvor «nødvendighet» slutter og «luksus» begynner.

Den fattige mannen kan derfor be om noe som veldedighet, andre anser det som luksus. Dette betyr at vi sa at den fattige mannen som ber om veldedighet ikke føler skam fordi veldedigheten er nødvendig for ham. Vi kan imidlertid ikke skille mellom veldedighet og gave, som anses som luksus. Det avhenger snarere av personens natur.

Hver person har sin egen målestokk for å avgjøre nødvendighet og luksus – det kommer an på om han kan leve uten det. Når en fattig mann ikke har mot til å be en annen, faller det inn under definisjonen av en gave, som bare kommer til ham som giverens oppvåkning.

Men hvem kan avgjøre om det man ber om faller inn under kategorien veldedighet eller gave? Bare Skaperen kjenner ens mål – at det så langt regnes som nødvendighet, eller som luksus.

Nå skal vi snakke om disse begrepene i forbindelse med arbeid. Vi må skjelne under bønnen, når en person ber Skaperen om hjelp i arbeidet, om han ber Skaperen om veldedighet, som betyr nødvendighet, uten hvilken han forteller Skaperen at livet hans er meningsløst, som betyr at han føler seg bar og nødlidende uten Torah og uten Mitzvot [bud]. Han føler at det ikke finnes en gnist av sannhet i ham, og at alle hans handlinger er bygget på hykleri og løgner. Det vil si at hele fundamentet han bygger sin bygning av Kedusha [hellighet/hellighet] på er et av egenkjærlighet.

Han føler at han hver dag går tilbake der han burde ha gjort fremskritt. Men han ser det motsatte, som betyr at da han startet det hellige arbeidet, følte han større betydning for Tora og arbeidet. Han tok derfor på seg Tora og arbeidet – siden det var verdt å trekke seg tilbake fra denne verdens forfengelighet og klamre seg til Tora og Mitzvot, for det ville gi ham lykke og mening med livet, og han var svært begeistret.

Nå forstår han ikke lenger hvor han tok disse kreftene fra. Det vil si, hvis noen sa til ham: «La alt fare, trekk deg tilbake fra denne verdens forfengelighet og begynn å utføre det hellige arbeid», er det ingen tvil om at han ikke ville være i stand til å lytte til ham i sin nåværende tilstand, både intellektuelt og følelsesmessig.

Han burde absolutt si til seg selv at han den gang hadde tro og selvtillit, men nå er han langt fra alt dette. Det viser seg at han hele tiden var opptatt med arbeidet for å komme nærmere sannheten, som er Dvekut [adhesjon] med Skaperen, som han lengtet etter. Men nå har han trukket seg tilbake ti grader, noe som betyr at han nå mangler iver for Tora og viktigheten av den.

Det er enda mer tilfelle med bønn: Han har ikke noe ønske om bønn fordi kroppen forteller ham: «Hva får du ut av å be? Du kan se selv at jo mer du vil arbeide, desto lavere blir du, så hvorfor trenger jeg dette arbeidet?» Så hvordan kan man anstrenge seg der man ser at man ikke kan komme et skritt fremover?

Mennesket nyter hvile og er ute av stand til å gi avkall på hvile med mindre det vet at det vil få større glede eller noe annet som trengs. På det tidspunktet har det en grunn til å gi avkall på hvile, men ikke uten belønning. Derfor, når man ser at arbeidet ikke ga det noe av det man trodde det ville tjene, mister man styrken til å arbeide og forblir maktesløs.

Han ser på seg selv og sier at hvis noen skulle komme til ham og si: «Vit at om en liten stund, noen måneder eller år, vil du komme til en tilstand av fortvilelse, som betyr at du ikke vil ha noen fremgang, men tvert imot, at du hvert år vil være lavere enn du føler deg nå, for nå er du lav, derfor ønsker du å begynne det sanne arbeidet for å oppnå det sanne målet du ble skapt for. Derfor sier jeg deg at du kaster bort innsatsen din, siden jeg kjenner mange mennesker som tenkte som deg – at hvis du bare gjør en liten innsats, vil du umiddelbart se resultater, som betyr en viss fremgang i det sanne arbeidet.»

Jeg ville svart ham: «Du tilhører spionene som baktalte Israels land. Det er akkurat som den hellige Zohar tolker (Shlach, 63): ‘Og de vendte tilbake fra å ha reist rundt i landet.’ ‘Vendte tilbake’ betyr at de vendte tilbake til den onde siden, vendte tilbake fra sannhetens vei. De sa: ‘Hva har vi fått så langt? Vi har ennå ikke sett noe godt i verden. Vi har arbeidet i Tora, men huset er tomt, og hvem vil bli belønnet med den verden og komme inn i den? Det ville være bedre om vi ikke strevde så mye.’ De fortalte ham, og han sa osv.: ‘Vi strevde og strevde for å kjenne den delen av verden, slik du rådet oss til. Og den flyter også med melk og honning. Den øvre verden er god, som vi vet fra Tora, men hvem kan bli belønnet med det?’»

Det vil si at han nå sier at etter en tids arbeid, hvis disse tankene hadde kommet til ham i begynnelsen av arbeidet, da han tok på seg at han måtte forlate den vanlige situasjonen, kalt «å gå etter rutine», og være en sann tjener for Skaperen, ville han uttalt disse tankene: «Dere er spionernes sendebud. Det er derfor dere kommer til meg, for å hindre meg i å komme inn i Kedusha-landet, kalt 'hellig arbeid'.» Han ville ikke høre på dem. Men nå ser han at han selv føler spionernes argument, og nå virker det som om dette ikke er spionernes argumenter, men hans egne argumenter, som betyr at han føler at alt han føler er sant.

Som vi har sagt ovenfor, er spørsmålet som vekkes er:«Hva er sannheten?» Var han i en høyere grad i begynnelsen av arbeidet enn han er nå etter flere års arbeid og strev? I så fall, hva kan sies om en slik tilstand? Alt arbeidet hans var forgjeves. Og ikke bare forgjeves, siden forgjeves betyr at han ikke oppnådde noe, og han er i samme tilstand som før han gikk inn i hellige arbeid for å gi.

Men her er det ikke slik. Snarere har han tapt og gått tilbake fra sin tidligere tilstand. Det vil si at han mangler viktigheten og iveren for Tora og Mitzvot, energien og selvtilliten han hadde. Når han ser på seg selv i dag, er han i en tilstand av «jeg bryr meg ikke». Så det virker som om man burde si at han har gått tilbake fra sin tidligere tilstand, da han begynte sitt arbeid.

I virkeligheten er det ikke slik. Det finnes en regel om at det ikke finnes noe lys uten et Kli [kar]. Dette betyr at Skaperen ikke tilfredsstiller den lavere personens behov hvis han ikke har et reelt behov.

Det betyr ikke at han ikke har noe behov. Det er som jeg skrev i allegorien (artikkel nr. 6, Tav-Shin-Mem-Vav), at det var valg i landet for å velge en president. Det var to presidentkandidater, og flere lobbyister, som hver ønsket at presidenten han støttet skulle bli valgt. Til slutt ble én valgt, og nå ble det en beregning angående mangelen. Noen følte at han ikke var Presidenten, siden det til slutt bare er én av flere presidenter.

Vi kan si at alle i landet har en mangel, for vi må si at de ikke er foregangsmenn. Vi bør imidlertid skille mellom hvor mye smerte de føler over å ikke være foregangsmenn. Vi burde si at selv om vanlige borgere ikke er presidenter, føler de ingen mangel ved det.

De som engasjerte seg i å gjøre noen til president, mens en annen president ble valgt, lider på grunn av denne mangelen at den de jobbet for ikke ble president. Den som virkelig lider er imidlertid den personen som trodde at han ville bli president, som anstrengte seg for å vinne valgene, for å få landsmennene sine til å velge ham, men til slutt ble rivalen hans valgt. Han føler den virkelige lidelsen. Vi kan si om ham at han hadde et reelt behov for å bli president fordi han har anstrengt seg for det, og i henhold til innsatsen han har lagt ned, føler han lidelse.

Det følger derfor at i begynnelsen av arbeidet, hadde man energi og selvtillit, og satte betydningen av Tora og bønn høyt, fordi man på den tiden hadde hellighetens nåde, og følte at Skaperens verk er viktig. Dette ble imidlertid fortsatt ikke ansett som en «mangel» som Skaperen vil tilfredsstille, en mangel kalles Dvekut [adhesjon] med Skaperen, siden mangelen og smerten ved å ikke ha Dvekut med Skaperen fortsatt ikke føltes fordi han ikke har anstrengt seg for det, siden han nettopp har begynt arbeidet.

Etter en lang periode med anstrengelser uten å oppnå tilfredsstillelse av sin mangel, begynner plager og smerte å dannes i mennesket, fordi han har anstrengt seg, og ikke ser noen fremgang i arbeidet sitt. Da begynner tankene å komme, én etter én. Noen ganger er det med gnister av fortvilelse, og noen ganger blir han sterkere, men så ser han igjen at han har falt fra sin tilstand, og så videre gjentatte ganger. Til slutt dannes en reell mangel i ham, som han har oppnådd gjennom anstrengelse i oppstigninger og nedganger. Disse oppstigningene og nedgangene etterlater ham med smerte hver gang fordi han ikke har blitt gitt Dvekut med Skaperen. Til slutt, når arbeidet er tilstrekkelig utført, kalles det et Kli. Da kommer oppfyllingen av fra Skaperen, siden han nå har et reelt Kli.

Det følger at når han ser at han etter flere års arbeid  har trukket seg tilbake. Det skjer dette med vilje, slik at han vil føle smerte over å ikke ha Dvekut med Skaperen. Det viser seg at hver gang må han se at han nærmer seg skapelsen av det Kli som kalles «ekte mangel». Det vil si at hans mål på Katnut [spedbarnsalder/litenhet] og Gadlut [voksendom/storhet] av mangelen er i omfanget av lidelsen han føler over å ikke ha oppfyllelsen, som her kalles «Dvekut med Skaperen», hvor alt han bare ønsker er å bringe tilfredshet til Skaperen. Før denne mangelen er fullført, er det umulig for oppfyllelsen å komme i sin helhet. Det er kjent at det som kommer ovenfra alltid er fullført. Dermed bør mangelen også være fullstendig, noe som betyr at han vil føle mangel og smerte over å ikke ha noe. Det vil si at han bør føle at han ikke har Tora, ikke  arbeid og ingen frykt for himmelen.

Selv om han i praksis utfører Mitzvot, lærer Tora, står opp før daggry og er forsiktig med de små og alvorlige tingene, og hvis andre mennesker gjorde det han gjør, ville de anse seg selv som fullstendig rettferdige, men han føler at han er fullstendig tom. Dette er fordi han ønsker å bli belønnet med Dvekut med Skaperen. For dette må man ha én tanke, som betyr at alle hans gjerninger vil være for å gi, og han ser at han er veldig langt fra dette.

Derfor sier han til seg selv: «Hva oppnår jeg ved å engasjere meg i Tora og Mitzvot? Hele beregningen min var at jeg gjennom dette vil oppnå Dvekut med Skaperen. Likevel ser jeg ikke at jeg har kommet det minste nærmere. Tvert imot!» Dermed ber ikke denne personen om luksus, men bare om nødvendighet, å ha noe som kan gjenopplive sjelen sin med litt spiritualitet, slik at han ikke vil bli værende i egenkjærlighet.

Det viser seg at han føler seg fullstendig blottet for spiritualitet. Andre mennesker har imidlertid ikke denne følelsen av å være langt fra spiritualitet. Vi ser snarere at resten av menneskene, hvis de kan be hver dag i en Minyan [minimum ti deltakere i en bønn], føler seg komplette. Det er enda mer tilfellet med folk som kommer for å studere sin daglige side etter jobb – de føler seg hele og har ingen krav på Skaperen om å hjelpe dem med å ha styrken til å gå på Skaperens vei. De ber snarere om at Skaperen må hjelpe dem med å fortsette rutinene sine. Dermed er de allerede fornøyde med livet.

Enda mer føler de som anser at «Tora er deres verk» seg fullstendige og priser alltid Skaperen for å ha gitt dem ønsket om ikke å sitte blant de ledige. Selv om de ber til Skaperen om å hjelpe dem med Lishma [for Hennes skyld], som de har hørt eksistert, anser de det som luksus. De overholder essensen av Tora og Mitzvot, men har ikke et like stort ønske om å arbeide med Lishma. Det er sant at man bør engasjere seg i Lishma, men dette gjelder noen få utvalgte.

Selv når de ber om at Skaperen vil gi dem studie av Tora Lishma, betrakter de det som luksus og ikke som en nødvendighet, for Gud skje lov at de føler at de er blant de utvalgte i nasjonen, at de er i «lyset av Toras forfengelighet», og for dem er «deres Tora deres håndverk».

Dermed er det som når to personer ber Skaperen om å oppfylle deres ønsker. Vi kan skille mellom dem ikke ut fra bønnen, men ut fra grunnen til bønnen: den ene ønsker det fordi sjelen hans ønsker luksus, så han ber om en gave. Men det er uhøflig å be om gaver. Derfor kan ikke forespørselen hans oppfylles, siden man ikke ber om gaver, men de kommer bare fra giveren, noe som betyr at giveren våkner for å gi gaven til mottakeren. Av denne grunn viser det seg at den lavere er full av klager mot Skaperen for ikke å ha hørt bønnen hans, siden han ber om gaver hver dag, men han ikke blir hørt. Derfor argumenterer han for at det, Gud forby, er noe galt, med den Øverste.

Den øvre hevder at den nedre tar feil, siden han gråter over å motta gaver. Det han tror han trenger er luksus. Derfor, hvis han korrigerer seg selv og ser sannheten, det vil si at han krever det nødvendige, som er veldedighet, så gis veldedighet ved at den nedre vekkes opp, slik det er vanlig for de fattige å be om det de mangler. Og jo mer forespørselen er nødvendig, desto mer blir den akseptert.

Dette er hva som er forklart ovenfor (Ketubot, s. 67b), at kjøtt og vin kan være luksus for de fleste, men for den som kom til rabbi Nehemja var det nødvendighet. Beviset er at han ga ham linser å spise, og han døde.

Hermed kan vi forstå hvorfor vi ser at når en person først har gjort store anstrengelser for å oppnå Dvekut med Skaperen, ser han til slutt at han har blitt verre enn da han begynte å gjøre det hellige arbeidet med å korrigere seg selv. Det vil si at det er som om korrigeringene han hadde gjort var forgjeves, unyttige, men det er tvert imot.

Svaret er at han i sannhet gikk mye fremover, men vi bør skille mellom fremgang mot lyset og fremgang mot Kli. Menneskets natur er å betrakte fremgang mot lyset, siden lys er alt mennesket ønsker. Det følger at ting som ikke lyser ikke interesserer ham i det hele tatt, for hva vil det gi ham hvis han har en stor mangel? Det finnes en regel om at mennesket ønsker ting som gir ham glede, så når han vil vite om han har kommet videre, undersøker han hvor mye nærmere han er lyset.

But the truth is that there is no light without a Kli. Therefore, first he must advance toward the Kli. That is, there is such a thing as advancing in deficiency. In the beginning of his work his deficiency was not revealed to him and he craved the light, although then, too, he had a deficiency—that he did not have light.

Men dette ligner på hva folk gjør: Noen ganger mister en person en viktig gjenstand som er verdt én time av arbeidet hans, i henhold til hva han tjener per dag. Hvis han for eksempel tjener åtte dollar om dagen, vil han ikke jobbe for mindre enn én dollar i timen. Snarere vil hvile være viktigere for ham. Men hvis han mister en gjenstand som er verdt én dollar, vil han lete etter den i to timer til han finner den. Dette bringer spørsmålet: «Hvorfor jobbet han bare en time for å tjene en halv dollar?»

Svaret er at det er forskjell på å nekte profitt og å tape kapital. Det han eier og deretter mister, selv om det er en liten ting, er viktig for ham fordi han allerede hadde hatt det, men så mistet det. Dette er ikke tilfelle med noe han ikke har oppnådd. En stor ting er verdt å anstrenge seg for, men ellers er hvile viktigere for ham.

Den samme regelen gjelder for oss. Når han hadde et ønske om å oppnå Dvekut med Skaperen, kalles denne mangelen «forebygging av profitt». Det vil si at han har en mangel som kanskje ikke vil tjene på det, så han går til arbeidet. Men dette regnes fortsatt ikke som en reell mangel som er egnet til å kle den øvre overfloden.

Hvis han allerede har investert flere års arbeid, er det som å tape kapital. Det vil si at han har tapt flere års arbeid uten å tjene noe. Da blir denne mangelen sett på som sådan fordi denne mangelen skaper plager og smerter i ham.

Dermed ser vi at han har gjort en stor innsats, i den tro at Skaperen snart vil hjelpe ham, og at han vil bli belønnet med Dvekut med Ham. Så han gikk fremover angående ønsket om Dvekut på grunn av den store innsatsen han har gjort. Jo mer han ser at han anstrenger seg, desto mer ser han det motsatte – at kroppen motsetter seg fullstendig kraften å gi.

Da dannes forståelsen i ham av at han trenger hjelp. Da ber han ikke om luksus, men ønsker å være en enkel jøde som tror på Skaperen, at Han, den velsignede, hans navn er den «gode som gjør godt». Han ønsker å prise Skaperen og si til Ham: «Velsignet være Han som sa: ‘La verden bli’», akkurat slik, uten noen store oppnåelser i Tora og Mitzvot med intensjoner, men ganske enkelt å kunne prise Skaperen og takke Ham for at han skapte ham.

Nå ser at han ikke engang har det ønsket om Tora og arbeid som han hadde da han begynte å arbeide, er det av to grunner, som er én: 

1) Grunnen til at han begynte å påta seg byrden av Tora og Mitzvot var bygget på mottakelsens kar. I utgangspunktet lengtet kroppen etter å motta gleden og nytelsen fordi han følte at han kunne motta mer tilfredsstillelse i livet fra åndelighet, noe som betyr at viljen til å motta ville ha det å motta, siden kroppslige gleder ikke ga ham tilfredsstillelse i livet. Men nå som han har begynt å arbeide for å gi, motstår kroppen hans det.

Kroppen går med på å arbeide der den kan tjene på det. Men nå som han har sagt til kroppen: «Hold Tora og Mitzvot, og dermed, det vil si ved å holde Tora og Mitzvot, vil du ikke kunne gi kroppen noen glede eller belønning for arbeidet ditt.» På grunn av dette, når kroppen hører at den vil få belønning for seg selv, men at belønningen vil være å ha styrken til ikke å gi kroppen noen belønning for arbeidet sitt, er dette grunnen til at han nå ikke har styrke til å arbeide slik han gjorde før han begynte å arbeide for å gi, da kroppen forventet større gleder enn det den mottok fra fysiske gleder. Derfor hadde han drivstoff til dette og møtte ingen hindringer fra kroppen, siden kroppen forventet ønsket om å motta for å oppnå flere gleder nå.

Vi må imidlertid vite at kroppen ikke har noe annet språk, at den bør ønske å utføre det hellige arbeidet. Våre vismenn sa om dette: «Man bør alltid engasjere seg i Tora og Mitzvot Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], for da vil man komme til Lishma [for Hennes skyld].» Det følger at begynnelsen på hans inngang til arbeidet var helt fin. Det vil si at vi må love kroppen at, Gud forby, vi skal plette dens vilje til å motta. Tvert imot, ved å holde Tora og Mitzvot, vil viljen til å motta ha reell tilfredsstillelse i livet, og hans vilje til å motta vil føle at spesielt ved å overholde Tora og Mitzvot vil han føle at han over hele verden er den lykkeligste mannen i sin generasjon.

Men etter at han har begynt arbeidet og begynt å forstå at det viktigste er å oppnå Dvekut med Skaperen, kalt «å gjøre alt for å gi», begynner kroppen å motsette seg dette arbeidet. Det er imidlertid en stor fordel i denne kroppens motstand, siden en person ved dette utvikler en stor mangel, som betyr at han lider av å være langt fra Dvekut med Skaperen. Jo mer han angrer da, desto mer trenger han Skaperens hjelp, siden han da ser at han ikke kan forlate selvkjærligheten på egen hånd, men bare Skaperen selv kan hjelpe ham. Dette er ikke et spørsmål om forståelse, men et spørsmål om følelse. Det er som det står skrevet (Salmene 127): «Hvis Herren ikke bygger huset, har de som bygde på det, strevd forgjeves.»

Det følger at man bør tro at alle svinger og vendinger som har brakt ham til hans nåværende tilstand, var slik at han skulle være i stand til å be en ærlig bønn fra bunnen av hjertet. Imidlertid bringer den onde tilbøyeligheten motsatte synspunkter til mennesket. Når man kunne ha bedt til Skaperen fra bunnen av sitt hjerte, det vil si når sinnet og hjertet har kommet til en beslutning om at nå bare Skaperen kan hjelpe ham, så man kan be en sann bønn, da kommer den onde tilbøyeligheten og bringer en til fortvilelse, slik spionene argumenterer. Vi kan si om dette: «Herrens veier er rette; de ​​rettferdige vandrer på dem, og de ugudelige mislykkes på dem.»

Med det ovennevnte vil vi forstå det vi spurte om i verset: «Den som hater gaver, skal leve.» Det betyr ikke at han ikke skal motta gaver. Men hvis han hater gavene fordi han ønsker å arbeide for å gi, hater han å være mottaker, men mottar gavene fordi Skaperen ønsker det. Dette kalles å «motta for å gi», siden han ikke vil vekke Skaperen til å gi ham luksus. Snarere ber han Skaperen om nødvendighet. Og det spiller ingen rolle om det for en annen anses som luksus, siden hver enkelt arbeider etter sin egen følelse og ikke bryr seg om hva vennen hans har. Hvis Skaperen senere gir ham en gave, mottar han den for å gi.

Om en person altså  ber Skaperen om å gi ham kar for å gi, avhenger det av en persons karakter. Det vil si at vi kan si at for én er det luksus og for en annen er det nødvendighet.