Om en kvinne inseminerer 

Artikkel 22, 1986

Den hellige Zohar (Tazria, 9), spør, “Vi har lært at ‘En kvinne som inseminerer først, føder et guttebarn'.  Rabbi Aha sa: «Vi lærte at Skaperen avgjør om en dråpe vil være en han eller en hun, og du sier: «En kvinne som inseminerer først, føder et guttebarn.» Dermed trenger vi ikke Skaperens dom.» Rabbi Yosi sa: «Selvfølgelig skiller Skaperen mellom en dråpe av en han og en dråpe av en hun. Og fordi Han har skjelnet det, avgjør Han om det vil være en han eller en hun.»

Han tolker i Sulam [stigen]: «Det er tre partnere i et menneske: Skaperen, hans far og hans mor. Hans far gir det hvite i ham, hans mor – det røde i ham, og Skaperen gir sjelen. Hvis dråpen er en han, gir Skaperen sjelen til en mann. Hvis det er en kvinne, gir Skaperen sjelen til en kvinne. Denne erkjennelsen som Skaperen ser i dråpen – at den er egnet for en manns- eller kvinnesjel – regnes som en dom fra Skaperen. Hvis Han ikke så den og ikke sendte en manns- eller kvinnesjel, ville ikke dråpen bli en mann. Dermed motsier ikke de to utsagnene hverandre. Rabbi Aha sa: «føder et guttebarn», men føder hun fordi hun inseminerer? Det avhenger av unnfangelsen! Dette verset burde ha sagt: «En kvinne som blir gravid, føder et guttebarn.» Rabbi Yosi sa: «En kvinne blir med barn, fra den dagen hun inseminerer og til den dagen hun føder, har ikke noe annet ord i munnen enn om barnet hennes vil bli en mann».

Vi må forstå det ovennevnte. Hva gir det oss å vite om en kvinne som inseminerer først? Og han forteller oss også at Skaperens storhet er at Han vet hvordan man skiller mellom en dråpe som er en han og en dråpe som er en hun. Er dette den storheten man bør bli inspirert av og som man bør ta på seg å være en tjener for Skaperen? Vi bør også forstå hva Rabbi Aha spør: «En kvinne som inseminerer og blir med barn.» Det burde ha stått «mannlig». Rabbi Yosi forklarer: «En kvinne har ikke noe annet ord i munnen enn om barnet hennes er en gutt, fra den dagen hun inseminerer og blir gravid til den dagen hun føder.» Det vil si at hun er bekymret for at barnet hennes er en gutt. Hva gir det oss å vite hva som er i en kvinnes munn? Hva vil skje hvis vi kjenner denne bekymringen til en kvinne, at hun er bekymret for at barnet hennes er en gutt?

For å forstå alt dette vil vi forklare hva som står skrevet i essayet «Forord til virdommen om Kabbalae» (punkt 57): «Hele hensikten med Tzimtzum som utfoldet seg i Behina Dalet var å korrigere den, slik at det ikke ville være noen formforskjell i den, når den mottar det Øvre Lyset. Med andre ord, å skape menneskets kropp fra denne Behina Dalet. … Gjennom sitt engasjement i Tora og Mitzvot for å gi tilfredshet til sin Skaper, vil han vende viljen til å ta imot i Behina Dalet til å virke for å gi. Ved dette vender han fullstendig kraften til å ta imot, til kraften å gi. Det vil da være slutten på korreksjonen, siden dette vil bringe Behina Dalet tilbake til å være et kar for å ta imot det Øvre Lyset, samtidig som man er i fullstendig Dvekut [adhesjon] med Lyset, uten noen ulikhet i form. Likevel krever dette at man er inkludert i de høyere Behinot, over Behina Dalet, for å kunne utføre gode givergjerninger .» ...Dette er fordi Behina Dalet, som skulle være roten til menneskekroppen, var fullstendig i form av et tomt og ledig rom, blottet for Lys, ettersom det hadde en motsatt form av det Øvre Lyset. Dermed anses det som atskilt og dødt. Hvis mennesket hadde blitt skapt av henne, ville det ikke ha vært i stand til å korrigere sine handlinger i det hele tatt, siden det ikke ville være noen gnister av å gi i det hele tatt.»

For å korrigere dette handlet det om å assosiere barmhjertighetens kvalitet med dom, siden verden ikke kan eksistere på dommens kvalitet, slik det står skrevet (punkt 58): «‘Han så at verden ikke eksisterer’ betyr at det på denne måten var umulig for mennesket, som skulle skapes fra denne Behina Dalet, å tilegne seg gaver, som vil korrigere verden i ønsket mengde gjennom ham. Gjennom denne assosiasjonen ble Behina Dalet – dommens kvalitet – innlemmet i gnister av å gi i Binas Kli [kar]. Ved dette ble menneskets kropp, som oppsto fra Behina Dalet, også integrert med gavens kvalitet, og kunne utføre gode gjerninger for å gi tilfredshet til sin Skaper inntil han vender mottakelsens kvalitet i seg til å være helt for å gi. Dermed vil verden oppnå den ønskede korreksjonen som var fra verdens skapelse.»

Baal HaSulam tolker assosiasjonen mellom barmhjertighetens kvalitet og dommen i Sulam (Tazria, punkt 95): «Du vet allerede at det er to punkter i Malchut: det første er Malchut av Tzimtzum Aleph [første begrensning], som ikke ble dempet i Bina, barmhjertighetens kvalitet, og derfor er uegnet til å motta noe Lys, siden kraften fra Masach [skjermen] og Tzimtzum [begrensningen] er over det. Det andre punktet er Malchuts punkt som ble dempet med barmhjertighetens kvalitet, som er Bina. Alle lys som Malchut mottar er fra det andre punktet. Derfor er det første punktet skjult i det, og bare det andre punktet blir åpenbart og styrer det, og er derfor skikket til å motta de Øvre Lys. Av denne grunn kalles Malchut «kunnskapens tre om godt og ondt», siden hvis man blir belønnet, er det godt, for det første punktet er skjult og bare det andre punktet styrer. På den tiden er det overflod i Malchut, og den lavere mottar fra henne. Hvis han ikke blir belønnet, fordi han er en synder, det er kraft i slangen til å åpenbare det første punktet i Malchut, som ikke tok del i Bina, og derfor er ondt.»

Nå kan vi tolke ordene i den hellige Zohar angående: «Hvis en kvinne inseminerer og føder et guttebarn.» Vi spurte: «Hva lærer det oss om en kvinne som inseminerer først føder et guttebarn?» Ifølge ordene i den hellige Zohar finnes det to krefter i oss: 

1) Dømmekraften, som regnes som en kvinne, kalt Malchut,

 2) Nådens kraft, som regnes som en mann, nemlig en mannlig kraft, som betyr å gi, slik våre vismenn sa: «Som Han er barmhjertig, er også dere barmhjertige.»

Disse to kreftene styrer mennesket, men noen ganger er dommens kvalitet skjult, og nådens kvalitet hersker, og noen ganger er nådens kvalitet skjult, og dommens kvalitet hersker. Vi bør vite at «inseminasjon» er lik en som sår hvete i jorden. Frøene råtner, og hvete som er god å spise begynner å vokse. Vi prøver også å gjødsle jorden slik at hveten vil vokse seg god å spise.

Med dette kan vi forklare verset: «Hvis en kvinne inseminerer.» Hvis en person ønsker å begynne arbeidet med å oppnå Dvekut [adhesjon] med Skaperen, og ønsker å nyte «mennskemat» og ikke «dyremat», bør hans arbeidsrekkefølge være at han vil så «kvinnen» i seg, kalt «vilje til å motta».

Det vil si at han bør plassere sine kar til å ta imot i jorden og prøve å få selvmottakelsen til å råtne i jorden. Jo mer han gjødsler den, det vil si prøver å forstå og føle at egenkjærlighet er like avskyelig for ham som gjødsel, og jo mer han prøver å se egenkjærlighetens ydmykhet og ønsker at hans egenkjærlighet skal råtne, dette kalles «Hvis en kvinne inseminerer», det vil si kvinnen i ham, mottakskarene. Han begraver dette i jorden, det vil si at han vil at hans egenkjærlighet skal råtne, og så «føder hun et guttebarn», det vil si et kar for å gi. Ved å prøve å kansellere sine mottakskar, det vil si egenkjærlighet, blir han belønnet med gavens kar.

Dette er som å begrave hvete i jorden slik at den råtner, og ved dette vil man ha hvete som er egnet til å være mat for mennesket. «Mat» betyr at vi nyter den. Det vil si at før man begynner å arbeide på sannhetens vei, nøt man bare det som kom inn i selvkjærlighetens kar. Nå nyter man ting som kommer inn i gavens kar, som kalles «mat for mennesket» og ikke «mat for dyret», som er dyrisk nytelse. Dette kalles «Hvis man blir belønnet, er dommens kvalitet skjult». Det vil si at viljen til å motta er skjult og hersker ikke, og bare viljen til å gi, kalt «barmhjertighetens kvalitet», hersker.

«Belønnet» betyr at han ønsker å være ren, som betyr å gi. «Grov» betyr ønske om å motta. Fordi han ønsker å oppnå barmhjertighetens kvalitet, blir han belønnet med at mottakelseskarene forsvinner. Det vil si at de ikke styrer, men barmhjertighetens kvalitet styrer, noe som kalles «å gi», «mannlig». Dette kalles «å føde et guttebarn», hvor barnet blir født gjennom kvinnens inseminasjon, som betyr ved å begrave viljen til å motta i jorden, som betyr at han ønsker å motta all sin glede i kar for å gi.

Dette er ikke tilfelle hvis mannen inseminerer først, hvis begynnelsen på hans arbeid er kar for å gi, som han består av roten til korrigeringen. Gjennom assosiasjonen av barmhjertighetens kvalitet med dommen, ønsker han å begrave gavekarene, kalt «mannlige», og så «føder hun en kvinne». Dette betyr at da åpenbares dommens kvalitet i ham og styrer, mens nådens kvalitet, kalt «mannlig», forsvinner og han er maktesløs til å gjøre noe med karene for å gi.

Da spiser han bare dyremat, og han er kun plassert i egenkjærlighet, som dyr. Det vil si at hvis han sår kar i jorden for å gi, kalt «kvinne», da kommer mat for mennesket ut, som betyr kraften til å gi. Men hvis han begraver gavekreftene i jorden, da «forløser hun en kvinne», og all maten hans er i mottakskar, som regnes som å forløse en kvinne. Med dette vil vi forstå hva Rabbi Yosi svarte på Rabbi Ahas spørsmål, at Skaperen skiller mellom en dråpe av en han og en dråpe av en hun, og fordi Han har erkjente det, dømmer Han det til å være en han eller en hun.

Vi spurte: «Hva lærer det oss?» Våre vismenn sa: «Den som kommer for å bli renset, blir hjulpet», og den hellige Zohar sier: «med en hellig sjel.» Det følger at når kvinnen inseminerer først, som betyr at begynnelsen på hans arbeid er å så, som betyr å begrave kvinnen i seg i jorden, nemlig hans vilje til å motta for seg selv, og alle hans tanker handler om hvordan han skal bli kvitt egenkjærlighet, og dette er hva han ber Skaperen om, da merker Skaperen om dråpen er av en mann, som betyr at han ønsker at Skaperen skal gi kar for gavegivning. På den tiden gir Skaperen ham sjelen til en mann. Det vil si at Han gir ham kraft ovenfra, kalt «hellig sjel», til å være en giver, hvis Skaperen ser at hans intensjon i arbeidet med Toraen og Mitzvot [budene] er å rense seg selv fordi han ønsker å eksistere Tuma'a [urenheten] av egenkjærlighet, så gir Skaperen ham en manns sjel.

Hvis Skaperen ser at dråpen er av en kvinne, som betyr at mannen inseminerer først, nemlig at begynnelsen på hans arbeid er å utvide hans mottakskar, at hans rot, kalt «forbindelsen mellom barmhjertighetens kvalitet og dom», men han kun har til hensikt å motta større belønning gjennom sine handlinger, slik det står skrevet i den hellige Zohar: «De hyler som hunder som sier: 'Gi oss denne verdens rikdom, og gi oss den neste verdens rikdom'», følger det at hans mål bare var å utvide det som tilkommer egenkjærlighet.

Det følger at ved å så, det vil si ved å begrave blandingen han har med barmhjertighetens egenskap, forårsaker han at barmhjertighetens egenskap, som er gavens kraft, blir skjult. Dette kalles «såing», når vi plasserer og skjuler hveten i jorden, og hveten blir skjult i bakken. Dette antyder for oss at gavens kraft har blitt skjult, og mottakskraften blir åpenbart. Dette kalles «hun føder et pikebarn».

Det følger at det Rabbi Yosi sa – at Skaperen skiller mellom han- og hundråper – lærer oss at man ikke skal si: «Jeg har holdt på med Tora og Mitzvot så lenge, og har overholdt alt, både lett og alvorlig, men jeg ser ikke at Skaperen hjelper meg ovenfra, slik at jeg kan stige opp i hellighetsgradene.» Han spør: «Hvor er hjelpen ovenfra, som våre vismenn sa: ‘Den som kommer for å renses, blir hjulpet’?»

Rabbi Yosi kommer og sier om dette at Skaperen ser hva dråpen er – om det er en mann, hvis du ønsker å gi, eller en kvinnes arbeid, som betyr at alt ditt arbeid er for å motta belønning, kalt «å gi», men for å motta. Derfor kan han ikke si at Skaperen ikke hører hans bønn. Snarere hører og vet Skaperen hva han ber om, som betyr at han ikke ønsker å begrave sin egenkjærlighet i jorden i det hele tatt, så hvordan kan Skaperen gi ham det han ikke ønsker?

Det er kjent at det ikke finnes Lys uten Kli. Kli kalles en mangel, og «lys» er oppfyllingen av mangelen. Hvis en person ikke har noen lengsel etter å føle at han ikke har noe ønske om å gi, er dette essensen av menneskets lavhet, som gjør at han er fjernt fra Kedusha [hellighet/ukrenklighet] og ikke er i stand til å bli belønnet med Dvekut [adhesjon] med Skaperen. Dette anses som å ikke ha noe Kli for å motta overflod. Det er derfor Rabbi Yosi sier at Skaperen ser hvilken dråpe det er, som betyr hva en person ønsker at Skaperen skal plassere der, hvilken sjel, som betyr lys som er ikledd giverens kar, nemlig at Han gir ham Lys slik at han har kraften til å gi, eller driften til å ta imot. Av denne grunn må han ikke klage til Skaperen, fordi Han gir en det man ønsker.

Dette er som våre vismenn sa: «Hva er omvendelse? Når han kjenner mysteriene, vil det vitne om at han ikke vil vende tilbake til dårskap.» Dette betyr at ved at Skaperen gir ham en mannlig sjel, altså Lys, slik at han har kraften til å gi, fremkommer Skaperens vitnesbyrd ved dette, når Han «vitner om at Han ikke vil vende tilbake til dårskap», siden Skaperen har gitt ham sjelen. Ved dette er han sikker på at han fra nå av ikke vil arbeide for egenkjærlighet, men bare for å gi.

Det står skrevet på lignende måte med den hellige Zohars ord, at den som kommer for å renses, blir hjulpet. Og dette er hva Rabbi Yosi sa, at Skaperen absolutt ser om en dråpe er av en mann eller en kvinne. Og fordi Han har sett det, dømmer Han om den skal være en mann eller en kvinne. Dette regnes som «Han som kjenner mysteriene, vil vitne om at han ikke vil vende tilbake til dårskap.» Men hvordan kan man komme til å ville begrave sin egenkjærlighet, som vi kaller Kli, og Skaperen vil gi ham lys i sitt fat, som betyr sjelen til en mann i et Kli som kommer ved å begrave viljen til å motta, kalt «Hvis en kvinne inseminerer»?

Det er svært vanskelig for en person, når han først er skapt, å holde dommens kvalitet åpenbart og barmhjertighetens kvalitet skjult. Begynnelsen av menneskets skapelse er som i: «Mennesket er født som et villesel», og barmhjertighetens kvalitet i ham er en svart prikk som ikke skinner. Av denne grunn har han ikke noe behov eller mangel som vil avle i ham en tanke om at han trenger kar for å gi. Snarere er hans eneste bekymring å tilfredsstille alt som egenkjærligheten krever. Hvis Skaperen hjelper ham med å fullstendig tilfredsstille viljen til å motta, vil han føle at han er det lykkeligste mennesket på jorden, og hva annet trenger han?

Det følger at hvem kan fortelle ham at han trenger en lengsel som kalles «begjær etter å gi»? Han hører en nyhet: Han blir fortalt at han trenger en mangel. Det vil si at navnet Kli, kalt «mangel», nå vil være det han mangler, som betyr at han trenger en mangel, og tilfredsstillelsen vil være å motta mangelen. Det følger at navnene Kli og Ohr [lys] kun refererer til det han mangler og lengter etter.

For å forstå dette, bør vi gå inn på ordene til våre vismenn, at en bønn kalles «arbeid i hjertet». Hvorfor kalles bønn «arbeid i hjertet»? Tross alt er bønnen bare med munnen. Vi bør tolke at en bønn kalles «mangel», når man ønsker at forespørselen sin skal bli innvilget, det vil si å oppnå en mangel ved at man ikke har noe behov for å gi, men alt man ønsker er egenkjærlighet. Men hvordan kan man kreve noe man ikke har behov for, selv om man hører at man blir fortalt: «Dette er alt du trenger»? Men hvis man ikke føler, hva skal man gjøre for å føle at man har mangel?

Våre vismenn ga oss et råd om dette, som kalles «bønn», som er arbeidet i hjertet. Det vil si at en mann sier verbalt at han mangler ønsket om å gi. Hjertet forteller ham at alt han trenger er å tilfredsstille det som egenkjærligheten krever, og ikke tenke på mangler, men på oppfyllelse. Av denne grunn har han mye arbeid i hjertet sitt for å ville be om en mangel som fullstendig motsier viljen til å motta, som er selve skapningens essens. Noen ganger seirer hjertet, og noen ganger seirer munnen. Det følger at da vil munnen og hjertet hans ikke det samme, for vi må vite at det til slutt er hjertet som styrer mennesket, og ikke munnen.

Det er derfor det ble sagt at mennesket må arbeide med hjertet sitt, for å gå med på å be om mangel, som betyr at Skaperen vil tilfredsstille hans mangel, nemlig at her kalles oppfyllingen «mangel». Dette er betydningen av «Skaperen vil tilfredsstille hans behov», som betyr at mangelen blir sett på som oppfyllelse.

Nå kan vi forstå at den eneste måten å oppnå en mangel på, at vi mangler ønsket om å gi, er gjennom bønn, som er et «mellomledd» mellom mennesket og mangelen. Det vil si at man ber Skaperen om å gi ham noe man ikke har noen mangel på, at man vil lengte etter det. Det følger at Kli som kalles «mangel» er en mangel med hensyn til følelsen, som betyr at man ikke føler dens mangel, og bønnen er at Skaperen vil gi ham Lyset, som er fyllingen av hans mangel. Det følger derfor at oppfyllelsen er en mangel. Dermed har man ikke noe annet valg enn å be Skaperen om å gi ham en mangel, og det er dette som forbinder Kli med Lyset.

Det er som Baal HaSulam sa i  Admor av Pursovs navn om det Rabbi Shimon sa: «Skrivingen bør først og fremst fremskyndes der lommene er tomme.» En «lomme» betyr et Kli hvor man legger penger. En «lomme» betyr mangel, og «penger» er fyllingen av mangelen. Dermed, hvis en person ikke har noen lomme, nemlig en mangel, er det enda verre enn å ikke ha fyllingen fordi det anses som ubevisst. Det følger at der hvor man ikke har noen følelse av mangel, at man ikke har et Kli av ønske om å gi, må man skynde seg. Med hva? Med bønn, som er mellomleddet mellom Kli og Lys, mellom en mangel på mangel, og oppfyllelse, der man allerede føler den mangelen man ikke kan arbeide for å gi.

Nå skal vi forklare Rabbi Yosis svar på Rabbi Ahas spørsmål om hvorfor det står skrevet at «Hvis en kvinne inseminerer, føder hun et guttebarn», siden saken avhenger av unnfangelsen, og det burde ha stått: «Hvis en kvinne inseminerer og unnfanger et guttebarn.» Rabbi Yosi svarte at «fra den dagen hun inseminerer og unnfanger, har en kvinne ikke noe annet ord i munnen enn om barnet hennes vil være et guttebarn.» Vi spurte: «Hva lærer det oss, som kvinnen sier?»

I henhold til det vi forklarte om arbeidets rekkefølge, bør vi tolke «Hvis en kvinne inseminerer» til å bety personen som begraver egenkjærligheten i jorden slik at en mann vil vokse ut av den, noe som betyr at han vil bli belønnet med et ønske om å gi. Det følger at så snart han begynner arbeidet med å oppnå ønsket om å gi. Det kalles «Hvis en kvinne inseminerer», begynner arbeidet i denne retningen, og man begynner å si: «Jeg skulle ønske jeg kunne føde en mann.»

Det vil si at vi må gå gjennom en prosess med avsky for egenkjærligheten og følelsen av det onde som finnes der. Det er ikke nok å bestemme seg for å ikke gå den veien man er vant til å gå og å ville endre sine vaner. Snarere bør omfanget av skaden som egenkjærligheten forårsaker, åpenbares for ham, for bare ved å se hva han mister, kan han være sikker på at han ikke vil angre underveis.

Dette ligner på setningen om en fremmed som kommer for å konvertere (Yevamot, 47a): «Våre vismenn sa: ‘En fremmed som kommer for å konvertere blir fortalt: ‘Hva så du siden du kom for å konvertere? Vet du ikke at Israel i disse dager er plaget, presset, foraktet, vanvittig og plaget (RASHI tolket «foraktet» som i «lav» og «tvunget», som «avsatt og tvunget)?’ Hvis han sa: ‘Jeg vet, og jeg er ikke verdig’, blir han akseptert med en gang.’ Den store Mitzvot-boken sier: ‘Grunnen er at han ikke etterpå skal si: ‘Hadde jeg visst, ville jeg ikke ha konvertert’’ 

(Yoreh De’ah, 268).»

Å ville forlate egenkjærligheten og begynne arbeidet for å gi er som å forlate alle tilstandene han levde i, legge fra seg alt og gå inn i et område han aldri har vært i. Av denne grunn må han gå gjennom unnfangelse og måneder med svangerskap inntil han har evnen til å tilegne seg nye egenskaper, som er fremmede for den ånden han har mottatt siden fødselen. Alt han har mottatt fra miljøet han vokste opp med og som oppfostret ham med sine synspunkter og tanker, var utelukkende basert på egenkjærlighet. Han tenkte alltid på å kontrollere andre, og der han trodde han ville finne et sted hvor han kunne kontrollere, innså han at det er verdt en innsats, siden det gir glede til viljen til å motta, og flertallet støttet ham. Dette anses som å motta styrke for sine ambisjoner fra offentligheten, noe som betyr at han så at alle oppførte seg på denne måten, slik at kroppen visste at det var verdt å anstrenge seg for å oppnå makt eller respekt eller penger. Alt fokuserte på én linje, kalt «ønske om å tilfredsstille sitt Kli», som kalles «egenkjærlighet».

Men nå som han har kommet for å konvertere, det vil si å forlate egenkjærligheten, hvor han tenkte på å kontrollere andre, blir han nå fortalt at han må gjøre alt han kan for å kontrollere seg selv og at han er forbudt å kontrollere andre. Og hvor han hver dag tenker på hvor mye han har vunnet den dagen, som han legger i sekken med egenkjærlighet, blir han nå fortalt at han hver dag skal tenke på hvor mye profitt han har vunnet som han kan legge i sekken med kjærlighet til andre.

Følgelig bør vi tolke det som sies til en som kommer for å omvende seg. Det betyr at personen som frem til nå var som en hedning, slik det står skrevet: «Og de blandet seg med nasjonene og lærte av deres gjerninger», sier den hellige Zohar: «Hver person er en liten verden i seg selv», nemlig at hver person består av de sytti nasjonene, som tilsvarer syv egenskaper, som hver består av ti. Det er derfor de kalles «sytti nasjoner», og Israel i ham er i eksil, under nasjonenes styre.

Derfor, når en person kommer for å ta på seg byrden av himmelriket og forlate eksilet som han overga seg til og som han lyttet til frem til nå – som betyr at han måtte gjøre det de ba om og trodde at det var slik det skulle være, men punktet i hjertet har våknet i ham og nå har han kommet for å arbeide for Skaperen – blir han fortalt: «Frem til nå har ikke nasjonene ydmyket Israel i deg. Dette betyr at kroppen din fortsatt ikke har gjort motstand. Men nå som du ønsker å være 'Israel', mens du fortsatt ikke har kommet ut av deres styresett, forakter de 'Israel' i deg, siden kroppen ikke vil la deg arbeide for å gi. Derfor må du først tenke om du vil ta på deg dette flotte arbeidet.»

Men senere overgir også verdens nasjoner seg, det vil si kroppen. Før han fullfører arbeidet sitt, må han imidlertid gå gjennom måneder med graviditet. Av denne grunn blir ikke en person fortalt den virkelige betydningen av å annullere egenkjærligheten. Snarere må han motta denne informasjonen litt etter litt, som kalles «måneder med graviditet». Dette betyr at selv om det sies: «Hvis en kvinne inseminerer og føder et guttebarn», er sannheten som Rabbi Aha sier, at det ikke er slik folk tror at så snart du inseminerer, det vil si så snart du bestemmer deg for å begrave din vilje til å motta, «føder du et guttebarn». Saken avhenger snarere av graviditeten. Dette betyr at selv om han har gått med på å begrave sin vilje til å motta, vet han fortsatt ikke engang den virkelige betydningen av å annullere egenkjærlighet.

Det er imidlertid å kjenne den sanne naturen til viljen til å motta. Det er ikke noe man kan føle med en gang, siden viljen til å motta må være kvalifisert og forberedt slik at man har styrken til å gi avkall på virkelige gleder, som er evige gleder, hvis man ikke har noen øvelser i å venne seg til større egenkjærlighet. Det vil si at når en person begynner å gi, får han stadig større gleder ovenfra, selv i fysiske ting, så han venner seg til å gi avkall på gleder og motta dem bare for å gi.

Nå kan vi forstå det våre vismenn sa, at for de onde virker den onde tilbøyeligheten som en hårsbredd, og for de rettferdige som et høyt fjell. Vi spurte: «Er det en forskjell i virkeligheten?» Men siden en person bør være forberedt på å ha evnen til å motta de evige gledene for å gi, får han stadig mer glede i alt, som øvelser for å lære hvordan han skal bruke sine kar for å ta imot, kalt «vilje til å motta», og fortsatt være i stand til å ta imot for å gi. Ellers vil han gi avkall på denne store gleden.

Det følger at han må gå gjennom ni måneder med svangerskap, hvorved han tilegner seg styrke, kalt «ønske om å gi». Hvis han ser at noe forstyrrer ønsket om å gi, har han makten til å avvise det, og da kalles han «føder et guttebarn». Det vil si at når han har vært gjennom prosessen med «måneder med svangerskap», og ikke midt i arbeidet, betyr det at så snart han begynner arbeidet, ønsker han å se kraften å gi, som han har oppnådd. Ellers blir han sint og sier: «Jeg har allerede begynt arbeidet med å så, så hvor er fruktene jeg skal få?» Rabbi Yosi forklarer om det at «En kvinne har ikke andre ord i munnen, fra den dagen hun blir gravid til den dagen hun føder, enn om barnet hennes vil være et guttebarn.» Dette betyr at selv om hun ikke har født, kan hun ikke vente og ønsker å føde med en gang.