Angående over fornuften
Artikkel 21, 1986

Når det gjelder “Over fornuften”, bør vi bruke dette verktøyet både mellom venner og mellom et individ og Skaperen. Det er imidlertid en forskjell mellom dem. Mellom et individ og Skaperen må dette verktøyet forbli for alltid. Med andre ord, man må aldri undervurdere dette verktøyet, kalt «Tro over fornuft». Mellom venner er det bra om man kan se vennens dyd innenfor fornuften.

Og likevel er kroppens natur det motsatte – den ser alltid vennens feil og ikke hans dyder. Det er derfor våre vismenn sa: «Døm enhver person til hans fordel.» Med andre ord, selv om du innenfor rimelighetens grenser ser at vennen din tar feil, bør du fortsatt prøve å dømme ham til hans fordel. Dette kan være hevet over fornuften. Det vil si, selv om han logisk sett ikke kan rettferdiggjøre ham, kan man heve seg over fornuften rettferdiggjøre ham likevel.

Hvis man kan rettferdiggjøre ham innenfor rimelighetens grenser, er dette absolutt bedre. Hvis man for eksempel ser at vennene er på en høyere grad enn ens egen, ser han innenfor fornuftens grenser hvor ydmyk man er sammenlignet med vennene, at alle vennene holder timeplanen for å ankomme møtet, og viser større interesse for alt som skjer blant vennene, for å hjelpe alle på best mulig måte, og umiddelbart implementere alle råd for arbeidet fra lærerne i faktiske forhold, osv., påvirker det en absolutt og gir en styrke til å overvinne latskapen sin, både når man trenger å våkne før daggry og når han blir vekket.

I tillegg er kroppen hans mer interessert i timene under leksjonen, siden han ellers vil henge etter vennene sine. Alt som angår Kedusha [hellighet/ukrenklighet], må han ta mer alvorlig, fordi kroppen ikke kan tolerere ydmykhet. Dessuten, når kroppen hans ser på vennene, ser den med rimelighet at de alle arbeider for Skaperen, og da lar kroppen hans ham også arbeide for Skaperen.

Grunnen til at kroppen hjelper ham med å gå over til å gi, er som nevnt – kroppen er ikke villig til å tolerere ydmykhet. I stedet har alle stolthet, og han er ikke villig til å akseptere en situasjon der vennen hans er større enn ham. Når han ser at vennene hans er på et høyere nivå enn hans eget, fører dette til at han stiger opp på alle måter.

Dette er betydningen av det våre vismenn sa: «Motstanderes misunnelse øker visdom.» Med andre ord, når alle vennene ser på samfunnet som det er på et høyt nivå, både i tanker og i handlinger, er det naturlig at hver og en må heve sin grad til et høyere nivå enn han har gjennom egenskapene til sin egen kropp.

Dette betyr at selv om han ikke har noen iboende trang til store lyster eller ikke er intenst tiltrukket av ære, kan han likevel gjennom misunnelse tilegne seg ytterligere krefter som han ikke har i sin egen natur. I stedet har kraften i misunnelsen i ham frembrakt nye krefter i ham, som eksisterer i samfunnet. Og gjennom dem har han mottatt disse nye egenskapene, altså krefter som ikke ble installert i ham av hans forfedre. Dermed har han nå nye egenskaper som samfunnet har frembragt i ham.

Det viser seg at en person har egenskaper som foreldrene hans gav videre til barna sine, og han har egenskaper som han har tilegnet seg fra samfunnet, noe som er en ny besittelse. Og dette kommer bare til ham gjennom bånd med samfunnet og den misunnelsen han føler mot vennene sine når han ser at de har bedre egenskaper enn hans egne. Det motiverer ham til å tilegne seg deres gode egenskaper, som han ikke har, og som han er sjalu på.

Dermed får han nye egenskaper gjennom samfunnet som han tilegner seg ved å se at de er på en høyere grad enn hans, og han er misunnelig på dem. Dette er grunnen til at han nå kan være større enn da han ikke hadde et samfunn, siden han tilegner seg nye krefter gjennom samfunnet.

Dette kan imidlertid sies hvis han virkelig ser vennene på en høyere grad enn sin egen. Men samtidig viser den onde tilbøyeligheten ham samfunnets ydmykhet og får ham til å tenke: «Dette samfunnet du ønsker å knytte bånd med er ikke noe for deg. Det er mange grader under ditt eget. Dermed vil du ikke bare ikke oppnå noe fra et slikt samfunn, men snarere er selv de medfødte kreftene du har, som er små, større enn de som er i dette samfunnet.»

«Du bør faktisk holde deg unna dem. Og hvis du ønsker å knytte bånd med dem, sørg i det minste for at de alle adlyder deg, det vil si følger din forståelse av hvordan samfunnet bør oppføre seg: hvordan de sitter når de samles, hvordan de studerer og hvordan de ber. Med andre ord, enten er de alle seriøse, og Gud forby at de i det hele tatt smiler eller noen gang diskuterer vennenes verdslige saker – om de tjener til livets opphold, eller hvordan de tjener til livets opphold, lett eller med vanskeligheter, om han har en jobb der han ikke lider, eller har en vanskelig utleier som gir ham problemer, eller om kollegene hans ikke håner ham for å være ortodoks», osv.

Alle disse sakene er uten betydning, og det er bortkastet å tenke på dem, for de er bare fysiske saker. Han, derimot, kom for å delta i en Israels forsamling med et edelt formål, som er å være en sann tjener for Skaperen.»

Det følger at når han ønsker å glemme sin kroppslige tilværelse – når faktisk kroppslig tilværelse angår ham dypt, men slipper den og ikke vil huske den – kommer vennene og begynner å diskutere vennenes kroppslige tilværelse. Han bryr seg ikke om vennenes kroppslige tilværelse, siden han nå ønsker åndelighet. «Så hvorfor roter vennene plutselig til tankene mine med hverdagslige ting som ikke angår meg i det hele tatt? Er det derfor jeg vil glemme min kroppslige tilværelse, for å ta meg tid til å tenke på vennenes kroppslige tilværelse, kan det være mulig?» Derfor: «Du bør lytte til meg og holde deg unna dem,» sier kroppen hans til ham. «Og du vil helt sikkert bli mer vellykket. Hvorfor rote til tankene dine med slikt tull?»

Når kroppen derfor viser ham vennenes underlegenhet, hva kan han da svare kroppen sin når den kommer med argumenter fra en rettferdig? Med andre ord, kroppen råder ham ikke til å vende seg bort fra samfunnet fordi kroppen antyder at han er ond. Tvert imot, kroppen forteller ham: «Ved å holde deg unna samfunnet, vil du være rettferdig og du vil bare tenke på din åndelighet, og når det er nødvendig, også på din kroppslighet.»

Hvis en person derfor tror at det uten et samfunn er umulig å fremme og oppnå kjærlighet til Skaperen, siden dette er springbrettet for å gå ut av egenkjærlighet og inn i kjærlighet til Skaperen, har han ikke noe annet valg enn å gå over fornuften. Han bør si til kroppen sin: «Det faktum at du ser at de egentlig ikke er på den graden av lengsel etter å oppnå kjærligheten til Skaperen slik du ønsker den –  siden du er min kropp, ser jeg i deg at du er helligere enn resten av vennenes kropper, siden du ønsker å være en tjener for Skaperen.»

«Jeg ser at du råder meg til å forlate vennene fordi kroppene deres allerede viser deres underlegenhet, og de ikke har styrke til å skjule sine upassende egenskaper, siden folk vanligvis skjuler det onde i seg for hverandre slik at andre skal respektere dem fordi de har fremtredende egenskaper. Men her er ondskapen deres så stor at de ikke klarer å overvinne den og skjule den, slik at andre ikke ser dem. Dermed, fra mitt perspektiv, er de absolutt uærlige.»

«Uten et samfunn vil jeg ikke oppnå noe, til tross for alle mine gode egenskaper. Derfor vil jeg, over fornuften, holde det våre vismenn sa (Avot, kapittel 4): ‘Vær veldig, veldig ydmyk.’ Med andre ord, jeg må gå over fornuften og tro at de står på et høyere nivå. Og da, i den grad jeg tror, ​​vil jeg kunne motta oppmuntring og styrke fra samfunnet og motta fra dem det samfunnet kan gi.»

Det følger at den eneste grunnen til at han aksepterer vennenes kjærlighet over fornuften, er på grunn av nødvendighet, mangel på andre alternativer, men innenfor rimelighetens grenser ser han at han har rett.

Det er imidlertid nettopp her, når det gjelder venner, at det innenfor rimelighetens grenser er viktigere enn graden over fornuften. Dette er i virkeligehten slik fordi når en person ønsker å komme nærmere Dvekut [enhet] med Skaperen, gjennom det arbeidet han ønsker å gjøre kun for å gi, begynner det onde å vise seg i ham. Spørsmålet om å erkjenne ondskap er ikke en intellektuell sak. Snarere er det en følelse i hjertet.

Dette betyr at han burde føle at han er verre og lavere enn hele verden. Og hvis han ikke har kommet til å føle det, men tror at det finnes noen som er enda verre enn ham, så har han sannsynligvis ikke fått erkjennelse av ondskap. Med andre ord, ondskapen er fortsatt skjult i hjertet hans og har fortsatt ikke blitt avslørt i ham.

Det er slik fordi det er mulig å se ondskap bare når han har noe godt i seg. For eksempel er det umulig å oppdage skitt i huset hvis det er mørkt. Men når du slår på en lampe, kan du se at det er skitt der.

Hvis man ikke gjør gode gjerninger, ikke følger Tora, og ber, og ønsker å komme nærmere Skaperen, har man ikke noe lys som kan lyse opp hjertet og viser det onde i hjertet. Det viser seg at grunnen til at man fortsatt ikke ser at det er mer ondt i hjertet sitt enn det vennene gjør, er at man trenger mer av det gode. Derfor tror man at man er mer dydig enn vennene sine.

Det viser seg derfor at det at han ser at vennene hans er verre enn ham selv. Det kommer av mangel på Lys som vil skinne for ham, slik at han vil se det onde i seg selv. Dermed handler ikke hele ondskapen i mennesket om å finne det onde, siden alle har dette onde, kalt «vilje til å motta for å motta», som er egenkjærlighet. I stedet ligger forskjellen utelukkende i avsløringen av det onde. Med andre ord, ikke alle ser og føler at egenkjærlighet er dårlig og skadelig, fordi man ikke  innser at engasjementet i å tilfredsstille sin vilje til å motta, kalt «egenkjærlighet», vil skade ham.

Likevel, når han begynner å gjøre det hellige arbeidet på sannhetens vei, det vil si når han ønsker å oppnå Dvekut [enhet] med Skaperen, så vil alle hans handlinger være for Skaperen, ved det mottar han litt mer Lys som skinner for ham gang etter gang, og da begynner han å føle egenkjærlighet som en dårlig ting.

Det er en gradvis prosess. Hver gang han ser at det er dette som hindrer ham i å oppnå Dvekut med Skaperen, ser han tydeligere hver gang, hvordan  viljen til å motta er hans virkelige fiende, akkurat som kong Salomo omtalte den onde tilbøyeligheten som «en fiende». Det står skrevet om den: «Hvis din fiende er sulten, så gi ham brød å spise, for du skal samle glør på hans hode.»

Vi ser derfor at en person i sannhet burde føle at han er verre enn andre, fordi dette faktisk er sannheten. Vi burde også forstå hva våre vismenn sa: «Mot menneskers misunnelse øker visdommen.» Dette er nettopp innenfor fornuften. Men over fornuften er ikke vennens fortjeneste tydelig nok til å si at han er misunnelig. Det ville få ham til å arbeide og slite fordi vennen hans tvinger ham til det, på grunn av misunnelse.

Baal HaSulam tolket en setning av Rabbi Yohanan: «Skaperen så at de rettferdige var få. Han sto og plantet dem i hver eneste generasjon, slik det sies: «For jordens søyler tilhører Herren, og Han har satt verden på dem.» RASHI tolker: «Spred dem gjennom alle generasjonene» til å være et grunnlag, en næring og et fundament for verdens eksistens (Yoma 78b). «Få» betyr at de ble færre. Hva gjorde Han derfor? «Han sto og plantet dem i hver eneste generasjon.» Ved å plante dem i hver generasjon ville de formere seg.

Vi bør forstå hvordan de ville formere seg hvis Han plantet dem i hver eneste generasjon. Vi bør forstå forskjellen mellom at alle de rettferdige er i én generasjon, og å være spredt gjennom alle generasjoner, slik det forstås ut fra ordene i RASHIs kommentar, at ved å spre dem gjennom generasjonene ville de rettferdige bli flere.

Baal HaSulam, sa: «Ved å ha rettferdige i hver generasjon, vil det være plass til mennesker som ikke har de medfødte egenskapene til å oppnå Dvekut med Skaperen. Men ved å knytte bånd med de rettferdige som vil være i hver generasjon, ved å holde seg til dem, vil de lære av sine handlinger og vil være i stand til å tilegne seg nye egenskaper gjennom de rettferdige som vil være i hver generasjon. Dette er grunnen til at Han spredte de rettferdige i hver generasjon, slik at de rettferdige på denne måten vil øke.»

Og som sagt, det samme kan oppnås ved å knytte seg til venner – nye egenskaper som gjør dem kvalifisert til å oppnå Dvekut med Skaperen. Og alt dette kan sies mens man ser vennenes fortjenester. På det tidspunktet er det relevant å si at man bør lære av handlingene deres. Men når man ser at man er bedre kvalifisert enn dem, er det ingenting man kan motta fra vennene.

Det er derfor de sa at når den onde tilbøyeligheten kommer og viser ham vennenes ydmykhet, bør han gå over fornuften. Det ville absolutt være bedre og mer vellykket om han innenfor fornuftens grenser kunne se at vennene er på en høyere nivå enn han selv. Med det kan vi forstå bønnen som Rabbi Elimelek skrev for oss: «La våre hjerter se våre venners dyder, og ikke deres feil.»

Men mellom et individ og Skaperen er det en helt annen sak. Med andre ord, over fornuften er bedre. Dette betyr at hvis han tar på seg tro over fornuften, er hans arbeid i riktig retning. Dette er ikke slik innenfor fornuften, selv om en persons intellekt forstår annerledes. Med andre ord, enhver person vet og forstår at hvis han ikke trengte å tro, men Hans Forsyn ble åpenbart over hele verden, det vil si for alle skapningene, ville hele verden absolutt engasjere seg i Tora og Mitzvot, og det ville ikke være noe sted for sekulære mennesker. Snarere ville alle være ortodokse.

Hans forsyn åpenbares imidlertid ikke for de laverestående. I stedet må de tro. Likevel er tro vanskelig, siden Skaperen ga oss intellekt og fornuft til å se alt med våre egne øyne. Vi vurderer alt som angår menneskelige relasjoner etter vår beste dømmekraft, og det er ingenting som vil gi oss erkjennelse uten våre sinn, som våre vismenn sa: «En dommer har bare det øynene hans ser» (Baba Batra 131). Det følger at vi utfører alle våre saker innenfor fornuftens grenser, ikke over fornuftens grenser.

Når en person begynner med Skaperens verk og får beskjed om at han må anta tro over fornuft, begynner han nettopp derfor å tenke: «Men jeg ser at Skaperen ga oss fornuft slik at vi kan forstå alt i henhold til intellektet, det vil si i henhold til måten våre sinn forstår. Hvordan kan jeg da ta på meg noe som er imot mitt sinn?» Det er vanskelig for kroppen å forstå at det er i dens interesse å gjøre hellighetens verk over fornuften.

Det som står over fornuften gjelder både for sinn og hjerte. Det er derfor ikke alle kan gå givende inn i det hellige arbeidet. Det er et arbeid som står over fornuften. Når man lærer resten av verden Skaperens verk, er rekkefølgen derfor, som Maimonides sa, at de begynner i Lo Lishma [ikke for Hennes navn] inntil de får kunnskap og tilegner seg mye visdom, og så blir de fortalt at essensen av arbeidet er å gi, som kalles «Arbeid for Skaperen».

Vi bør imidlertid forstå hvorfor det som er høyere enn fornuften er bedre. Det motsatte virker mer fornuftig – at hvis det å tjene Skaperen var ikledd fornuften, ville flere mennesker komme og ønske å være Skaperens tjenere. Baal HaSulam sa om det at man ikke bør tro at når Skaperen gir oss Sitt verk i form av det som er høyere enn fornuften, er det en lav grad. Snarere bør vi tro at det er en veldig høy grad, for bare på den måten har man en sjanse til å kunne arbeide for å gi. Ellers måtte man henfalle til å motta.

Selv om flere mennesker derfor ville gjøre tjeneste, hvis arbeidet hadde vært innenfor fornuftens grenser, men da ville de aldri være i stand til å oppnå Dvekut med Skaperen, som er å arbeide for å gi. Selv om det ville være en økning i kvantitet, når det gjelder kvalitet, ville det være umulig for mennesket å kunne motta den gleden og nytelsen som Skaperen ønsker å gi skapningene, i henhold til sitt ønske som er å gjøre godt mot sine skapninger.

For at den gleden og nytelsen som skapningene vil motta skal være feilfri, det vil si å unngå skammens brød, ble det korrigert i Tzimtzum [begrensningen] – for at den øvre overfloden ikke ville skinne med mindre det var likhet i form. Dette anses som at skapningene mottar overfloden i giverkar. Og når det ikke er noen slike kar i skapningene, må de forbli i mørket, som kalles «de vil dø uten visdom».

Vi bør imidlertid vite at selv om det også finnes Toras Lys i lo lishma, som våre vismenn sa om: «Man bør alltid engasjere seg i Tora og Mitzvot i lo lishma, fordi fra lo lishma kommer vi til Lishma, siden lyset i den fornyer ham», må man etterpå nå Lishma. Med andre ord, man bør komme til å arbeide over fornuft i sinn og hjerte.

Hvis et menneske kan handle i kjærlighet til sin venn innenfor fornuftens grenser, det vil si hvis han prøver å se vennene som på et høyere nivå av hellighet enn seg selv, er dette absolutt bedre. Med andre ord, hvis han innenfor fornuften ser at vennene er nærmere Dvekut med Skaperen enn han selv, er det absolutt bedre enn om han måtte tro over fornuften.

Dermed ser han i sannhet at hans venn er i høyere grad enn vennene sine. Innenfor fornuften ser han alltid vennene som lave. Imidlertid tror han over all fornuft at han burde si – fordi det er en Mitzva [bud/god gjerning] – at han burde tro at det ikke er slik han ser det. Hvis han innen rimelighetens grenser kan se at vennene er på hellighetens grader, er det absolutt desto bedre.

På samme måte kan vi tolke verset (Samuel 16:7): «Men Herren sa til Samuel: Se ikke på hans utseende eller hans høye vekst, fordi jeg har forkastet ham. For det er ikke slik som mennesket ser. Mennesket ser på øynene, men Herren ser på hjertet.»

Vi ser derfor at da Skaperen sendte Samuel for å salve en av sønnene til Jisai [Jesse], forsto Samuel ut fra det han så i øynene hans at Eliav, sønn av Jisai, var skikket til å være Israels konge i stedet for kong Saul, men Skaperen var uenig i hans oppfatning. Til slutt brakte de David, som gjette buskapen, og David var rødhåret med lyse øyne og et godt utseende. «Og Herren sa: ‘Reis deg, salv ham, for det er ham.’»

Hva vil dette lære oss? Vi ser to ting her:

1) Fra Samuels perspektiv forstår han Eliavs dyder – i henhold til hans sinn – som å være skikket til å være konge over Israel. Men Skaperen sa til ham: «Nei, følg ikke din egen fornuft», siden fornuften er verdiløs når det gjelder Skaperen. Siden Skaperen ønsket å sette en konge på tronen, kalles dette «mellom et individ og Skaperen», hvor det ikke er plass til fornuft: «For mine tanker er ikke deres tanker, og mine veier er ikke deres veier.» Hva sa Skaperen til ham? «For det er ikke slik mennesket ser, for mennesket ser på øynene, og Herren ser på hjertet.»

1) Fra Samuels perspektiv forstår han Eliavs dyder – i henhold til hans sinn – som å være skikket til å være konge over Israel. Men Skaperen sa til ham: «Nei, følg ikke din egen fornuft», siden fornuften er verdiløs når det gjelder Skaperen. Siden Skaperen ønsket å sette en konge på tronen, kalles dette «mellom et individ og Skaperen», hvor det ikke er plass til fornuft: «For mine tanker er ikke deres tanker, og mine veier er ikke deres veier.» Hva sa Skaperen til ham? «For det er ikke slik mennesket ser, for mennesket ser på øynene, og Herren ser på hjertet.»

Ifølge det ovennevnte kan vi tolke at «For mennesket ser på øynene» er et godt forhold mellom en person og hans venn. I så fall er det bra om man kan gå innenfor rimelighetens grenser, at det er i samsvar med det man ser.

Dette er ikke tilfelle med: «Og Herren ser til hjertet.» Med andre ord, når det gjelder Skaperens saker, er det hevet over fornuften, og man må ikke se med sine egne øyne, men hevet over fornuften. Dermed må man gjøre to skillelinjer her: 

1) Mellom en person og Skaperen er det bedre å være hevet over fornuften.

 2) Mellom en person og hans venn er det bedre innenfor fornuften.

Det er derfor Skaperen sa til ham: «Se ikke på hans utseende», siden det å følge sine egne øyne er godt mellom en mann og hans venn. Hvis du kan se vennens fortjenester innenfor fornuftens grenser, er det desto bedre. Men dette er ikke slik her, når jeg vil salve ham til Konge. Denne handlingen tilhører meg. Jeg vil ha ham som konge. Dette kalles «Mellom en person og Skaperen». Her er det rette arbeidet hevet over fornuften, siden det nettopp på denne måten er mulig å oppnå mottakelse for å gi. Ellers vil han falle i mottakelse for å motta, noe som forårsaker separasjon og fjernhet fra Kedusha [hellighet].

Her oppstår imidlertid et spørsmål, etter at man har bestemt seg for å gå over fornuften og ikke se på alle spørsmålene kroppen begynner å stille. Når man begynner å arbeide på veien til å gi og tro over fornuften, og overvinner hindringene – spørsmålene som kroppen bringer ham fra hele verden – og lukker øynene og ikke ønsker å se på noe som motsier sinnet og hjertet, men har bestemt seg for å bare gå over fornuften, etter denne beslutningen, kommer man noen ganger plutselig med store unnskyldninger som kroppen må være enig i.

Dermed ser han at han nå går innenfor fornuften. Men hva kan han gjøre når han nå, gjennom unnskyldningene han mottok ovenfra, ser at han sier til seg selv: «Hva kan jeg gjøre nå som jeg ikke har noe sted hvor jeg kan arbeide over fornuften? Jeg ser nå at alt jeg gjør for å gi er slik det skal være.»

Dermed har han ikke lenger noen spørsmål om å tjene Skaperen, som tvinger ham til å arbeide over fornuften. Men siden arbeidet primært er over fornuften, hva kan han gjøre når han er i en slik tilstand?

Baal HaSulam sa at når en person blir belønnet med en åpenbarelse ovenfra, og nå føler at det er verdt å være en tjener for Skaperen, følger det at han så langt har hatt arbeid i form av arbeid over fornuften: Kroppen var uenig i dette arbeidet, og han måtte alltid overvinne, og trengte at Skaperen skulle gi ham styrke over fornuften. Men nå trenger han ikke lenger Skaperens hjelp, siden han nå føler at han har grunnlag å bygge sin struktur på. Med andre ord har han allerede støtte som han kan stole på.

Dermed klandrer han nå troen han brukte før, siden han nå allerede kan si: «Takk Gud for at jeg er kvitt troens byrde, som var en byrde og belastning for meg.» Men nå har jeg allerede et grunnlag innenfor fornuften, for nå har jeg mottatt en viss oppvåkning ovenfra, slik at kroppen er enig i at det er verdt å holde Tora og Mitzvot. Det viser seg at han ved det klandrer troen.

Baal HaSulam sa at man da måtte si: «Nå ser jeg at den virkelige veien faktisk er å gå over fornuften. Beviset på det er det faktum at jeg nå har blitt belønnet med litt opplysning ovenfra, bare fordi jeg har tatt det på meg å gå over fornuften. Derfor ble jeg belønnet med at Skaperen brakte meg litt nærmere, og ga meg litt oppvåkning ovenfra.»

Og denne opplysningen som han nå har mottatt gir ham svar på alle spørsmålene. Det viser seg at dette vitner om det som er over fornuften. Så hva bør jeg gjøre nå for å fortsette over fornuften? Det eneste er  å forsterke dette og begynne å lete etter måter å kle arbeidet hans i det som er over fornuften.

Det viser seg at han dermed ikke plettet sin tro i det hele tatt, siden han vandret i den før han ble belønnet med noen form for opplysning ovenfra, siden han nå ikke mottar opplysningen som et grunnlag å bygge strukturen i sitt arbeid på. Snarere tar han opplysningen som et vitnesbyrd om at han er på rett spor, at han er i tro hevet over fornuften. Bare i denne formen for arbeid bringer Skaperen en person nærmere Ham og gir ham rom til å komme nærmere Ham. Denne nærmingen ikke vil la ham falle ned til mottakelsens kar, som er «innenfor fornuften», siden Skaperen ser at han bare prøver å gå hevet over fornuften.

Det følger av alt det ovennevnte at det, når det gjelder ovenfor fornuft, er det forskjell mellom en person-og-Skaperen og en person-og-hans venn. Mellom en person og hans venn, hvis han kan se vennens fordeler innenfor fornuftens, er det bedre. Men hvis han innenfor fornuftens grenser bare ser vennens feil, har han ikke noe annet valg enn å gå over fornuften og si: «Det jeg ser, hører og føler er helt feil og usant. Det er umulig at jeg tok feil av vennene jeg har valgt å knytte bånd med, altså at jeg ikke har rett.»

«Det vil si at jeg trodde at jeg ville bli rikere i åndelighet gjennom dem, siden de hadde egenskaper som jeg ikke hadde. Derfor, hvis jeg skulle knytte bånd med dem, kunne jeg stige til en høyere grad enn jeg trodde. Men nå ser jeg at jeg innser noe annet. Og jeg hørte at Baal HaSulam sa at det eneste som kan hjelpe en person å komme ut av egenkjærlighet og bli belønnet med Skaperens kjærlighet, er kjærligheten til venner. Derfor har jeg ikke noe annet valg enn å knytte bånd med disse vennene, selv om det etter min mening ville være bedre for meg å holde meg unna dem og ikke knytte bånd med dem.»

Jeg har imidlertid ikke noe valg, og jeg må tro over fornuften at alle vennene er i en høy grad, men jeg kan ikke se deres dyd med mine øyne. Derfor må han tro over fornuften. Men når han ser vennenes fortjeneste innenfor fornuften, kan han absolutt få store fordeler av vennene. Men hva kan han gjøre? Han har ikke noe valg.

Det er imidlertid en annerledes mellom en person og Skaperen. Der hvor man kan gå over fornuften, er det bedre. Derfor, der man kan få hjelp innenfor fornuften, bli belønnet med litt opplysning ovenfra, da kan man si: «Nå ser jeg at det er verdt å være en tjener for Skaperen for jeg føler meg vel i arbeidet.»

Det følger at han tok denne følelsen – at han finner mening i arbeidet – som et grunnlag og fundament for å bygge sin jødedom. Og nå som han forstår med sin fornuft at det er verdt å holde Tora og Mitzvot, er hele hans fundament bygget på denne betingelsen. Dette betyr at når han finner mening i arbeidet, bør han adlyde Skaperens stemme. Dermed, hvis han ikke finner mening i arbeidet, kan han ikke holde Skaperens Mitzvot.

Det er kjent at det å anta himmelriket må gjøres «av hele ditt hjerte og av hele din sjel». Med andre ord, selv om Han tar hans sjel fra ham, som betyr at selv om han ikke har noe levebrød, ikke engang Nefesh, er han fortsatt forpliktet til å være en tjener for Skaperen og ikke legge noen betingelser frem for Skaperen, og si til Ham: «Hvis du gjør som jeg ønsker, i henhold til hva jeg forstår at jeg trenger – som betyr at jeg føler at jeg trenger dette, hvis Du tilfredsstiller mitt behov – lover jeg å være en tjener for Skaperen. Men hvis Du ikke tilfredsstiller mine ønsker som jeg forstår dem – kan jeg ikke ta på meg alt det Du befaler meg gjennom Moses.»

Imidlertid bør man påta seg byrden av himmelriket uten noen betingelser, altså til og med hevet over fornuften. Dessuten må man si: «At vi må arbeide over fornuften er ikke fordi Skaperen ikke kan gi oss fornuft.» Snarere må vi tro at den er til vår fordel. Det viser seg at mellom en person og Skaperen bør vi prøve å holde oss over fornuften, og hvis vi mottar en eller annen fornuft, bør han gjøre som nevnt ovenfor.