Skulle man synde og være skyldig
Artikkel 20, 1986
Det står skrevet i Zohar, Vayikra 251: «Vi lærte at det står skrevet: ‘Skulle man synde og være skyldig.’» Hvorfor sier han først: «Skulle man synde», og til slutt: «og være skyldig»? Han svarer at vi lærte at «skulle man synde» betyr at dette er overtredelsene som skapningene har syndet med, slik det står skrevet: «alle menneskets synder». «Og være skyldig» er, som du sier: «skylden returneres til Herren». «Og være skyldig» betyr «vil bli korrigert». Det vil si: «skulle han synde» betyr om han korrigerer sine gjerninger og returnerer det han har tilranet seg. Rabbi Yosi sa: «Dette betyr at ordet «vender tilbake» betyr at han vender tilbake til ham selv, siden det ikke står skrevet «vil vende tilbake», som er imperativ, men nettopp «vender tilbake», som betyr til ham selv.

Vi bør forstå hvorfor han sier: «Skulle man synde?» Hvilke overtredelser kalles «synd» der det står skrevet «av alle menneskets synder»? Vi bør forstå dette, som at det finnes en overtredelse som ikke regnes som en synd? Han bringer et bevis på dette, slik det står skrevet «fra alle menneskets synder». Etterpå tolker han verset «om tyveri», som gjelder spesifikt mellom mennesker.

Men hva med Mitzvot [budene] mellom mennesket og Skaperen? Vi skal forklare dette i forhold til arbeidet. Det er kjent at alle syndene kommer på grunn av viljen til å ta imot, som ble innprentet i skapningene av tanken om skapelsen, som er «å gjøre godt mot Sine skapninger». Etter at det var et forbud mot å motta for å motta, som er korreksjonen av Tzimtzum [begrensningen]. Det ble gjort for å unngå «skammens brød". På grunn av denne korreksjonen, oppsto Klipot-verdenene [skjell/skrell] ved kaskader overfra og nedover.

Gjennom Adam HaRishons synd med kunnskapens tre, oppsto to systemer, som «Gud har skapt det ene motsatt det andre.» Dermed er det ABYA av Kedusha [hellighet/ukrenklighet] i motsetning til ABYA av Tuma’a [urenhet].

Herfra stammer alle synder – ved å ville motta bare for å motta. Dette betyr at mennesket ble skapt av naturen med egenkjærlighet, som betyr at det bare bryr seg om sin egen fordel. Bare ved Segula [botemiddel] i Tora og Mitzvot [bud] kan det bli korrigert til å arbeide for å gi. Før det mottar denne korreksjonen, kalt «for å gi», ønsker det å sluke alt inn i sitt eget domene, som betyr å ta alt ut fra Skaperens domene og bringe det inn i menneskets domene.

Tre erkjennelser utgår fra dette i vår verden:

 1) Forbudte ting og tillatte ting.

 2) Vi har skillelinjer når det gjelder tillatte ting: Obligatorisk eller valgfritt. 

3) Intensjonen, som betyr at vi også bør sikte mot forbudte ting, ikke å gjøre dem, men formål å gi.

 Med tillatte ting, enten obligatoriske eller valgfrie, bør intensjonen være å gi, ikke for egen nytte, men man holder Tora og Mitzvot på grunn av Skaperens bud, for han tror på Skaperen, at man vil nyte at han holder alt Han har befalt oss. Dette bør være eneste intensjon med alt man gjør, i positive Mitzvot [bud om å gjøre noe], negative Mitzvot [bud om ikke å gjøre noe] om man kan velge. Man prøver å rette alt inn mot Skaperen når man engasjerer seg i dette.

Det følger at hvis en person finner glede i sin egen autoritet, er hans synd at han tar noe ut fra Skaperens domene og inn i sitt eget domene, siden alt skal komme inn under Skaperens domene, og mennesket bare er Skaperens tjener og har ingen egen autoritet. Snarere skal alt være i hans Mesters domene, og tjeneren har ingen egen autoritet.

Men når han tar imot gledene som finnes i verden inn i sitt eget domene, virker det som om det finnes to domener. Dette anses som å trekke seg ut fra Skaperens domene, hvis verden er Hans, og ta det inn i sitt eget domene, til egen fordel.

Når det gjelder å ta ting fra en venns eiendom som sin egen, bør vi skille mellom to måter: 

1) Vennen hans ser ikke at han tar ting fra sin venn og tar det inn i sitt eget domene. Da er han en «tyv». Det vil si at hvis vennen hans ikke ser det, har han mot til å ta vennens eiendom som sin egen eiendom. Men hvis han ser at vennen hans kanskje ser ham ta ting og ta dem inn i sitt eget domene, da vil han ikke stjele.

2) Noen ganger tar han vennens besittelse selv om vennen hans motsetter seg det. Dette kalles «ran». Han raner vennen sin selv om vennen hans ser det. Han blir ikke forstyrret av at han roper om at det er et ran, og at han ikke tillater det. Han insisterer, noe som betyr at han ikke har makt til å overvinne lidenskapen han har for vennens besittelse, og han er tvunget til å rane. Grunnen til at han ikke er forstyrret over at den andre ser på ham mens han tar, er at viljen hans til å motta allerede er fullt utviklet.

Baal HaSulam sa at forskjellen mellom en tyv og en raner er at raneren har en større vilje til å motta enn tyven. Derfor gir skammen tyven styrke til å overvinne og gi avkall på tyveriet, når han vet at eieren vil ta ham på fersken. Ranerens vilje til å ta imot er derimot så sterk at ingenting kan hindre ham i å gjennomføre planen sin. Ranerens begjær og lidenskap er så stor at han ikke tenker over konsekvensene, men gjennomfører planen sin.

Nå kan vi forklare hva vi spurte om ovenfor om å antyde at han sier: «Skal man synde», altså hvilken av de syndene som kalles «synd», som det står skrevet, «av alle menneskets synder». Vi bør tolke det han sier «av de syndene som kalles ‘synd’», hvoretter han bringer bevis fra verset «av alle menneskets synder». Hva betyr «av alle»? Vi bør tolke at han sikter til roten som alle syndene kommer fra, nemlig viljen til å motta, som alle handlinger i verden begynner med, og som alle gjerningene avsluttes med. Det vil si at vi fikk dette ønsket om å korrigere slik at det virker for å gi. Når den generelle viljen til å motta korrigeres for å gi, vil det bli kalt «slutten på korrigeringen».

Dette betyr at alle korreksjonene vi må utføre i Tora og Mitzvot kun er for å korrigere viljen til å motta, slik at den virker for å gi, og da vil vi bli belønnet med Dvekut [adhesjon], og vi vil være i stand til å oppnå skapelsens formål – å gjøre godt mot Hans skapninger.

Det følger at ved slutten av all korreksjon, når alt er korrigert og det ikke er noe mer å korrigere, at alt skal gå inn i Kedusha. Det vil si at selv synder må gå inn i Kedusha, ellers vil en del av viljen til å motta mangle og bli stående utenfor uten korrigering. Vi sa at antydningen om at verset «om alle menneskets synder» betyr alt som går fra denne roten. Det vil si at vi må vite at alle synder går fra den rudimentære viljen til å motta, slik vi vet at dette er roten til alle skapningene. Derfor, hvis bare én synd gjenstår, siden den går fra roten, som er viljen til å motta, må den også korrigeres til å virke for å gi. Ellers vil denne mangelen være tydelig i roten, som betyr i Tzimtzum Aleph [første begrensning], som ble gjort på den rudimentære viljen til å motta. Slik at vi vil motta alt som eksisterer i tanken om skapelsen, som er å gjøre godt mot Hans skapninger i Kelim [karene] som har blitt korrigert til å virke for å gi.

Vi kan forstå dette på følgende måte. La oss anta at Hans ønske om å gjøre godt mot Sitt skaperverk er hundre kilogram nytelse. Naturligvis måtte Han forberede et Kli [kar] med hundre kilogram mangel. Ellers er det ikke noe sted å plassere de hundre kilo nytelse, fordi det bare kan plasseres på et sted som har plass til det. Det følger at hvis vi fyller Kelim [karene], som betyr mangler, og Kelim blir stående utenfor – som betyr at noen av de Kelim som tilhører de hundre kiloene med mangel er urene og uegnet til å fylles med den overfloden som tilhører dem – den overfloden Han ønsket å gi, de hundre kiloene med overflod, blir ikke Hans ønske oppfylt fordi noen av Kelimene tilhører den delen av overfloden som fortsatt ikke mottok det som hører til i dem.

Det følger at alle Kelim som oppsto ved skapelsen må gå inn i Kedusha [hellighet/ukrenklighet]. Med dette vil vi forstå hva den hellige Zohar sier: «Dødens engel er bestemt til å være en hellig engel.» Dette er som sagt ovenfor, at siden alt det dårlige kommer fra viljen til å motta som Skaperen skapte og deretter begrenset, som kalles «korreksjon», må alle de hundre kiloene med vilje til å motta som Han har skapt, mottas gjennom korreksjonen som kalles «å ta imot for å gi». Disse egenskapene som vi ikke kan korrigere før korreksjonens slutt kalles Klipot [skall/skrell] og Tuma’a [urenhet] og Sitra Achra [den andre siden], men ved korreksjonens slutt må alle Kelim gå inn i Kedusha av den ovennevnte grunnen. Ellers vil det være mangel på overflod, siden alle Kelim må motta den overfloden som tilhører dem.

Nå kan vi forstå det som står skrevet: «om alle menneskets synder». Det gjelder roten til syndene, kalt «viljen til å ta imot». Det er derfor det står skrevet: «Skulle man synde og bli skyldig». Betydningen av verset: «om alle menneskets synder» er ikke synder mellom mennesker spesifikt, slik det tolkes senere om verset: «og bli skyldig». Det er som du sier: «skylden returneres til Herren», hvor «og bli skyldig» betyr at han vil rette opp sine gjerninger og vil returnere det han har tilranet seg, noe som impliserer spesifikt mellom mennesker.

Vi bør imidlertid tolke det slik at roten til alle synder er viljen til å motta for sin egen del, som er det en person mottar fra Skaperen, altså fra Hans domene. Mennesket og tar alt inn i sitt eget domene. Det  kalles «tyveri». Det vil si at han trekker det ut fra Skaperens domene, selv om Toraen protesterer og sier at det er forbudt å motta inn i sitt eget domene, eller det anses å ha to domener – Skaperens domene, og han tar gledene fra Skaperens domene inn i sitt eget. Det følger at han ikke blir sett på som en tyv, men som en raner, for selv om Skaperen ser ham ta, er hans vilje til å motta så sterk at han ikke kan motstå den. Det er derfor han blir sett på som en raner og ikke en tyv.

Og hva er hans korrigering? Han gir tilbake det han har ranet til seg, som betyr at han angrer og korrigerer slik at alle hans gjerninger går inn i Kedusha. Det vil si at han uttrykker et ønske om at alle hans gjerninger skal være for å gi. Det er derfor han tolker «Skulle man synde og være skyldig», at «og være skyldig» betyr korreksjon.

Rabbi Yosi legger til ved å si: «Dette betyr at det som er skrevet, ‘og vender tilbake’, betyr å vende tilbake av seg selv, siden ‘og vender tilbake’ ikke er skrevet som imperativ, men snarere ‘vender tilbake’ er nettopp av seg selv. Det vil si at det er ‘omvendelse fra frykt’, når synder blir for ham som feil, og dette anses som sådan, selv om han returnerer tyveriet.» Dette anses imidlertid fortsatt ikke som frivillig. Snarere, siden han fortsatt har frykt, returnerer han det han har tilranet seg. Men dette anses ikke som «av seg selv», som betyr av egen fri vilje, så vi kan si at han er fornøyd med å returnere det. Snarere er det som om han ikke har noe valg.

Anger av frykt korrigerer fortsatt ikke synden, siden med omvendelse fra frykt blir de bare til feil. Derfor finnes det Kelim som fortsatt er utenfor Kedusha, som betyr at den øvre overfloden ikke kan ikle seg dem. Derfor har Hans ønske, som er å gjøre godt mot Hans skapninger, å gi til de lavere, men fortsatt har Hans ønske ingen steder å vende seg. Det er som om det er en mangel i hensikten.

Derfor fikk vi en korreksjon kalt «anger av kjærlighet». Da blir synd for ham til fortjeneste. Kelim som var som «synd», som er ønsker om å motta som tilhører den øvre overfloden sett fra skaperverkets hensikt, er uskikket til å motta overfloden. Men når fortjenester oppnås fra disse Kelim, er de skikket til å kle den øvre overfloden, og da kan fullføringen av målet, som er å gagne Hans skapninger, bli virkelighet i den grad av overfloden Han ønsket å gi dem. Nå har alle Kelim som tilhører den generelle viljen til å motta, som er delt inn i flere deler (for det er lettere å korrigere mindre deler), kommet inn.

Dette er som allegorien Baal HaSulam sa om korrigeringen av kunnskapens tre (Panim Masbirot s. 56), om en konge som ønsket å sende gullmynter utenlands til sønnen sin, men alle landsmennene hans var tyver. Derfor vekslet han gullmyntene til småpenger, og sammen føyde småpengene seg til en stor sum. På denne måten kan alt bli korrigert.