Om glede
Rabash:Artikkel 19, 1985-86

Mishna sier (Taanit, 26): «Fra begynnelsen av måneden Av reduserer vi gleden. Fra begynnelsen av måneden Adar øker vi gleden. Hvis han samhandler med idol-dyrkere, la ham dømme om det i Adar.» Vi bør forstå betydningen av å øke gleden og redusere gleden. Tross alt er glede et resultat av en grunn som forårsaket ham glede, og vi kan bare redusere eller øke disse grunnene. Derfor bør vi vite hvilken grunn som vil gi oss glede.

Våre vismenn, som ba oss øke gleden, refererte til gleden ved Kedusha [hellighet]. Følgelig bør vi vurdere hvilken grunn de ba oss referere til, slik at den ville gi oss glede ved Kedusha. Vi bør også forstå hva de sa: «Hvis han samhandler med idol-dyrkere, la ham dømme det i Adar.» Tross alt er vi i Israels land, og det er flere byer der det ikke engang er én hedning. Og selv om vi finner en vantro i byen, hva bør en da tenke om ham?

Det ser ut til at det å dømme idol-dyrkerne i Adar er en vanlig skikk og ikke en tilfeldig sak. Det vil si at hvis det er en sjelden hendelse der Israel rådfører seg med en vantro, vil han gå og dømme ham i måneden Adar. Derfor må vi forstå hvilke vantro de refererer til.

Vi ser at det er en ordning på to måter i våre bønner: 

1) En ordning med sanger og lovsanger til Skaperen, 

2) En ordning med bønner og litanier. 

Vi ser også at de to er motsatte. Dette er slik fordi  når noen ber sin venn om å gi ham noe, avhenger omfanget naturlig nok av forespørselen av omfanget av hans behov for det. Hvis det han ber vennen sin om er noe som angår hjertet hans og er nødvendig, i den grad saken er nødvendig, prøver han å gjøre alt han kan for å oppnå det han søker.

Det følger at når en person ber til Skaperen om å oppfylle sitt ønske, bør han se at bønnen hans er fra bunnen av hjertet, som betyr å føle sin mangel. I den grad han føler det, kan bønnen hans være mer oppriktig. Dermed vil bønnen hans ikke bare være noe han sier, men snarere fra bunnen av hjertet.

For å føle sin mangel, må han se sannheten, å se at han har en stor mangel og at han er et tomt Kli [kar] når det gjelder Kedusha. Når han føler at han er den verste personen i verden, kan han si at bønnen hans er ærlig fordi han føler at hans mangel er den største i verden, og at det ikke finnes noen som ham.

Motsatt av dette er den andre erkjennelsen i bønnen, som betyr salmer, sanger og lovsanger. Vi ser at vanligvis måles mengden takknemlighet man gir til en annen etter den fordelen man har mottatt fra sin venn. For eksempel, når noen hjelper en annen med å skaffe noe lite som han trengte, er takknemligheten også liten.

Men vi ser at hvis noen gir en annen en jobb når det er vanskelig å finne jobber, har han vært arbeidsledig i flere måneder og står i gjeld til matbutikken, og butikkeieren har allerede fortalt ham at han må slutte å selge dagligvarer, han har gitt opp å søke om lån for å dekke sine nødvendigheter, og han møter plutselig en person som han ønsker å be om et lån, men den personen tilbyr ham en jobb med gode vilkår og sier til ham: «Hvorfor lete etter lån? Jeg skal gi deg en jobb. Jeg har hørt at du er pålitelig, så selv om jeg har mange arbeidere, har jeg ingen jeg kan stole på. Jeg skal betale deg godt slik at du kan betale gjelden din raskt, så hvorfor skulle du trenge et lån fra meg?»

Vi kan forestille oss takknemligheten han ville gitt til denne personen. Han trenger ikke å takke ham verbalt fordi hele kroppen hans takker ham, som det står skrevet: «Alle mine ben skal si.» Hvis vi forestiller oss en person som ble dømt til livsvarig fengsel, og en annen person kom og befridde ham, hvilken takknemlighet ville alle hans organer gi til sin hjelper?

Det følger at hvis man ønsker å gi Skaperen stor takk og pris slik at det blir som «Alle mine ben skal si: Herre, hvem er som Deg, Du som frigjør den nødlidende fra den som er for sterk for ham», da bør man forestille seg selv som den lykkeligste personen i verden, hvis man ønsker å gi Skaperen stor pris. Ellers, hvis man føler at noe fortsatt mangler, at man ønsker at Skaperen skal hjelpe, da vil ikke takknemligheten man gir Skaperen være som «Alle mine ben skal si».

Derfor ser vi to fullstendige motsetninger i ordningen av bønnen vår, noe som bringer spørsmålet: «Hva kan man gjøre når man ser at de er så langt fra hverandre? Normalt ser vi motsetningen i mange ting. Et eksempel er rekkefølgen av lys som lyser i Kelim [karene]. Det er kjent at det er et omvendt forhold mellom Kelim og Lys. I Kelim dukker de store og fine Kelim opp først. Det vil si at Keter dukker opp først og Sefira [synden av Sefirot] Malchut dukker opp sist. I Lysene er det det motsatte: de små dukker opp først: Først Malchut og til slutt Keter. Det er kjent at når vi snakker ut fra Kelims perspektiv, sier vi at rekkefølgen er KHBZON, og når vi snakker utfra Lysenes perspektiv er rekkefølgen NRNHY.

Et annet eksempel er at Baal HaSulam sa at vi ser motsetninger i ordningen om menneskets arbeid. På den ene siden sa våre vismenn (Avot, kapittel 4): «Vær svært, svært ydmyk.» På den andre siden sa de: «Og hans hjerte var hovmodig på Herrens veier.» Det vil si at hvis han virkelig ydmyker seg for hver og en, vil han ikke være i stand til å overvinne dem som håner hans vandring på Skaperens vei, siden han ydmyker seg for alle. I stedet burde han på den tiden si: «Og hans hjerte var hovmodig på Herrens veier.» Det vil si at han ikke skal bli imponert av noen som sier til ham: «Dette arbeidet du har påtatt deg passer for dyktige og modige mennesker, som er vant til å overvinne hindringer og har fått en god oppvekst. Det vil si at de siden de var små har vært vant til å gi Skaperens verk den største betydningen. Men du er ikke slik. Du bør nøye deg med å være en viktig vert, det vil si at barna dine lærer Toraen og Skaperens verk, og da vil du bli en viktig vert, og døtrene dine vil gifte seg med disipler av Toraen. Det er upassende for deg, middelaldrende mann, å begynne å vandre på veien til arbeidet som fører til Tora Lishma [for Hennes skyld], og absolutt ikke for egennytte. Gå bort fra denne veien og ikke lengte etter ting utenfor ditt nivå.»

Da har han ikke noe annet valg enn å ikke la seg imponere av dem og holde fast ved våre vismenns ord: «La ham ikke skamme seg for spotterne.» Det følger at han da må gå stolthetens vei. Men på den annen side må han holde fast ved «Vær svært, svært ydmyk.» Men i henhold til regelen: «Det finnes ikke to motsetninger i én bærer», hvordan kan begge være i én person? Det finnes mange andre eksempler på motsetninger i Skaperens verk, men det kan være to motsetninger i én bærer på to tidspunkter, altså én om gangen.

Roten til dette er, som det står skrevet i «Innledningen til Zohars bok» (punkt 10–11): «Hvordan er det mulig at vognen med urenhet og Klipot [skjell/skall] skulle komme ut av Hans hellighet, siden den er i den andre enden av Hans hellighet?»

Han sier der: «Denne viljen til å motta, som er selve essensen av sjelene ved skapelsen, er Tuma’a [urenhet] og Klipot. Dette er slik fordi formforskjellen i dem ville skille dem fra Ham. Og for å reparere den separasjonen, som ligger på sjelenes Kli [kar], har Han skapt alle verdener og delt dem inn i to systemer, som er de fire verdenene ABYA av Kedusha, og overfor dem de fire verdenene ABYA av Tuma’a. Han innprentet ønsket om å gi i ABYAs system av Kedusha, fjernet viljen til å motta for seg selv fra dem, og plasserte den i systemet av ABYA av Tuma’a.»

Han sier også der: «Hvordan skal disse to tingene, som er hverandres motsetning korrigeres? Av denne grunn ble virkeligheten i denne fysiske verden skapt, som betyr et sted hvor det er en kropp og en sjel, og en tid for fordervelse og en tid for korreksjon. For kroppen, som er viljen til å motta for seg selv, strekker seg fra sin rot i Skapelsens tanke, gjennom systemet av Tuma'a-verdenene, og forblir underlagt dette systemets autoritet de første tretten årene. Dette er tiden for fordervelse. Etterpå begynner tiden for korreksjon, som er etter tretten år. Ved å engasjere seg i Tora og Mitzvot [bud/gode gjerninger], når han engasjerer seg for å gi tilfredshet til sin Skaper, begynner han å rense viljen til å motta for seg selv som er preget i ham, og sakte snur den til å være for å gi.»

Det viser seg at så snart skapningen er skapt, består den av to motsetninger:

 1) Kar for å ta imot

 2) Kar for å gi

Det finnes ingen større motsetning enn denne. Disse to motsetningene finnes i én bærer, men én motsetning om gangen, og det virker som om det finnes en midtens linje som inneholder begge: 1) viljen til å motta, 2) viljen til å gi.

Midtens linje inneholder begge når viljen til å motta er inkludert i viljen til å gi, kalt «å motta for å gi». Det følger at de to kreftene er inkludert i denne midtlinjen, som betyr både å ta imot og å gi.

Følgelig er svaret på spørsmålet vårt: «Hvordan kan det være fullstendig helhet og mangel på ydmykhet i samme bærer i menneskets arbeid?»- at dette kan være på to så ulike måter. Det vil si at man må dele sitt arbeid inn på to måter: Den ene veien vil være på den «rette» veien, kalt «helhet». Dette er slik fordi når man begynner å snu seg, bør man først snu seg til høyre, kalt «helhet», og deretter til venstre. Det er slik fordi mennesket kan gå spesifikt på to bein, mens man på ett ben ikke kan snakke om å gå.

«Rett» betyr helhet, fordi når man kommer for å påta seg Skaperens verk, er ordningen at man skal påta seg himmelrikets byrde «som en okse til byrden og som et esel til lasten». «Oksen» refererer til sinnet, kalt «okse», fra verset «La oksen kjenne sin eier», som refererer til tro over fornuften.

Et «esel» refererer til hjertet, kalt «esel», som i «og et esel, sin herres krybbe», som refererer til egenkjærlighet. Derfor, når han sier «å arbeide for å skjenke tilfredshet til sin skaper», betrakter han det som en byrde, og han ønsker alltid å kaste den av skuldrene sine. Han søker alltid etter hva han kan fortære i dette arbeidet, det vil si hvilken glede hans vilje til å motta kan gi.

Når han tar på seg dette arbeidet, sier han: «Jeg bør se selv, det vil si alltid sjekke om jeg ikke bedrar meg selv til å tro at jeg er på rett vei, at det er den rette, det vil si å holde Tora og Mitzvot på grunn av Skaperens bud og ikke av andre grunner. Imidlertid holder jeg meg til ordene til våre vismenn, som sa: 'Man bør alltid engasjere seg i Tora og Mitzvot, selv om det er Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], siden man fra Lo Lishma vil komme til Lishma [for Hennes skyld].' Så hvorfor skulle jeg tenke på om jeg holder Tora og Mitzvot med alle intensjoner slik at alt skal være for Skaperen?

«Jeg har imidlertid et stort privilegium at Skaperen har gitt meg en tanke og et ønske om å holde noe i Tora og Mitzvot. Ifølge regelen ser vi ikke på kvantiteten, men på kvaliteten, når det gjelder noe viktig. Selv om det er en liten mengde, hvis kvaliteten er det som betyr noe, er selv noe lite av høy kvalitet svært viktig. Av denne grunn, siden Skaperen har befalt oss gjennom Moses å holde meg til Tora og Mitzvot, bryr jeg meg ikke om hvor mye jeg kan overholde det. Selv om jeg har de verste og mest ondsinnede intensjoner, holder jeg i handlingen så mye som kroppen min tillater.»

Og selv om jeg ikke er i stand til å overvinne kroppens begjær, er jeg fortsatt glad for at jeg i det minste har styrken til å holde Skaperens bud på en eller annen måte, fordi jeg tror at alt kommer ved forsyn. Det vil si at Skaperen har gitt meg ønsket og styrken til å overholde Tora og Mitzvot, og jeg takker Ham for dette, fordi jeg ser at ikke alle har fått dette privilegiet å overholde Skaperens Mitzvot. Han burde si at han ikke engang kan verdsette storheten og viktigheten av å holde Skaperens bud, selv uten noen intensjon.

Vi kan sammenligne det med et barn som ikke vil spise, som ikke får noen glede av å spise, så foreldrene tvinger barnet til å spise enten det vil eller ikke. Og selv om barnet ikke får noen glede, hjelper det til slutt, selv ved tvang, også barnet, slik at det kan leve og vokse. Det ville imidlertid absolutt være bedre om barnet ville spise selv, altså om det likte maten. Men selv uten glede og fullstendig ved tvang gagner det fortsatt barnet.

Vi bør si det samme om å tjene Skaperen. Selv om vi holder Tora og Mitzvot ved tvang, det vil si at vi tvinger oss selv til å holde og kroppene våre motstår alt som er av Kedusha [hellighet], gjør likevel handlingen han utfører sin ting, og ved dette kan han komme til en tilstand der han har et ønske om å overholde. På den tiden er ikke alle tingene han gjorde forgjeves. Snarere går alt han gjorde inn i Kedusha.

Vi kan tolke dette med det våre vismenn sa om verset: «Han skal ofre det for Herren etter sin vilje» (Arachin, 21). «Våre vismenn sa: 'Vil ofre det' indikerer at han er tvunget. Men det står skrevet: 'etter sin vilje'. Hvordan er dette slik? Han er tvunget helt til han sier: 'Jeg vil'.»

Dette betyr at ordene «for Herren, etter hans vilje» forvirret våre vismenn. Det betyr at alt han gjør for å bringe seg nær Skaperen ikke regnes som en handling hvis han ikke ønsker å arbeide for Skaperen, noe som kalles «etter Herrens vilje». I stedet er personen fortsatt ikke i stand til å gjøre ting som gagner Skaperen, noe som betyr at hans gjerninger er verdiløse, som om han ikke har gjort noe fordi de fortsatt ikke er i henhold til Skaperens vilje.

Det står imidlertid skrevet: «Han vil ofre det.» Dette betyr at han er tvunget, altså til og med ved tvang. Det vil si at når han ikke ønsker å arbeide for Skaperen, kalles det fortsatt «offer». Men dette er forvirrende, siden han ikke ønsker å ofre offergaven til Skaperen, så begynnelsen av verset motsier slutten.

De sa om dette: «Han er tvunget inntil han sier: 'Jeg vil.'» Det vil si at dette følger regelen som våre vismenn sa: «Man bør alltid engasjere seg i Torah og Mitzvot, til og med LoLishma, siden man fra LoLishma kommer til Lishma» (Pesachim 50b). Dette betyr at ved å underkaste seg hver gang, selv om kroppen ikke samtykker i å arbeide for Skaperen, fordi der hvor han ikke ser selvtilfredsstillelse, kan han ikke gjøre noe.

Likevel legger han ikke merke til kroppens klager og sier til kroppen sin: «Vit at selv med makt gjør du Skaperens bud. Det vil ikke hjelpe deg å motstå arbeidet. Det sies at praktiske mitzvot har kraften til å bringe en til Lishma.» Dette er betydningen av «han er tvunget», som betyr at han tvinger seg selv og ikke lytter til noen logikk og fornuft som kroppen prøver å forklare ham, men forteller den: «Til slutt vil han oppnå Lishma.» Dette er betydningen av «inntil han sier: 'Jeg vil.'» Det vil si at fra lolishma kommer vi til Lishma, som kalles «jeg vil».

Derfor, hver gang han husker mens han utfører en handling i Kedusha, vekker det umiddelbart stor glede i ham over at han ble belønnet med å ha en viss kontakt med saker som Skaperen befalte ham å gjøre. Selv om han vet at alt han gjør er lolishma, er han fortsatt dypt lykkelig siden våre vismenn har lovet oss at fra lolishma kommer vi til Lishma.

Han er enda lykkeligere fordi våre vismenn sa: «For den som omvender seg av kjærlighet, blir synder  som fortjenester, og for den som omvender seg av frykt, blir synder som feil.» Det følger at når han blir belønnet med å utføre Lishma, vil alle Mitzvot han har utført lolishma gå til  Kedusha og være like viktige som om han hadde utført dem Lishma.

Dermed er det like viktig for ham, selv mens han fortsatt arbeider i lolishma, som om han arbeidet i Lishma. Det vil si at han tror at alt han gjør absolutt er viktigere enn synder som er nødt til å bli korrigert til å være godt, og han anser alt han gjør, selv den minste ting, som en stor Mitzva [bud]. Det er som våre vismenn sa (Avot, kapittel 2): ​​«Vær forsiktig med et mindre bud som med et større, for du vet ikke belønningen for budene.»

Av denne grunn sier han til seg selv, når han beregner gjerningene han gjør, hvis Mitzvot han overholder, og når han sier noen ord fra Toraen:  «Hvilken Tora lærer jeg?» Og når han velsigner for fornøyelsens skyld, for eksempel før han drikker eller før han spiser brød, tenker han: «Til hvem snakker jeg nå?»

Det viser seg at han da er i fullstendig helhet, og den helheten avler glede fordi han på det tidspunktet er knyttet til Skaperen, akkurat som han antar at han snakker til Skaperen, som er god og gjør godt. Naturligvis mottar han glede fra roten, for roten til alle skapninger er Skaperen, som kalles «den gode som gjør godt».

Våre vismenn sa: «Godt mot ham og gjør godt mot andre.» Dette betyr at han på det tidspunktet kan tro at Skaperen gjør godt mot ham og mot alle. Dette betyr at han da kan tro over all fornuft at dette virkelig er slik, selv om han med sitt ytre intellekt konkluderer med at han ikke ser det gode helt og fullt.

Men nå, gjennom beregningene han gjør med sitt arbeid i Tora og Mitzvot, når han til en viss grad er knyttet til Skaperen, har han kraften til å tro over all fornuft at dette virkelig er slik. Naturligvis vil «sannheten vise sin vei». Resultatet av at han tenker på at han nå snakker til Skaperen, er en stor oppvåkning av glede, slik det står skrevet: «Majestet og prakt er for Ham, styrke og glede er på Hans sted.»

Men nå, gjennom beregningene han gjør med sitt arbeid i Tora og Mitzvot, når han til en viss grad er knyttet til Skaperen, har han kraften til å tro over all fornuft at dette virkelig er slik. Naturligvis vil «sannheten vise sin vei». Resultatet av at han tenker på at han nå snakker til Skaperen, er en stor oppvåkning av glede, slik det står skrevet: «Majestet og prakt er for Ham, styrke og glede er på Hans sted.»

Vi bør forstå i forhold til hvem det ble sagt at det er glede på Hans sted. Alle navnene vi nevner er riktignok fra skapningenes perspektiv, det vil si i henhold til skapningenes oppfatning. Men i Skaperen selv sa våre vismenn: «Det er ingen tanke eller oppfatning som er i Hans i det hele tatt.» Snarere sies alt bare fra skapningenes perspektiv.

Derfor betyr dette at de som føler at de står foran Ham, føler majestet og prakt, så vel som de som tror at de står på Hans sted, siden det betyr «formlikhet».

Men det finnes en annen betydning, at interesse er et speil, som jeg hørte fra Baal HaSulam, at der man tenker, der er man. Dermed, hvis en person tror at han står og snakker med Kongen, da er han på stedet der Kongen er til stede, og da føler han, som det står skrevet: «Styrke og glede er på Hans sted.»

Med dette kan vi forstå hva vi spurte om det våre vismenn sa: «Fra begynnelsen av Adar øker vi gleden.» Vi spurte: «Hvorfor øke gleden?» Det vil si at glede er et resultat av en eller annen grunn, så hva er grunnen som kan fremkalle grunnen til å bringe oss glede?

Ifølge det ovennevnte gjelder det økende fremgang på den høyre linjen, kalt «helhet». Når en person er i en tilstand av helhet, kalles det «ekvivalens». Det vil si at helheten, som er mennesket, nå er knyttet til Helheten, slik det står skrevet: «De velsignede holder seg til de velsignede, og de forbannede holder seg ikke til de velsignede.» Derfor, hvis man er i en tilstand av kritikk, kalt «venstre linje», er man i en tilstand av «forbannelse», og da er man atskilt fra Helheten. Av denne grunn kan man på det tidspunktet bare føle mørke og ikke lys, for bare lys bringer glede.

Vi bør imidlertid forstå hvorfor vi spesielt bør øke gleden i måneden Adar, og hvorfor kan vi ikke være på den rette veien hele året? Vi bør svare på dette at siden Purim-mirakelet var i måneden Adar, da lyset fra slutten av korreksjonen lyste opp, slik det står skrevet i Intensjonenes port (Studien av de ti Sefirot, del 16, s. 1813, punkt 220), «Derfor vil alle helligdagene i fremtiden [slutten av korreksjonen] bli avlyst, unntatt Esters bokrull [Purim].» Grunnen er at det aldri har vært et så stort mirakel, ikke på noen sabbat eller på noen god dag.

Av denne grunn bør forberedelsen til et slikt stort lys være glede, som er forberedelsen til å hilse en aktet gjest, som er lyset for slutten på korrigeringen. Ved å forberede oss gjennom økende glede, utvider vi derfor lyset som kalles «festens og gledens dager».

Dette følger regelen som er skrevet i den hellige Zohar: «Handlingen nedenfra vekker handlingen ovenfra.» Det vil si at i henhold til de laveres arbeid, vekkes arbeidet ovenfra. Dette betyr at når de lavere engasjerer seg i glede, strekkes på samme måte gledens lys nedover, slik det står skrevet (Ester, 9:21): «Og Mordechai skrev for å tvinge dem på de dagene da jødene kvittet seg med fiendene sine, og det var en måned som ble forvandlet for dem fra sorg til glede og fra sorg til høytid, at de skulle gjøre dem til dager med fest og glede», hvorved de vil strekke lyset fra slutten av korreksjonen som lyste opp da.

Vi bør erkjenne gledens omfang. Vi sa at grunnen til dette er at en person på det tidspunktet takker Skaperen for å ha brakt ham nærmere. Det følger at når han gir takk, engasjerer han seg i gi fordi han takker og priser Skaperen for å ha gitt ham en tanke og et ønske om å være i litt berøring med spiritualitet.

Nå ønsker han ikke at Skaperen skal gi ham noe. Derfor ber han ikke Skaperen om noe, for hans eneste mål å takke Skaperen. Det følger at han nå har Dvekut [adhesjon] med Skaperen fordi han gir. Dermed trekkes glede og helhet til ham fra Dvekut fordi han nå er knyttet til den Hele. Dette er meningen med å øke gleden ved dette.

Dette er ikke tilfelle når han bruker skrevne bønner, for en bønn som kommer fra hjertets bunn er full av mangler, siden bønnen hans er dypere i den grad han føler mangel. Det følger at han da ikke kan være lykkelig. Dermed er grunnen til gleden når han driver med lovprisning og takknemlighet, og ikke når han driver med å undersøke mangler.

Ifølge det ovennevnte kan vi tolke det våre vismenn sa: «Hvis han rådfører seg med idol-dyrkere, la ham dømme om det i Adar.» Dette betyr at det er rådføring med en utenomstående, som om det er vanlig at Israel rådfører seg med utenomstående. Gjelder dette folk som driver med Tora og arbeid, og som ikke driver med noe arbeid eller handel?

I arbeidet bør vi tolke at dette refererer til idol-dyrkere som finnes i hele Israel, altså i én kropp. De menneskene som ønsker å vandre på Skaperens vei, deres kropper motstår dem. Det er som våre vismenn sa om verset: «Det skal ikke være noen fremmed Gud i deg.» De sa: «Hvilken fremmed Gud finnes i menneskekroppen? Det er den onde tilbøyeligheten.» Dette kalles «idol-dyrkere», siden det motsetter seg å være Israel. Dette regnes som overlegg. Og så, i måneden Adar, da de ble belønnet med miraklet og det var glede og munterhet for jødene fordi de fryktet jødene, og det ble snudd til det motsatte – at jødene styrte sine fiender – av denne grunn kan man i denne måneden dømme den fremmede i seg, og han vil helt sikkert lykkes i denne måneden, for den regnes som «snudd til det motsatte», som det står skrevet: «Og jødene styrte sine fiender.»

Vi må huske at man rådfører seg med sine idol-dyrkere fordi hver og en av dem argumenterer: «Alt er mitt.» Israel argumenterer for at kroppen ble skapt kun for å være Israel og en tjener for Skaperen, og ikke for egenkjærlighet, mens den fremmede i ham også argumenterer: «Alt er mitt», som betyr at hele kroppen ble skapt med et ønske om å motta fordi kroppen bare trenger å se til sin vilje til å motta. Hvorfor skulle den tenke på å ville gi? Vi ser flere bevis på at det er riktig, fordi det er det alle gjør.

Det vil si at den forteller ham: «Gå og se hva alle gjør. Er det noen som er opptatt av andre mens hans egne behov ikke er tilfredsstilt? Det er svært få mennesker, ikke mer enn en håndfull, hvis behov er fullstendig tilfredsstilt. Da begynte de å se til andres velvære. Men selv da passer de veldig nøye på at deres omsorg for andre, Gud forby, ikke skal ødelegge for deres egenkjærlighet. Men dere sier: 'Det er alt mitt', og mener å unngå å tenke på egenkjærlighet i det hele tatt. I stedet vil du bruke all din energi på å tjene andre, og du unnskylder ditt ønske om å arbeide for vennene, som kalles 'kjærlighet til andre', ved å fortelle meg at dette ikke er slutten, men at du tror at ved å elske andre vil du være i stand til å oppnå kjærlighet til Skaperen. Det vil si at du vil bli fullstendig nullet ut for Skaperen. Men hva skal da bli av kroppen, hvis du vil gi hele kroppen din til Skaperen, for å fullstendig annullere for Ham? Fortell meg, hvordan kan jeg gå med på dette? Dette er veldig vanskelig å forstå. Derfor er jeg tvunget til å argumentere: 'Det er alt mitt,’ og ikke la deg ta et skritt fremover.»

I den tilstanden foregår det en stor kamp, fordi hver og en sier at han har rett. Israel i ham argumenterer for at Skaperen skapte oss med den hensikt at Hans vilje er å gagne Sine skapninger. Derfor vet Han absolutt hva som er bra for skapningene. Det vil si at Han forsto at bare ved å gjøre alt for å gi Skaperen tilfredshet, vil de ha styrken til å motta de høyeste gradene, kalt «åpenbaring av gudfryktighet», som kler det indre sinnet og den indre følelsen i hjertet. Dermed vil de bare på denne måten kunne motta all den glede og nytelse som Skaperen ønsket å gi skapningene.

Dette ville ikke vært slik hvis de mottok med viljen til å ta imot. I tillegg til å forårsake separasjon, gjelder det om man vil være fornøyd med mindre. Det vil si at vi må tro på det som står skrevet i den hellige Zohar, at det er et svakt lys som skinner i Klipot [skallene/skrellene] for å opprettholde dem. Det vil si at alle gledene i den fysiske verden er som svakt lys sammenlignet med gleden og nytelsen som finnes i Kedusha [hellighet].

Med andre ord, selv en liten grad av Kedusha, som i Nefesh i Assiya, inneholder det mer glede enn alle verdslige gleder. Hvis man skulle motta overflod i ønsket om å motta til egen fordel, ville man nøye seg med dette og ville ikke være i stand til å gå og oppnå høyere grader. Denne belysningen av Nefesh i Assiya er nok for selvtilfredsstillelse, og man ville ikke ha behov for å legge til noe til gledene man hadde.

Men når man lærer å arbeide for å gi sin Skaper tilfredshet, kan man ikke si: «Jeg nøyer meg med det jeg har blitt gitt», siden alt man mottar er til fordel for Skaperen. Derfor kan man ikke si: «Jeg har nok, siden jeg gledet Skaperen ved å motta litt øvre lys, og det gleder Skaperen, så jeg ønsker ikke å motta mer.»

Det er forbudt å si: «Jeg har nok, fordi jeg allerede har gledet Ham ved å motta denne lille opplysningen fra Ham.» I stedet bør man prøve å gi Skaperen mer og mer tilfredshet hver eneste gang. Og siden hver glede ovenfor er når skapelsens formål, som er å gjøre godt mot Hans skapninger, når de faktisk er lavere – og det er dette som behager ovenfor – derfor, i måneden Adar, når mirakelets tid våkner – som det står skrevet: «og det ble snudd til det motsatte, at jødene styrte sine fiender» – er tiden moden for å vekke den fremmede i seg. Det er som våre vismenn sa (Berachot 5): «Man bør alltid holde den gode tilbøyeligheten over den onde tilbøyeligheten», som det ble sagt, «vær sint, men synd ikke.» RASHI tolker «å plage den gode tilbøyeligheten» til å bety å føre krig mot den onde tilbøyeligheten.

Her betyr det at i måneden Adar kan han beseire den onde tilbøyeligheten, siden mirakelet ovenfra fantes da, er det som våre vismenn sa (Shabbat 88): «De observerte og mottok.» De observerte det de allerede mottok. RASHI tolker: «Det Rabba sa, at generasjonen mottok det i Ahasverus' dager, var på grunn av kjærligheten til mirakelet som ble gjort mot dem.»

I måneden Av, tiden for ødeleggelsen av tempelet, når vi skal sørge over det, er betydningen av det våre vismenn sa om «avtagende glede». Måten vi praktiserer på i måneden Adar – på riktig måte, for å vekke mirakelet som dukket opp i måneden Adar. Det er som våre vismenn sa: «Av kjærlighet til mirakelet observerte og mottok de.»

I måneden Av, når vi må sørge over tempelets ruiner, må vi arbeide på venstresiden, det vil si å kritisere våre handlinger, at vi må være på Kedushas vei, som er for å gi, og sørge over  hvor fjernt man er fra å gi.

Når man tenker på dette, er man langt fra Kedusha og er fordypet i egenkjærlighet, hvor hele grunnlaget for å engasjere seg i Tora og Mitzvot er å tilfredsstille viljen til å motta mest mulig.

Når man derfor vurderer sin ydmykhet, kan man vekke smerten av Kedushas forfall som finnes i hver og en. Og da går verset I oppfyllelse:«Alle som sørger over Jerusalem, blir belønnet med å se Jerusalems trøst».