ヘブルタ - レッスン24に続く - 上位世界の構造
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上位世界の構造
始める前に、「バール・ハスラム 『十セフィロートの学習への序文』」より、なぜ私たちは学ぶのかを読んでみましょう：
カバラの知恵を学ぶ者たちにとって、すばらしく、かけがえのない治療法があります。たとえ彼らが何を学んでいるのか理解できなくとも、理解しようとする憧れと強い願望を通じて、彼らは自身の魂を取り巻く光を呼び覚まします。
これは、あらゆる人が最終的に、創造主が被造物を楽しませるために創造の思考で考えたすべての驚くべき到達を必ず得ることが約束されている、ということです。そしてこの生においてまだ報われていない者も、次の生で報われるでしょう。こうして、創造主が計画した思考をすべて完成させるまで続きます。これは『ゾーハル』に記されています。
人がまだ完全に到達していないあいだは、将来彼に与えられるはずの光は「周囲の光」と見なされます。つまり、それらは彼のために用意されているものの、彼が受け取りの器を純化するのを待っているのです。そして、それらの光は、純化された器に服するようになります。
したがって、器を持っていない時でも、この知恵を学んでいるあいだ、自分の魂に関係する光と器の名称が述べられると、それらは直ちにある程度彼に照射されます。しかしそれは、まだ器がないため、彼の魂の内部に服することなく照射されます。それでも、この学びのあいだ何度も光を受けることによる照射は、上からの恵みを引き寄せ、多くの神聖さと清浄さを彼にもたらし、それが彼を完全性の達成に大きく近づけます。
同じ序文で、バール・ハスラムは定義の重要性について述べています：
私はアルファベット順に「言葉の説明」の執筆を始めました。これはカバラの書に現れ、説明が必要な言葉すべてについてです。一方では、ARIや他の最初のカバリストたちによる、その言葉に関して語られたすべての注釈を集めました。他方で、それらの解釈から本質を説明し、その言葉がカバラの本のどの箇所にも現れるたびに読者が理解できるだけの十分な明確な定義をまとめました。私はカバラの知恵で用いられるすべての言葉でこれを行いました。
すでにアレフ[A]で始まる言葉と、ベート[B]で始まるいくつかの語（片面のみ）を印刷しました。これはすでに約1,000ページに近い量です。残念ながら、資金の不足のため、作業を開始したばかりで中断し、1年近くこの重要な作業を続けていません。今後再開できるかどうかは創造主のみがご存じです。多くの費用がかかるのに対し、今のところ支援がないのです。
この理由により、「手中のスズメのほうが…」というように、別の道を選びました。それがタルムード・エセル・セフィロット [十セフィロートの学び]です。ここではARIの書物、特に生命の木から、十のセフィロットの説明に関する主な論文をすべて集め、それを各ページの上部に配置し、その上でオール・プニミ（内なる光）と呼ばれる広範な説明と、ヒスタクルート・プニミット（内観）という別の説明を書きました。これらはARIの語る言葉や主題をできる限り簡単に、理解しやすく説明しています。
私は本を16部に分け、それぞれが十セフィロットの特定の主題についての特定のレッスンになるようにしました。オール・プニミは主にそのレッスンで示されたARIの言葉を明確化し、ヒスタクルート・プニミットは主に一般的な事柄を明確化します。その上で、呈示された語や事柄に関する「質問一覧」と「答え一覧」の表を作成しました。
読者はその部分を終えたら、自分が質問一覧に示されたすべての質問に正しく答えられるかを試験すべきです。答えた後、その質問に関する答えを答え一覧で確認し、自分の答えが正しかったかどうかを確かめます。たとえ記憶で正しく答えられても、箱に入れられたかのようになるまで何度も質問を繰り返してください。その時には必要な時に必ずその言葉を思い出すか、少なくともその場所を思い出して探せるようになるでしょう。「神の御心が彼を通して成就するように」と。
バール・ハスラムにとって定義がいかに重要かを見たので、もう一度読んでみましょう：
1. 光（第1部、内観、18）
ケリームの実体を除く、すべての世界の「有から有」なる存在するすべてのもの。（項目2、24参照）
2. 光と器（第1部、第1章、内なる光、6）
発出された存在における「受け取る意志」は「器」と呼ばれ、彼が受け取る豊かさが「光」と呼ばれます。
5. ホフマーの光（第1部、第1章、内なる光、50）
始めの発展において発出された存在に拡張する光であり、被造物の一般的な生命力および自己です。
6. ハサディムの光（第1部、第1章、内なる光、5）
ホフマーの光を包み、発出された存在において最初の強化の際に下る光です。
11. 創造主（第1部、内観、18）
「創造主」という名は、実際の新規性、すなわち「無から有」の存在、すなわち「受け取る意志」と定義されるケリームの実体のみに関係します。これは創造の前には、必然的にご自身には存在しなかったものです。
16. 時間（第1部、内観、34）
因果関係によって順序良く段階的に連鎖し、互いに混じり合う一定数の段階、例えば日、月、年のようなものです。
17. 暗闇（第1部、内観、24）
受け入れの願望における第4段階であり、制限の力によって上位の光を内に受け取らず、それが暗闇の根源とみなされます。
40. 「制限」ツィムツムとは何か（第1部、第1章、内なる光、40）
自分の欲望を克服する者、すなわち受け取りたいという大きな欲望がありながらも受け取らず自らを抑制する者は、自分を「制限」していると見なされます。
79. 反射光（オール・ホゼル）とは何か（第2部、内観、79）
それは第4段階では受け入れられない光です。本来第4段階を満たすために指定された光ですが、遮るスクリーンにより受け取らず、押し戻される光です。この作用は「ズィヴグ・デ・アカー（打撃による結合）」（第2部、内観、22）と呼ばれます。ツィムツム以後のパルツフィーム（パルツーフの複数形）にあるすべての受け取りの器は、この反射光から延び出ており、アイン・ソフにおける第4段階の代わりにそれがそれらに機能します。
43. スクリーン（マサハ）（第3部、項目2）
スクリーンとは、発出された存在が上位の光に対して目覚める制限の力であり、第4段階に光が降りてくるのを阻みます。つまり、光が第4段階に到達して触れた瞬間、この力がすぐに目覚めてそれを打ち返し、押し戻します。この力が「スクリーン」と呼ばれます。スクリーンと制限の違いを理解しなくてはなりません。これは発出された存在の中で完全に異なる2つの事柄です。第4段階への制限の力は、発出された存在の器＝受け取りの願望に向けられています。つまり、エマネーター（発出者）と形を同じくしたいという願望のゆえに、受け取りたいと願いながら自分を制して受け取らないのです。彼の中の「第4段階」と呼ばれる渇望は、下方の存在が少しも取り消したり減少させたりできない上位の力です。ただし、彼は強い渇望を持ちながらも自ら受け取りたくないと堅く抑制することができます。
この抑制の力は発出された存在の第4段階に常に配置されており、新たな光を引き寄せる場合のみ一時的に抑制の力（つまり制限）を無効にし、上位の光への新たな渇望が現れます。それによって光を自分へと引き降ろす力が生じます。ここでスクリーンの作用が始まるのです。なぜなら、どんな渇望も上位の光を完全に引き寄せる（アイン・ソフの時のように）、それは下方の存在にとって減じがたい上位の力だからです。従って、光は第4段階を満たすために降りてきます。
しかし、光が第4段階に触れた瞬間、スクリーンが直ちに目覚め、光を打ち返して押し戻します。そのため、3段階の光だけを受け取り、第4段階では受け入れません。したがって、スクリーンは光が降りてきたとき、すなわち制限が一時的に無効になり新たな光を招こうとする時だけ作用し、制限の作用は常にあり光を招くのを抑えています。ゆえに、制限とスクリーンは全く異なる二つの状態であり、スクリーンは制限の結果であることを知ってください。
スクリーンと反射光（マサハとオール・ホゼル）の主要概念を理解するために、バール・ハスラムによる以下の例を読みましょう：
確かに、この反射光がどのようにして受け取りの器になったのかを理解すべきです。というのも、最初それは受け取りから拒絶された光に過ぎなかったのですから。そのため、反射光は本来の本質とは逆の役割を担うことになります。
これを人生の寓話で説明しましょう。人間の性質は、与える性質を大切にし、喜び、友人から受け取ることを嫌って忌み嫌うものです。したがって、ある人が友人の家に訪れ、招かれて食事をすすめられても、たとえ強い空腹であっても、その人は断るでしょう。なぜなら自分の目には、友人から贈り物をもらうことが恥ずかしいことと思われるからです。
しかし、友人が何度も熱心に頼み込んできて、食べることで友人に大きな好意を与えるのだと明らかになれば、もはや贈り物をもらっているとも、友人が与える側だとも感じなくなり、承諾して食事を摂るようになります。逆に、自分が与える側、つまり友人に好意を与えているのだと感じるのです。
このようにして、空腹や食欲が本来食べるための受け取る器であり、その人が友人の食事を受け取る十分な空腹や食欲を持っていても、恥ずかしさのため一口も味わえなかったのです。しかし、友人が頼み込み、自分がそれを拒む、その繰り返しにより、新しい食事の器が自分の中に形成され始めます。友人の懇願の力と自分の拒絶の力が積み重なった結果、ついには受け取りの度合いが与える度合いに変わる充分な量に達します。
最終的に、その人は食べることによって友人に大きな好意を与え、大きな満足をもたらすと理解します。その状態では、友人の食事を受け取るための新たな受け取りの器が生まれるのです。今や拒絶の力こそが食事を受け取る本質的な器となっていて、空腹や食欲は実際には通常の受け取りの器であっても、必ずしも主要なものではないのです。
ラヴ・ドクター・ミハエル・ライトマンによる主人と客人のたとえの説明：
最初の段階で上から創造されたケリがあり、第2、第3、第4段階へと進み、すべてを受け取った、それが「エイン・ソフ（無限）」と呼ばれる世界です。その後、それはツィムツム（制限）を行い、すべてを追い出し、これが最初のツィムツムです。その後、空のままになります。そして、「私はマサハ（スクリーン）によってのみ機能する」と決意します。つまり、自分が受け入れられるだけ中に入れ、それ以上は受け入れない、という決意です。これら一連の決定の後、アダム・カドモンの世界が私たちのために生まれ始めます。これらすべての状態から、それぞれの段階にレシモット（情報、記録）が残り、各次の段階、例えば第2段階は第1段階を内包し、その上に2ができ、第3段階には1と2が内にあり、外側に3ができ…このように最後の状態に至るまで、最終段階はそれまでのすべての段階を内包することになります。そして、最後の状態で決断を下すときも、自分が通過したすべての過去の状態に基づいて決断します。そこで何を考えるでしょう？通常通りの思考です。自分にケリがある、このケリを上から下へと描いてみよう、つまりケリ全体の大きさを高さで描きます。そして、ロシュ（頭部）の中で「どのように働くか」と決めたいものをここに描きます。すると、上位の光がケリ、すなわち欲望にやってきて、中に入ろうとしますが、ケリはそれを拒みます。再び受け取れば恥を感じてしまうからです。そして、どれだけならば恥ずかしくなく受け取れるか、自分がまっすぐに光と等しい存在、与える存在になれるかを決定します。この点については、あなたたちと主人と客人の話で話し合いました。私が誰かのところへ客人として行き、主人からもてなしを受けたとき、私は「食べたくない」「お腹はすいていません」と全部断ります。それは居心地が悪く、恥ずかしいからです。なぜ恥ずかしいのか？自分が受け手で、主人が与えていると感じるからです。つまり、相手が与える側（上位）、自分が受ける側（下位）になるので、その違いに恥ずかしさを感じます。どうしたら恥ずかしさなしに受け取って楽しめるのか？普通のように「いりません」と断ります。そして主人、あるいは友人は「ぜひ、用意したんだから」と何度も勧めてきます。自分も何度か断り、主人も何度か勧め、そのやりとりが対等になったとき、両者は対等となります。主人も与えない、自分も与えない、主人も受け取らない、自分も受け取らない。まるでもてなしがふたりの間に宙ぶらりんになります。すると今度は、自分が逆に主人に与える者となる可能性が出てきます。
なぜなら、主人は「あなたのために用意した。あなたに楽しんでほしい、私のことを考えて遠慮しないでほしい」と言い、自分は考え始めます。「主人を喜ばせるためだけに受け取ろう」と。すると、主人が上、自分が下ではなく、今度は自分が上、主人が下の状態に変わり、自分（ケリ）が創造主に与える、つまり自分が創造主に与えるのです。しかし、実際にはどちらが与えているのか？どうやって与えるのか？自分が快楽を受けることで創造主に与えます。こうして両者は等しいものとなります。創造主は被造物に喜びを与え、被造物はその喜びを受け取ることで創造主に喜びをもたらします。ここで足りないのは何でしょう？ただ一つ、「意図」、つまり被造物側の意図だけです。自分は創造主のためだけに快楽を受け取る、この意図が、段階のロシュ（頭部）でなされます。すべてをよく調べ、本当に創造主と等しくなれるかを確認し、「自分の欲望をある高さ、タブールと呼ばれる場所までなら働かせることができる」と決めます。これらの願望は快楽で満たすことができ、この部分を「トッフ」と呼びます。トッフとは、その中に光、喜びがある部分。そして快楽で満たせない場所、それが「ソフ」と呼ばれる部分です。なぜ満たせないのか？ここからは快楽を拒み、この場所は空のままです。なぜなら、ここで創造主が与える快楽はあまりにも大きいため、自分は与えるために受け取ることができなくなってしまうからです。たとえば、目の前のテーブルに肉・魚・ワイン・ケーキ・コカ・コーラが並び、計算します；どこまでなら自分の受け取りが「創造主のため」になるか？たとえばコカ・コーラなら飲める、ホストのために喜んで快楽を受けられる。ケーキもちょっとなら大丈夫。魚も少し。ただし肉、たとえばステーキはあまりに快楽が強く、それを食べれば主人のことではなく、快楽のことしか考えなくなってしまう。そこで自分は制限することになり、快楽の一部は受け取り、一部は受け取れなくなります。何を基準に計算するのか？それは、過去の経験や学習で得たデータに基づいています。皆さんにお願いしたいのは、こうしたことがどうやって実際に可能なのか考えてみてほしい、誰かのところで客になる状況でどのように計算するか、それがケリーム（器）への理解の扉となります。
本当に自分の中に極めて正確な計算があると気づき始めるでしょう。「私は自分のために楽しんでいるのか、それとも主人を喜ばせるために楽しんでいるのか？」これを正しく計算し始めると、自分の楽しみが主人のためであれば、食べ物そのものの味が感じられなくなります。それほど私たちは自分のための快楽に没入しているのです。例えばコーヒーがあって、「自分のためではなく、主人にこの快楽を味わわせるためだけに楽しみたい」と計算したとします。でも実際にコーヒーの味を味わってみても、主人そのものを感じていないので味が消えてしまう…。やってみた人はわかりますが、その後は「主人を感じたい」「主人の現れが必要」だと強く感じるでしょう。主人（創造主）を感じ、見なければ「与え」の行為を遂行できません。だから、どうしても「与えるために創造主の現れを！」と要求することになります。もし創造主が「私は与えるために受け取る。さもなければ受け取らない」という自分の態度を見て、ならば創造主は自らを現さざるを得なくなり、その現れによって「与える」ための計算を支援します。こうして私たちは創造主とのつながりを持ち、上位の力が現れ始めます。しかしそれは、「自分のためには絶対に受け取りたくない。主人のためでなければ一切受け取らない」という強い態度を貫いた場合のみです。すると創造主（主人）は自分に現れざるを得なくなります。皆さんも現実で客になった時などに、「あなたのためなら受け取る、それ以外は絶対受け取らない」と要求してみてください。主人は必ず現れ、あなたとつながらざるを得なくなります。このような場合にだけ、私たちは創造主、神性の現れに報われます。そして「与えるための現れ」を要求できるほど、より高い与えの段階への成長を創造主が助けてくださるのです。