ヘブルタ - レッスン23に続いて - 上位世界の構造
上の世界の構造
ヘブルタ - レッスン23に続いて
これまでに見てきた主な概念を復習しましょう
光
クリ
直接の光の4段階
第一の制限 / ツィムツム・アレフ
マサハ(幕)
オール・ヤシャール
オール・ホーゼール
ロシュ
トフ
ソフ
以下はラヴ・ドクター・マイケル・ライトマンのレッスンから抜粋したものです
発展の状態のいずれかを説明しようとするとき、現実の始まりから説明したい状態に至るまで、すべての発展段階を明確にするのは良いことです。それゆえ、再びオール・ヤシャールの4段階に立ち返り、「光」と呼ばれる上位の力による最初のクリの創造方法を明確にしましょう。
上位の光は広がり、それと向かい合って「欲求」と呼ばれるクリを構築します。光はこの欲求の中に広がり、それを満たします。光がクリを満たすと、クリは喜びを感じます。その喜びの感覚の終わりとその結果として、クリはその喜びの源をも識別するようになります。クリは、自分に喜びを与えようとする「与えたい者」の意志から、この喜びが来ていることを感じます。
「与える者」から喜びが来る感覚が、クリの中に「与えたい」という願望を呼び覚まします。自然にクリは自らの源と同じように振る舞いたいと引き寄せられます。こうして、善意者の意志が与えることにあるように、クリもまた与え、施したいと望むようになります。第一段階は第二段階になります。第一段階は受け取りたい、第二段階は与えたい、それぞれ互いに逆のものです。
喜びに加えて、光の中には「与える者」の感覚――誰が与える者であり、その本質は何か――も含まれています。ここから第二段階の「与えたい」意欲が生じます。アレフ段階のクリは「ホフマ」と呼ばれ、ベト段階のクリは「ビナ」と呼ばれます。
発展の次の段階は、「ビナ」の意志を実行したいクリです。「受けたい」欲求のクリは、「与えるために受ける」のであれば与えることができます。発展の第三段階、つまり「与えるために受ける」クリは「ゼーイル・アンピン」と呼ばれます。
クリが「与えるために受ける」場合、その努力は創造主の「与える」努力と等しくなります。アレフ段階ではクリが受け取り、ベト段階では与える力に似ようとし、ギメル段階ではその行為自体に似ようとします。クリが創造主のように「与える」行為を行うと、創造主の尊大さや完全性の高さが明らかになり、クリの中に創造主の完全さへの欲求が発達します。
ギメル段階で与える行為が行われると、クリの中にはすべてを受け取りたいという欲求が発生し、光を喜びと、その喜びの与え手として受けたいと望みます。クリは、喜びを受け取ることと、喜びの与え手としての状態の両方から楽しみたいと思うのです。もしベトとギメル段階でクリが創造主に似たい、創造主の行為に似たいと望んだのだとすれば、第四段階では、創造主としての地位を享受したい、つまり「受ける者」として楽しみたいと望みます。
第四段階では、受け取りたいという欲望が完全な強さで支配し、ここから「マルフート」という名称が生まれます。第四段階はクリの発展における最後の段階でもありますので、「創られし者」と呼ばれます。

ベヒナ・ダレットにおいてすべての光を受け取った結果、クリは自分を「受け取る者」として感じ始めます。光に満ちたベヒナ・ダレットのクリの状態は「エイン・ソフ」と呼ばれます。クリが自分を受け手、光を与え手と感じるようになると、その違いやギャップに耐えられなくなります。そこでクリはすべての光を自分から追い出す行為を行い、それが「ツィムツム・アレフ」と呼ばれます。クリが光との間に感じる違いは「恥」と呼ばれます。この恥がクリを収縮させ、収縮の結果クリは光で空の状態になります。光はクリの前にあり、クリは空で自由、中には何もありません。
光はクリから離れました。光に満ちたベヒナ・ダレットの状態は「オーラム・エイン・ソフ」と呼ばれ、ツィムツム・アレフの後の空のクリの状態はオーラム・ハ・ツィムツムと呼ばれます。ツィムツム・アレフの後の状態は特別です。クリ、すなわち創られし者は単独で残されます。ツィムツム・アレフの後、クリは光と繋がっていませんし、光の支配下にもありません。クリは自由です。ツィムツム・アレフの後、創造主と創られし者は互いに分離されます。
ここから分かるのは、クリにおいて行われるあらゆる行為の目的は、クリが光から分離し、自らの欲望を自分で決定できるようにすることにあります。制限されたクリの中には、以前の状態の全ての印象が残っています。今は空であり、過去の状態から残った情報に基づいて行動し、自分の欲望を決める可能性が与えられています。
こうしてクリは以前の状態を検証します。クリは、オーラム・エイン・ソフの状態が光に満ちたベヒナ・アレフに似ていることを見出します。また、光の受け取りを拒絶したベヒナ・ベトの状態と、恥を感じ光が自分から去った後の状態の近さをも識別します。ベヒノット・ギメルとダレットにおけるクリの発展は、良い感覚をもたらさなかった――結局その後に恥を感じたからです。では、どうするのがよいのでしょう、最善の状態とは何でしょうか?
クリは空のままです。喜びも創造主の感覚もなく、最も厳しい状態です。クリは受け取れません。もし受け取れば、恥を感じます。それほどまでにクリの恥は大きく、恐ろしいのです。すべての喜びや満足を諦めても、恥を感じない方がマシだというほどです。
満たされた状態ではクリは恥を感じ、空の状態では生命力を失います。クリは自分の完全で永遠の状態、不変でいられる状態を見つけなければなりません。完全な状態に到達したなら、永遠を得ることでしょう。永遠と完全は同一です。もし完成したものが何かを欠いていれば、それはまったく完全ではありません。完全なものは決して変化しません。では、どうすれば創られし者が義務を負わされず、満足し完全でいられる、完全で永遠の状態になるのでしょうか?結局クリが望むのは「受け取ること」です。
こうした計算から分かるのは、唯一の完全な状態――それは創造主に似ることです。クリは創造主に似なければならないのです。クリは創造主を手本とし、彼に似るよう努力し、同じレベルに到達しなければなりません。
クリはどうやって創造主に似ることができるかを求め、方法を見出します。創造主は与え、創られし者を愛し、喜びを与えてくれます。もし創られし者も創造主が自分に与えるのと同じように創造主に与え返すことができれば、創られし者は創造主に似るでしょう。しかし創られし者には創造主に与えるものが何もありません。答えは簡単です――創造主が創られし者を愛しているなら、創られし者はその愛を「創造主へ返す」ために使えばよいのです。

創造主から、喜びと愛の感覚が創られし者に届きます。創られし者はその両方を使うことを決めます。創られし者は喜びを受け取りますが、それは自分の悦楽のためではありません。その喜びを受け取る中で、創造主への愛を表現します――創造主の自分への愛と同様です。創られし者はただ創造主への愛を表現するため、創造主を喜ばせるためだけに受け取ります。もし創られし者が創造主を喜ばせれば、その時、創られし者と創造主は等しくなります。創造主を喜ばせるために受け取ることは、「意図」によって、つまり喜びを受け取る時の思考によって行われます。クリが意図と共に働くことを、私たちは「マサハ」と呼びます。
では、クリがマサハと共に働く様子を説明してみましょう。光が創造主から創られし者に届きます――喜びです。創られし者は自分のために光を受け取ることを決めず、光を後ろへと拒絶します。光を拒絶した後、創られし者は、自分の意図に従って、どの程度なら創造主を喜ばせるためだけに受け取れるかを計算します。正しい計算に基づき、創られし者は自身の中に喜びを受け取ります。自分の意図を維持できる範囲内で喜びを受け取るのです。
第一のツィムツムの後の空のクリは、今や二つに分かれます:喜びを受け取れる場所と、受け取れない場所。クリの中で計算が行われる場所は「ロシュ」と呼ばれます。喜びが受け取られる場所は「トフ」、マサハがないため光で満たされない場所は「ソフ」と呼ばれます。よって一つの一般的なクリは三つの部分に分かれます:ロシュ、トフ、ソフ。このクリについてカバラの知恵は教えます。このクリこそが「創られし者」と呼ばれます。
創られし者は創造主に似なければなりません。創造主への類似は、ロシュとトフの間を分けるマサハがクリにどれだけの喜びを受け取らせるかを決定することで可能です。マサハが、トフとソフへの分割を定義づけます。マサハが大きければトフの部分が大きくなり、ソフの部分は小さくなります。トフとソフを合わせて「ボディ」と呼びます。クリは、生理的な体と同じように、ボディとロシュに分かれています。後にその体が手足や他の器官などに分かれることを学びます。霊的なクリの分割が、私たちの世界の生理的な体の形成を徐々に定義するのです。
クリは「外部の部分」に囲まれており、これが「世界」と呼ばれます。またクリ自体も多くの部分に分割されており、それが私たちの世界の人々です。クリは内部と外部に分割され、これは私たちの世界で感じられます。私たちの世界における全現実は、エイン・ソフの世界の後に創造された一般的なクリの結果です。ツィムツム・アレフ以降、学びはクリが私たちの世界まで降りてくる道筋に焦点を当てます。
既述のように、オール・ヤシャールの4つのベヒノットにおいて、クリは上位の力から創造されます。クリはツィムツム・アレフで自らを制限し、自身にマサハを設置し、そのマサハによって自分自身と「世界」を構築します。最初の世界は「アダム・カドモン」と呼ばれます。その後、「アツィルート」、「ブリア」、「イェツィラ」、「アッシヤ」、そして「この世界」が創造されます。現代に至るまで、この世界で数千年に及ぶ発展の後、人はエイン・ソフへと戻り始め、創造主の度合いを達成して発展の完成に至ります。

現実の始まりから終わりまでの全学びが「カバラの知恵」と呼ばれます。世界のあらゆる知恵、この世界に関わるすべての情報はこの知恵に包含されています。カバラの知恵の研究対象は、全現実の根であり、すべての世界の細部にわたる全現実――この世界までが含まれます。人類が必ず遂行しなければならない全体計画について、私の師ラヴ・バルーフ・アシュラグは論文「人はいかなる度合いに到達しなければならないか」に書いています。
人類全体はエイン・ソフの世界における一つのクリとして存在し、それが八十億人や九十億人に分かれても、すべてが一つのクリとして繋がっている事実は変わりません。すべての人は一度、最も低い場所であるこの世界に輪廻し、そこから再び一般的なクリへと上昇しなければなりません。いずれにせよ、この世界の状態よりも悪い状態まで堕ちることはできません。
この世界の生涯で自分の役割を終えなかった人は、再びこの世界に人間として輪廻転生します。そして再び霊的な根への上昇を始め、続けなければなりません。人は自分の役割を終えるまで、何度でもこの世界に転生するのです。
もしそうなら、とラバッシュは問います――人が再び転生しないようにするにはどの霊的な度合いに達しなければならないのでしょうか?彼はその論文で「見よ、アリのシャアール・ハ・ギルグリームに『すべての人はNRNHYすべてに完成するまで転生しなければならない、すなわち彼に定められたすべての光を受け取るまで』と書かれている」と述べています。
全魂の一般クリを満たす光はNRNHYと呼ばれます。NRNHYは、完全なクリを必ず満たす五つの光「ネフェシュ」「ルアハ」「ネシャマー」「ハヤ」「イヒダ」です。これにより、アリの言葉――人が現世で霊的達成に至ったものの道を完了しなかった場合、転生を続けなくてはならない――が理解できます。その人は現世で霊的な道を続けなければなりません。
私たち一人一人は、この世界の過去の転生で生き、何らかの過程を経てきました。カバラの知恵と関わることができたという事実は、以前の生でもこの知恵と関わった可能性を示しています。ですから、今でも私たちはその方向へ進み続けているのです。
ある日突然、カバラの知恵を学びたいという願いが人に芽生えたなら、それは前世で既にその道の一部を歩んだことを意味します。今、この転生でその続きを進めているのです。したがって、一般クリが光で満たされるのを完了していない限り、人はこの世で生を受け続けなければなりません。
NRNHYの光で一般クリが満たされる完成の本質を調べるとき、全過程――その始まりから終わりまでは、上から下への降下と、下から上への上昇に分かれていることを知る必要があります。上から下への降下――この世界までの間に「世界」が創られ、「魂」が構築されるのです。この世で人は自らの体と魂を持って生を送り、この世から上昇を始めなければなりません。カバラの知恵の中で私たちは、すべての世界の創造、魂がこの世に降下する過程、そして私たちがどのように、また必ずこの世からエイン・ソフへと上昇するべきかを学びます。
まずは「アダム・カドモン世界」の創造について学び、アダム・カドモン以前の状態からその形成段階を調べましょう。
ご存じのとおり、オール・ヤシャールの4段階でクリが創造され、エイン・ソフ世界ですべての光を受け取りました。エイン・ソフ世界で光を受け取った後、クリはツィムツムを行い、空の状態になります。クリは、マサハのみで――つまり、クリの中に受け取れる光の量と受け取れない量を計算して――働くことを決めました。これらの決定の後、「アダム・カドモン世界」が誕生しました。
クリの状態一つ一つは、「レシモット」を残します。レシモットはクリの発展各段階の情報です。例えば、ベト段階にはアレフ段階のレシモが内包され、その上に構築されています。ギメル段階にはベトとアレフのレシモットが含まれています。ギメル段階内でのレシモットの順序を説明すれば、一番内側がアレフ段階のレシモ、その外側がベト段階のレシモ、そして最も外側がギメル段階自身です。
マサハと共に働くクリには、過去のすべての状態が内包されており、それらに基づき決定が行われます。上位の光はクリに広がり満たそうとします。クリは光を拒絶します。もし受け取れば恥を感じるからです。クリは、恥を感じることなく光を受け取れる度合いを決定し、光と正確に等しくなろうとします。マサハを介して光を受け取ることで、クリも施す者(与える者)となります。
私たちはマサハの働きを「主人と客」の例えで説明しました。人が友人の家で客となります。友人は自分のために用意した食事を楽しんでほしいと招待しますが、客はそれを断ります。客は自分が受け手、主人が与え手であると感じ、羞恥心が生じます。主人との関係において、彼は与える者が自分よりも上であると感じます。自分の低い度数と与える者の高い度数とのギャップの感覚が羞恥心を呼び起こします。
どうすれば客は受け取り、楽しんでも恥を感じないですむでしょうか?客は食事を楽しむ誘いを断ります。主人は食べてほしいと繰り返し勧め、「あなたのために特別に準備した」と説明します。客は主人の度重なる勧めにも拒み続けます。ついには、主人の圧力と客の拒絶が釣り合います。主人も受け取らず、客も受け取らず、主人も与えず、客も与えず――主人と客は等しくなり、テーブルの上に料理がそのまま残ります。
この時、客は自分の形を受け手から与え手へ変える可能性を得ます。主人は愛の表現として特別に料理を客のために用意したのです。主人は客を楽しませたい。客が招待を断り続ければ、主人は悲しむでしょう。
そこで客は受け取ることを決め、その全意図は主人を喜ばせることになります。そうすれば、自分が劣っている、主人が優れているとは感じなくなります――クリが創造主に施すのです。
創られし者は、創造主からの喜びを受け取ることで、創造主に施すことを決めます。このようにして創造主と創られし者は等しくなります。創造主は創られし者に喜びを与え、創られし者はその喜びを受け取り、受け取ることで創造主に喜びをもたらします。
人に欠けているのは、創造主のために喜びを受け取る「意図」だけです。その意図はクリの中、度数のロシュで形成されます。クリは自分の欲求に照らし、どれだけ創造主と等しいかを検討し、その欲求をどの程度発動するかを決定します。クリの欲求を発動できる度合いを示す境界線を「タブール」と呼びます。欲求に喜びを満たせる場所は「トフ」と呼ばれ、トフの終点がタブールです。
タブールより下、喜びで満たすことのできない場所は「ソフ(終わり)」と呼ばれます。クリのソフ部分は喜びを拒絶し、空のまま残ります。創造主がソフ部分の欲望に与えようとする喜びはあまりに大きく、与えるために受け取ることができません。
主人と客の例えに戻りましょう。主人が客に肉や魚、デザート、飲み物でもてなすとします。客は料理のうちどれを自分のためではなく主人のためだけに受け取り、楽しむことができるかを考えます。客は自分の欲求や喜び、主人の偉大さの認識を考慮し、それらすべてに関して受け取れるものを決定します。たとえば飲み物は受け取っても問題ないでしょう。デザートやいくつかの魚も食べられます――それらの喜びはそれほど大きくありません。客はそれらを主人のために受け取り、楽しむことができます。
肉だけは受け取れません。肉を食べるとき、客は主人のことは考えられず、純粋に喜びだけを考えてしまうのです。
クリは自らを制限します。享受できる一部の喜びは自分の中に受け取ることができ、残りはできません。その計算は、オール・ヤシャールの4段階、エイン・ソフの世界、第一の制限(ツィムツム・アレフ)で得たデータ――過去状態での経験に基づいて行われます。
自分自身を主人と客の例えの「客」として置き、創造主に施すためにどう受け取るかを考えるのは良いことです。そのような思考が人の中にケリーム(器)を発達させます。そうすれば、自己のために楽しむのか、主人のために楽しむべきかという判断がどれほど精密かを知るようになるでしょう。もし人が正しい計算――主人のためだけに楽しむ――に没頭すれば、食べ物の味を感じなくなります。それほどまで人は自己の楽しみのために浸り切ってしまっています。
たとえば、誰かがコーヒーを「主人を喜ばせるためだけ」に飲むつもりで飲む場合、自分のためではないため、味を感じません。なぜなら意図はすべて主人に喜びを渡すことであり、主人を感じていなければ味が消えてしまうからです。自分自身が客であると想像する努力のなかで、主人の啓示への必要性が人の中に形成されます。客が主人を感じず、見なければ、施す行為を行うことはできないからです。
このような状態では、人には創造主の啓示を求める以外に道がありません。創造主に施すためにその啓示を求めます。そうでなければ、何も受け取れません。創造主は、創られし者が「創造主のため」を意図して受け取ろうと強く望むのを見たとき、ご自分を啓示し始めます。創られし者が「創造主を喜ばせる」以外の計算で受け取るのを徹底して拒んでいるのを認識したとき、創造主はご自身を現し、施しの計算を助けます。
上位の力が創られし者に啓示されると、創造主と創られし者は互いに結びつき始めます。上位の力の啓示は、創られし者が「主人のためだけに受け取りたい」という強い意志で立ち続けるという条件に限ってのみ可能です。創られし者は「与えるためだけに受け取りたい」と望み、この点で創造主にご自身の啓示を求めさせます。
このような「実践的カバラ」の練習――受け取りが創造主との結びつきになるように努めること――は良い練習です。自分自身がこれに耐えられるか確かめる価値があります。カバラの知恵の学びと、こうした体験によって人は、「自分のため」ではなく「創造主のためだけに」何も受け取らない状態に到達できます――もし創造主がご自身を啓示しなければ、何も受け取りません。その時、創造主はご自身を啓示せざるを得ません。
自分を試してください。もしあなたが家主に対して「自分はあなただけのためにしか受け取りません」と条件を課すなら、家主はあなたと接触せざるを得なくなります。そのような条件下で、人は創造主の啓示を報酬として得ます。施す意図による創造主の啓示を求める能力の度合いに応じて、創造主が啓示されます。そうして創造主は人がより高い施しの度数に到達するのを助けます。この練習を「宿題」として書き留めてください。生じる難しさが前進の助けとなります。
クリ発展の段階に戻りましょう。光がクリに引かれ、広がります。クリは光を拒絶します。クリは「ロシュ」で計算を行い、その一部の光を受け取りました。例えば、クリが光の20%を受け取り、80%は空のままだったとしましょう。クリが受け取った光の部分は「内なる光」と呼ばれます。計算が行われた場所は「ペー」、光を受け取る境界が「タブール」と呼ばれます。クリが終わる場所は「スィウム」と呼ばれます。