「ヘブルタ」- レッスン25の後
マサッハ、オール・ホーゼール、オール・プニミ
世界の構造
まず、学習前の意図について、カバリストのいくつかの引用で意図を新たにします。
その後、日曜日のレッスンで学んだ世界のスキーマと構造を復習します。
そして、もし時間があれば、Orh Hozerについてのラバシュの短い記事と、ラブ・ドクター・マイケル・ライトマンの解説を少し読み、学んだことを頭だけでなく心でも内面化できるようにしてみます。
霊性において等価性は「デベクート（アディヒョン）」と呼ばれますが、実際の行為では受け取ります。そしてこれが「与えるために受け取る」と呼ばれます。
しかし、どうしてかたちの等価性の状態がありえるのでしょうか？この「受け取る欲望」は創造主によって創られたものなのに、どうやって創造主が創った性質を無効にすることができるのでしょうか？このために「訂正」が与えられました。実のところ、「受け取る意志」の性質は取り消すことができません。代わりに、その上に「与える意図」が加えられるのです。つまり、受け取る意志―つまり人が楽しめそうなものを目にしたときの欲求―はそのまま残ります。すなわち、その後も人は楽しみますが、ただし全く別の意図をもってです。これが「与えるために受け取る」と呼ばれます。
（ラバシュ 記事３ １９９０年）
下部は創造主の器にのみ付け加えることができます。そしてこれは、「神が創り、成すようにした」、すなわち神が器（それは「楽しみを受け取る欲望」と呼ばれる）を創った、と書かれている通りです。そして人はそこに「与えるための意図」という訂正を加えなければなりません。これは上述したように、エイン・ソフのマルフートが「欲望の点」で自身を飾り立てたこと、すなわち、受け取る欲望の上に「与えるための意図」を置いたことが、彼女の飾りだったという意味です。
（ラバシュ 記事22 1987年）
人の意図が自分の利益のためではなく、創造主を喜ばせるためだけであるなら、彼は悦びの大きさには注意しません。ただひたすら、創造主を喜ばせたいという欲求の大きさだけを見ます。創造主を喜ばせたいと熱望することで、魂の根源で「かたちの等価性」を生じさせます。そしてこれにより、さらに大きな豊かさが引き寄せられます。なぜなら、上部は下部が受け取りたいと願う以上に与えたいと願うからで、欠けているのは「受け渡しの器」だけなのです。したがって、「多くの光」を求めるのではなく、「大きな器」、つまり与える器を持つことに努めるべきなのです。
（ラバシュ 記事31 1988年）
したがって、人は学習を始める前ですら、大きな努力をしなければなりません。そうすることで、その学びが実を結び、良い結果をもたらすように。すなわち、その学びによって「トーラーの光」がもたらされ、その光によって初めて人は善に立ち返ることができるのです。
（ラバシュ 記事12「創造主の道におけるトーラーと労働とは何か」1988年）
Orh : 光（クリで感じられるもの）
Tzimtzum: 制限
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Masakh = マサフ（スクリーン、光が利己的に入るのをブロックする―意図をもってのみ受け取る）
Kavana = カヴァナ（意図、創造主のようになりたい、与えたいという意図）
Orh Yashar = 直線光（創造主が被造物に与えようと望む悦び、そして被造物も受け取りたいと望むもの）
Ohr Hozer = 反射光（与え手の大切さによって定義される）
Ohr Pnimi = 内部の光（意図や与え手の大切さの度合いだけ受け取れる悦び）
ロシュ（頭）でなされる評価が、どれだけを受け取れるか（Ohr Pnimi）を決定します。
自分の意図（Kavana）でカバーできないものは受け取られず、その場所は空のまま残されます。
包囲の光（Orh Makif）は、創造主が与えたいが私たちに正しい意図がないために与えることのできない光です。このOhr Makifがクリを常に変化と進化へと押しやり、創造主の目標により近づけさせます。
ラバシュ - ダルゴット・ハスラム557 - Orh Hozerについて
「十セフィロートの学び（p.39、セクション3とInner Lightセクション20）に、『スクリーンから上昇するOhr Hozerはclothing（服装）と呼ばれる。それは上方の光を円の形で保持し、統合するためで、Ohr Hozerが上部の光を衣服として包まないところでは、その光は被造物にとって存在しないかのようである。なぜならこのOhr Hozerという衣服なしにはその光を得ることはできないからだ』、と書かれています。ここまでがその言葉です。
このことから、なぜ誰もが神性を感じないのかが理解できます。「わたしは天と地を満たす」、「全地はその栄光で満たされている」と書かれていても、私たちは何も感じていません。
答えは上述のとおりです：Ohr Hozerという衣服がない場所では、上方の光は被造物にとって存在しないかのようにみなされます。また、Ohr Hozerのすべての目的は「与える意図だけで受け取る」ことなので、人がまだ自分自身のために受け取っている状態にある限り、このOhr Hozerを持っていません。ですから、「全地はその栄光で満ちている」とはいえ、下部にはそれがあたかも存在しないかのように映ります。
これから分かるのは、人が目標に到達するためにできることはただ一つ、自分のあらゆる努力を一点に集中することです：自分の自由な時間を全て天のためだけに捧げることができるように。それが「全ては天の手にあり、天への畏れを除いては」、すなわち聖なる御方により全ては与えられる、という意味です。
つまり、上方の光はすでに人のために用意されています。これが、「子牛が乳を飲みたがる以上に、牝牛は乳を与えたいと望む」と呼ばれます。そして、私たちが作らなければならないのは器なのです。この器はツィムツムの後、「スクリーンとOhr Hozer」と呼ばれます。これが上下を繋ぐもの、すなわち、これを通じて下部が上部と繋がるのです。
しかしこのコネクターが欠けていると、下部は上部を見ることができず、下部にとって上部は存在しないかのようです。したがって、人が天のために働き始める度合だけ、その度合に従って上方の光との繋がりを得、接続の大きさがその人の到達度の偉大さとなります。
上部のAHPが下部のGEに落ちてきた件を、下部のため、という事実を理解しよう。道徳的レベルでは、GEとAHPのことを「小ささ」と「大きさ」の秘密と解釈できる。訂正は、「ホフマとビナが子供たちのために行った」ことです。」
ライトマン師によるこの論文の解説：
では、想像してみましょう。私たちは一つの世界に生きていると感じているけれど、私は自分とまったく反対の性質にある世界に生きており、自分自身の性質に従ってしかそれを感じていません。だから、私は自分が知覚できるものすべてを自分自身の器に、自分の今の姿で刻印します。それ以外は、自分以外のすべて―静物、植物、動物、人間、私がイメージするもの―もすべて私自身の中に、私の性質、受け取りの欲望の中にあり、それ以外のもの、すべては「与える欲望」にある人たちは私にはまったく見えないのです。
ですから、もし受け取りの欲望の代わりに自分自身にOhr Hozer（反射光）を装備したなら、そのとき私は真実の現実を明らかにするでしょう。こうして私は自分自身の特質だけを明らかにしています。だからこそ、「人が非難するのは自分自身の欠陥による」ということで、結局私は自分の性質だけを、感じられるものすべてに見ているのです。
では、そこで質問が生じます：では、すべての「他者」が私自身の利己的な欲望の中で私に現れるものだとして、どうしてこの方法が「他者を愛しなさい」と私に助けになるのでしょうか？本当の現実を見て、感じるという本来の目的のためには、自分の今見ているもの、それが私自身の内的性質の刻印に過ぎないものに対する自分の態度を変えなくてはならないのはなぜでしょうか？
Ohr Hozerを生み出すマサフ（スクリーン）や、それによって私たちに通常の感覚で見えない現実が見えるようになる、というこのポイントには何が特別なのでしょうか？このOhr Hozerは私たちに何をもたらすのでしょう？私たちはどうやってそれを生み出すのでしょう？
混乱や曖昧さがあることはとても良いことです。私たちはただ共に「明らかにし、解明を求めること」をお願いすれば良いのです。私たちの知的な努力や心理的な努力など、赤ちゃんが自分の力ではできないことをしようとするようなものです。私たちはここからこそ「要求・願望」に到達しなければなりません。
どうやってOhr Hozerを生み出すのでしょうか？Ohr Hozerとは何でしょうか？それはどのようにやってくるのでしょう？それを掴み続けるにはどうしたらよいのでしょう？それを失わないよう常に守らなくてはならないでしょうか？Ohr Hozerで見ることと、普通の見方で見ることの違いは何でしょうか？それはあたかも新しい懐中電灯で新たなスピリチュアルな現実を照らすような、そんな明かされ方です。
感情的に答えてみてください。Ohr Hozer、Ohr Yashar、スクリーン、Tzimtzum、拒否、受け取り…といった用語でなく、感情的に。私が内側で感じるOhr Hozerとは何か？つまり自分の特質の中で―Kliやマサフ、Ohr Hozerとして図式化するのでなく、感情的に。それは私の内で、私の思考の中で、心の中で、感覚の中で、態度の中で起こるのです。