"Hevruta" - setelah Pelajaran 25
Masach, Orh Hozer, Ohr Pnimi
Struktur Dunia-Dunia
Pertama, kita akan menyegarkan niat kita dengan beberapa kutipan dari Kabbalis tentang niat sebelum belajar.
Lalu kita akan meninjau kembali skema dan struktur dunia dari pelajaran kita hari Minggu.
Dan jika kita punya waktu, kita akan membahas artikel singkat dari Rabash tentang Orh Hozer disertai penjelasan oleh Rav Dr. Michael Laitman, sehingga kita juga dapat mencoba menginternalisasi apa yang kita pelajari, tidak hanya di kepala tetapi juga di hati.
Dalam spiritualitas, kesetaraan disebut "devekut" (adhesi), meskipun dalam tindakan seseorang tetap menerima. Dan ini disebut "menerima untuk memberi".
Tetapi bagaimana mungkin ada keadaan kesetaraan bentuk? Karena keinginan untuk menerima ini diciptakan oleh Sang Pencipta, bagaimana mungkin bisa membatalkan sifat yang telah diciptakan oleh Sang Pencipta? Untuk itu, diberikanlah suatu koreksi: sebenarnya, sifat kehendak untuk menerima tidak dapat dibatalkan. Namun, sebuah niat untuk memberi ditambahkan di atasnya. Jadi, kehendak untuk menerima—artinya ketika seseorang melihat sesuatu yang bisa ia nikmati—tetap ada. Artinya, bahkan setelah itu orang tersebut tetap menikmati, hanya saja dengan niat yang berbeda. Inilah yang disebut "menerima demi memberi".
(Rabash. Artikel 3 - 1990)
Yang di bawah hanya bisa menambahkan pada bejana Sang Pencipta. Dan seperti tertulis, "yang diciptakan Allah untuk dilakukan", artinya, Allah menciptakan bejana, yang disebut "keinginan untuk menerima kesenangan". Dan seseorang harus menambahkan padanya sebuah koreksi, yang disebut "niat demi memberi", seperti di atas, bahwa Malchut dari Ein Sof menghiasi dirinya dengan titik keinginan, yang berarti perhiasannya terletak pada dia meletakkan niat demi memberi di atas keinginan untuk menerima.
(Rabash. Artikel 22 - 1987)
Jika niat seseorang hanya untuk memberikan kesenangan kepada Sang Pencipta dan bukan untuk keuntungannya sendiri, maka ia tidak memperhatikan seberapa banyak kesenangan itu. Ia hanya melihat pada besarnya keinginan untuk menyenangkan Sang Pencipta. Sebab dengan kerinduan untuk menyenangkan Sang Pencipta, ia menyebabkan suatu bentuk kesetaraan di akar jiwanya. Dan ini menyebabkan kelimpahan yang lebih besar untuk mengalir, karena Yang Atas ingin memberi lebih banyak daripada yang bawah ingin menerima, hanya saja kekurangannya ada pada bejana pemberian. Maka, dengan meningkatkan keinginannya untuk memberi, kelimpahan besar mengalir kepadanya. Oleh karena itu, seseorang tidak perlu meminta Cahaya yang besar, melainkan berusaha untuk memiliki bejana besar, yaitu bejana pemberian.
(Rabash. Artikel 31 - 1988)
Karena itu, seseorang harus berusaha untuk melakukan usaha besar, bahkan sebelum mulai belajar, agar pembelajarannya membuahkan hasil dan hasil yang baik. Artinya, belajar akan membawanya pada Cahaya Torah, yang dengannya ia akan dapat dikembalikan menjadi baik.
(Rabash. Artikel 12 "Apa Itu Torah dan Pekerjaan di Jalan Sang Pencipta" 1988)
Orh : Cahaya (apa yang dirasakan dalam kli)
Tzimtzum: Pembatasan
-
Masch = layar (menghalangi cahaya masuk secara egoistik - hanya dengan niat)
Kavana = Niat (niat untuk menjadi seperti Sang Pencipta, untuk memberi)
Orh Yashar = Cahaya Langsung (kenikmatan yang ingin diberikan Pencipta kepada Makhluk, dan makhluk ingin menerima)
Ohr Hozer = Cahaya Refleksi (didefinisikan oleh pentingnya sang pemberi)
Ohr Pnimi = Cahaya Dalam / Internal- kenikmatan yang hanya dapat diterima sejauh mana kita memiliki niat / pentingnya sang pemberi)
Penilaian yang dilakukan di Rosh (kepala) menentukan seberapa banyak yang dapat diterima (Orh Pnimi)
Apa yang tidak dapat kita tutupi dengan niat kita (Kavana) tidak diterima; tempat itu dibiarkan Kosong
Cahaya yang mengelilingi (orh makif) adalah cahaya yang ingin diberikan Sang Pencipta tetapi tidak dapat diberikan karena kita tidak memiliki niat yang tepat. Ohr Makif ini terus mendorong Kli untuk berkembang dan berubah agar lebih dekat pada tujuan Sang Pencipta,
Rabash - Dargot HaSulam 557 - Tentang Ohr Hozer
"Dalam pelajaran Sepuluh Sefirot (hal. 39, bagian 3, dan Cahaya Dalam bagian 20) tertulis bahwa Ohr Hozer yang naik dari Masach ke atas disebut keterikatan, karena ia menahan dan mengintegrasikan cahaya atas dalam lingkaran, sehingga di mana pun Ohr Hozer tidak menyelimuti Cahaya Atas, maka cahaya tersebut, bagi makhluk, seolah-olah tidak ada, karena ia tidak dapat mencapainya tanpa pakaian yang disebut Ohr Hozer ini. Sampai di sini adalah perkataannya.
Dari sini, kita memahami mengapa tidak semua orang dapat merasakan Ketuhanan, meskipun tertulis, "Akulah yang memenuhi langit dan bumi," dan "Seluruh bumi penuh kemuliaan-Nya," namun kita tidak merasakan apa-apa.
Jawabannya seperti di atas: di tempat di mana tidak ada pakaian bernama Ohr Hozer, Cahaya Atas dianggap bagi makhluk seolah-olah tidak ada. Dan karena seluruh tujuan dari Ohr Hozer adalah untuk menerima hanya sesuai dengan niat untuk memberi, maka selama seseorang masih berada dalam keadaan menerima untuk dirinya sendiri, ia belum memiliki Ohr Hozer tersebut. Maka, meskipun "seluruh bumi penuh kemuliaan-Nya", tetap saja, bagi yang bawah seolah-olah Dia tidak ada.
Dari sini, dapat disimpulkan bahwa seseorang tidak perlu melakukan apa-apa untuk mencapai tujuan kecuali memusatkan seluruh usahanya pada satu titik: bahwa ia dapat mengabdikan seluruh waktu luangnya hanya demi Surga. Dan inilah arti "semua ada di tangan Surga kecuali rasa takut kepada Surga", artinya, segalanya diberikan oleh Yang Kudus, Terpujilah Dia.
Artinya, Cahaya Atas sudah disiapkan untuk seseorang, dan ini disebut, "lebih dari anak sapi ingin menyusu, sapi ingin menyusui", dan kita hanya perlu membuat bejana. Bejana ini, setelah tzimtzum, disebut "layar dan Ohr Hozer". Inilah yang menghubungkan antara Atas dan bawah; artinya, melalui inilah yang bawah terhubung dengan Atas.
Tetapi ketika penghubung ini hilang, maka yang bawah tidak dapat melihat Yang Atas, dan bagi yang bawah Yang Atas seolah-olah tidak ada. Karena itu, sejauh mana seseorang mulai bekerja demi Surga, sejauh itu ia menerima hubungan dengan Cahaya Atas, dan sesuai dengan besarnya hubungan, demikian pula kebesaran pencapaiannya.
Untuk memahami masalah AHP dari Atas, yang jatuh ke dalam GE yang bawah demi kebaikan yang bawah. Secara moral, dapat ditafsirkan bahwa masalah GE dan AHP adalah rahasia kebesaran dan kekecilan. Koreksi adalah apa yang Hochma dan Bina lakukan demi anak-anak, "
Rav Laitman tentang artikel tersebut:
Jadi mari kita bayangkan bahwa kita hidup di dunia dan tampak bagi kita bahwa kita banyak, tetapi saya hidup di dunia yang sepenuhnya berada dalam sifat yang berlawanan dari saya, dan saya merasakannya hanya sesuai dengan kualitas saya sendiri. Karena itu, saya mencetak segala sesuatu yang saya mampu persepsi dalam bejana saya sendiri, dalam bentuk saya saat ini, dan semua yang lain selain saya—diam, tumbuhan, hewan, manusia, yang saya bayangkan—semua itu milik saya, ada dalam diri saya, dalam sifat saya, dalam keinginan untuk menerima, dan semua sisanya sama sekali tidak saya lihat, semuanya ada dalam keinginan untuk memberi.
Maka, jika alih-alih kehendak untuk menerima, saya melengkapi diri saya dengan Ohr Hozer (cahaya yang dipantulkan), maka saya akan mengungkapkan realitas yang sebenarnya. Dengan cara ini, saya hanya mengungkapkan sifat-sifat saya sendiri. Oleh karena itu, "siapa yang menilai, menilai dari kekurangannya sendiri", yang berarti bahwa saya hanya melihat sifat saya sendiri dalam segala hal yang dapat saya rasakan.
Pertanyaannya: lalu, bagaimana metode ini bisa membantu saya bahwa saya harus mencintai sesama, jika "sesama" itu diungkapkan dalam keinginan egois saya sendiri? Mengapa metode, yang seharusnya membawa penglihatan sejati, untuk melihat dan merasakan realitas yang sejati, mengharuskan saya untuk mengubah sikap saya terhadap apa yang saya lihat sekarang, dan apa yang saya lihat hanyalah cetakan dari sifat batin saya?
Apa yang istimewa dari layar, melalui mana Ohr Hozer dihasilkan, dan melalui Ohr Hozer kita bisa melihat suatu realitas yang tidak dapat kita lihat dengan indera biasa? Apa yang ditambahkan Ohr Hozer ini kepada kita? Bagaimana kita menghasilkan itu?
Fakta bahwa ada kebingungan dan ketidakjelasan itu sangat baik. Kita hanya perlu meminta bersama untuk pengungkapan dan kejelasan. Usaha intelektual atau psikologis kita tidak ada artinya, itu seperti bayi yang ingin melakukan sesuatu yang jelas-jelas tidak ada dalam kemampuannya. Kita perlu sampai pada satu tuntutan dari sini.
Bagaimana kita menghasilkan Ohr Hozer, apa itu Ohr Hozer, bagaimana ia datang, bagaimana cara kita mempertahankannya, haruskah kita selalu menjaganya agar tidak hilang, apa perbedaannya antara melihat secara biasa dan melihat dengan Ohr Hozer, yang mengungkapkan kepada kita seperti senter baru realitas spiritual yang baru?
Cobalah untuk menjawab secara emosional, bukan Ohr Hozer, Orh Yashar, Masach, tzimtzum, penolakan, penerimaan, tetapi secara emosional. Apa itu Ohr Hozer yang saya rasakan di dalam? Artinya, dalam kualitas saya—itu bukan seperti yang kita gambar pada Kli, Masach, Ohr Hozer, bukan secara skematis, tetapi secara emosional. Itu terjadi dalam diri saya, dalam pikiran saya, dalam hati saya, dalam perasaan saya, dalam sikap saya, dalam indra saya.