Hevruta - Mengikuti Pelajaran 24 - Struktur dunia atas
Hevruta - Mengikuti Pelajaran 24
Struktur dunia-dunia atas
Sebelum kita mulai, mari kita baca dari Pendahuluan Baal HaSulam pada Studi 10 Sefirot, mengapa kita mempelajari apa yang kita pelajari:
Ada obat yang luar biasa dan tak ternilai bagi mereka yang mendalami kearifan Kabbalah. Meskipun mereka tidak memahami apa yang mereka pelajari, melalui kerinduan dan keinginan besar untuk memahami apa yang mereka pelajari, mereka membangkitkan cahaya-cahaya yang mengelilingi jiwa mereka.
Ini berarti bahwa setiap orang dijamin pada akhirnya akan mencapai semua pencapaian luar biasa yang telah dipikirkan oleh Sang Pencipta dalam pemikiran penciptaan untuk menyenangkan setiap makhluk. Dan siapa pun yang belum diberi anugerah dalam hidup ini, akan dianugerahi di kehidupan selanjutnya, dan seterusnya, hingga seseorang dianugerahi untuk menyempurnakan pikiran-Nya, yang telah Dia rencanakan untuknya, seperti yang tertulis dalam Zohar.
Dan selama seseorang belum mencapai kesempurnaan, cahaya-cahaya yang ditakdirkan untuk mencapainya dianggap sebagai cahaya-cahaya yang mengelilingi. Ini berarti cahaya-cahaya ini sudah siap untuknya namun menunggu dia memurnikan wadah penerimaannya, dan kemudian cahaya-cahaya ini akan mengenakan wadah-wadah yang mampu menerima.
Oleh karena itu, bahkan ketika dia belum mempunyai Kli (wadah), ketika dia mendalami kearifan ini, menyebutkan nama-nama cahaya dan kli yang berhubungan dengan jiwanya, cahaya-cahaya itu segera bersinar kepadanya sampai batas tertentu. Namun, cahaya tersebut menyinarinya tanpa mengenakan bagian dalam jiwanya, karena kekurangan kli yang mampu menerimanya. Namun, penyinaran yang diterima seseorang dari waktu ke waktu selama keterlibatannya menarik padanya rahmat dari atas, dan memberinya kelimpahan kesucian dan kemurnian, yang membawanya jauh lebih dekat untuk mencapai kesempurnaan dirinya.
Dalam pendahuluan yang sama, Baal HaSulam berbicara tentang pentingnya definisi:
Saya mulai menulis “penjelasan dari kata-kata” menurut abjad untuk semua kata yang muncul dalam buku-buku Kabbalah dan membutuhkan penjelasan. Di satu sisi, saya mengumpulkan tafsiran ARI dan para Kabbalis pertama lainnya tentang segala hal yang mereka katakan mengenai kata tersebut. Di sisi lain, saya menjelaskan intisari dari semua tafsiran tersebut dan menyusun definisi yang solid untuk menjelaskan kata itu dengan cara yang cukup bagi pembaca untuk memahaminya di setiap tempat dia menemukan kata itu di semua buku asli Kabbalah, dari yang pertama sampai terakhir. Inilah yang saya lakukan untuk semua kata yang digunakan dalam kebijaksanaan Kabbalah.
Saya telah mencetak kata-kata yang dimulai dengan huruf Aleph [A], dan beberapa dari huruf Bet [B], namun hanya pada satu sisi. Jumlahnya sudah hampir seribu halaman. Sayangnya, karena kekurangan dana, saya menghentikan pekerjaan tersebut di awal dan sudah hampir setahun ini saya belum melanjutkan pekerjaan penting ini, dan Sang Pencipta tahu apakah saya akan sampai kembali, karena begitu banyak pengeluaran dan saat ini tidak ada dukungan.
Untuk alasan ini, saya mengambil jalur lain, seperti dalam pepatah “Lebih baik burung pipit di tangan…” dan inilah buku Talmud Eser Sefirot [Pembelajaran Sepuluh Sefirot] yang berkaitan dengan ARI. Di sana saya mengumpulkan dari buku-buku ARI—dan terutama dari bukunya Pohon Kehidupan—semua esai utama yang berhubungan dengan penjelasan sepuluh Sefirot. Saya menempatkan mereka di bagian atas setiap halaman dan memberikan penjelasan luas yang disebut Ohr Pnimi [Cahaya Internal], dan penjelasan lain yang disebut Histaklut Pnimit [Pengamatan Internal]. Penjelasan-penjelasan itu menguraikan setiap kata dan isu yang disampaikan melalui kata-kata ARI di bagian atas halaman dengan sesederhana dan semudah mungkin.
Saya membagi buku itu menjadi enam belas bagian sehingga tiap bagian menjadi pelajaran khusus tentang topik tertentu dalam sepuluh Sefirot. Ohr Pnimi terutama menjelaskan kata-kata ARI dalam pelajaran itu, dan Histaklut Pnimit terutama menjelaskan perkara secara umum. Di atasnya, saya buat Tabel Pertanyaan dan Tabel Jawaban untuk semua kata dan perkara yang disajikan di bagian itu.
Setelah pembaca menyelesaikan bagian tersebut, dia harus menguji dirinya apakah dia bisa menjawab dengan benar setiap pertanyaan yang ada dalam Tabel Pertanyaan. Setelah menjawab, ia harus melihat jawaban dari pertanyaan itu dalam Tabel Jawaban, untuk melihat apakah jawabannya benar. Bahkan jika dia dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan itu dengan baik dari ingatan, dia harus mengulang-ulang pertanyaan itu berkali-kali hingga terasa seolah-olah pertanyaan-pertanyaan itu diletakkan dalam sebuah kotak. Pada saat itu, ia akan mengingat setiap kata saat membutuhkannya, atau setidaknya mengingat tempatnya untuk kemudian dicari, “dan kehendak Tuhan akan berhasil melalui dirinya.”
Karena kita dapat melihat pentingnya definisi menurut Baal HaSulam, mari kita baca lagi:
1. Cahaya (Bagian 1, Pengamatan Batini, 18)
Segala sesuatu di dunia-dunia yang ada sebagai “ada dari ada”, yaitu segala sesuatu kecuali zat dari Kelim (lihat butir 2 dan 24).
2. Cahaya dan Kli (Bagian 1, Bab 1, Cahaya Batini, 6)
Keinginan untuk menerima pada makhluk yang dipancarkan disebut bejana; dan kelimpahan yang dia terima disebut cahaya.
5. Cahaya Hochma (Bagian 1, Bab 1, Cahaya Batini, 50)
Sebuah cahaya yang mengalir ke makhluk yang dipancarkan dalam pelebaran pertama, sebagai vitalitas umum dan diri makhluk yang dipancarkan itu.
6. Cahaya Hassadim (Bagian 1, Bab 1, Cahaya Batini, 5)
Sebuah cahaya yang mengenakan cahaya Hochma dan mengalir ke makhluk yang dipancarkan pada penguatan pertama.
11. Pencipta (Bagian 1, Pengamatan Batini, 18)
Nama Pencipta hanya mengacu pada inovasi yang sesungguhnya, artinya “ada dari ketiadaan,” yang merupakan zat dari Kelim, didefinisikan sebagai “keinginan untuk menerima” dalam setiap esensi. Hal ini niscaya tidak ada dari Diri-Nya sebelum penciptaan.
16. Waktu (Bagian 1, Pengamatan Batini, 34)
Ini adalah sejumlah fase tertentu yang berurutan satu sama lain dan saling tercampur oleh urutan sebab akibat, seperti hari, bulan dan tahun.
17. Kegelapan (Bagian 1, Pengamatan Batini, 24)
Fase keempat dalam keinginan, yang tidak menerima cahaya atas di dalam dirinya karena kekuatan pembatasan, dianggap sebagai akar dari kegelapan.
40. Apakah “pembatasan” TzimTzum (Bagian 1, Bab 1, Cahaya Batini, 40)
Seseorang yang menaklukkan keinginannya. Dengan kata lain, seseorang yang menahan diri dan tidak menerima meskipun sangat ingin menerima, dianggap membatasi dirinya sendiri.
79. Apakah cahaya terpantul (Ohr Hozer) (Bagian Dua, Pengamatan Batini, 79)
Ini adalah cahaya yang tidak diterima pada fase keempat. Ini adalah cahaya yang diperuntukkan mengisi fase keempat, dan yang tidak bisa diterima olehnya karena ada layar (screen) yang menahannya dan menolaknya kembali. Operasi ini disebut "zivug de-akaa" [“persatuan melalui pemukulan”] (Bagian Dua, Pengamatan Batini, 22). Semua bejana penerimaan dalam Partzufim [jamak dari Partzuf] sejak pembatasan dan seterusnya, berasal dari cahaya terpantul itu, yang melayani mereka sebagai pengganti fase keempat di Ein Sof.
43. Layar (Massach) (Bagian Tiga, Butir 2)
Layar adalah kekuatan pembatasan yang bangkit dalam makhluk yang dipancarkan terhadap cahaya atas, untuk mencegahnya turun ke fase keempat. Ini berarti bahwa segera saat cahaya itu mencapai dan menyentuh fase keempat, kekuatan itu segera aktif, menolaknya, dan menolaknya kembali. Kekuatan itu disebut “layar.” Anda harus memahami perbedaan antara layar dan pembatasan dalam makhluk yang dipancarkan, yang merupakan dua hal yang sama sekali terpisah. Kekuatan pembatasan yang dilakukan atas fase keempat ditujukan pada bejana dalam makhluk yang dipancarkan, yaitu keinginan untuk menerima. Ini berarti bahwa karena keinginan untuk menyamakan bentuk dengan Pemancar, dia menahan diri dari menerima meskipun sangat ingin menerima, karena kerinduan dalam dirinya, yang disebut “fase keempat,” adalah kekuatan atas yang makhluk yang dipancarkan tidak mampu meniadakan atau menguranginya sedikit pun. Sebaliknya, dia bisa menahan diri dari keinginan untuk menerima meskipun ada kerinduan besar.
Kekuatan penahan ini selalu diletakkan pada fase keempat dalam makhluk yang dipancarkan, kecuali saat dia menarik cahaya baru. Dalam hal ini, ia harus mencabut kekuatan penahan itu, artinya pembatasan dalam dirinya, dan kerinduan pada cahaya atas muncul dalam dirinya. Ini memberinya kekuatan untuk menarik cahaya untuk dirinya. Di sini dimulailah operasi layar dalam makhluk yang dipancarkan, karena setiap kerinduan menarik cahaya atas dalam kesempurnaan, seperti di Ein Sof, karena itu adalah kekuatan atas, yang tidak bisa dikurangi oleh yang lebih rendah. Oleh karena itu, cahaya turun untuk mengisi fase keempat.
Namun, saat cahaya itu menyentuh fase keempat, layar langsung aktif, menolak cahaya itu, dan menolaknya kembali. Maka dia hanya menerima cahaya dari tiga fase, dan fase keempat tidak menerima. Jadi Anda melihat bahwa layar hanya berfungsi ketika cahaya datang, setelah pembatasan dicabut sementara, untuk menarik cahaya baru, sebagaimana dijelaskan. Sementara itu, tindakan pembatasan adalah permanen, menahan diri untuk tidak menarik cahaya. Jadi, pembatasan dan layar adalah dua keadaan yang sama sekali terpisah, dan ketahuilah bahwa layar adalah hasil dari pembatasan.
Untuk memahami konsep utama layar dan cahaya terpantul (Masach dan Orh Hozer), berikut contoh dari Baal HaSulam:
Memang, kita harus memahami cahaya terpantul ini dan bagaimana cahaya itu menjadi kli penerimaan, karena awalnya ia hanyalah cahaya yang ditolak dari penerimaan. Maka sekarang cahaya itu berperan sebaliknya dari esensinya sendiri.
Saya akan menjelaskan ini dengan sebuah perumpamaan dari kehidupan. Sifat alami manusia adalah menghargai dan memuliakan kualitas memberi, dan membenci serta merendahkan penerimaan dari temannya. Oleh karena itu, ketika seseorang datang ke rumah temannya dan dia [tuan rumah] mengundangnya untuk makan, dia [tamu] akan menolak meskipun sangat lapar, karena menurutnya menerima hadiah dari temannya adalah memalukan.
Namun, ketika temannya cukup memohon sampai jelas bahwa dia akan sangat menyenangkan temannya dengan memakan makanan itu, dia setuju untuk makan karena dia tidak lagi merasa menerima hadiah dan bahwa temannya yang memberikan. Sebaliknya, dia [tamu] adalah pemberi, melakukan kebaikan pada temannya dengan menerima kebaikan darinya.
Jadi, meskipun rasa lapar dan nafsu makan adalah bejana penerimaan yang diperuntukkan untuk makan, dan orang itu punya cukup rasa lapar dan nafsu makan untuk menerima jamuan temannya, dia tetap tidak bisa merasakan makanan itu karena malu. Namun, saat temannya memohon kepadanya dan dia menolaknya, bejana-bejana baru untuk makan mulai terbentuk dalam dirinya, karena kekuatan permohonan temannya dan kekuatan penolakannya sendiri, ketika dikumpulkan, akhirnya mencapai jumlah yang cukup untuk mengubah ukuran penerimaan menjadi ukuran pemberian.
Pada akhirnya, dia melihat bahwa dengan makan, dia akan sangat menyenangkan dan membawa kebahagiaan pada temannya. Dalam keadaan ini, bejana penerimaan baru untuk menerima makanan temannya lahir dalam dirinya. Sekarang dapat dianggap bahwa kekuatan penolakannya telah menjadi bejana penting untuk menerima makanan itu, bukan rasa lapar dan nafsu makan, meskipun sebenarnya itu adalah bejana penerimaan yang biasa.
Penjelasan tentang Tuan Rumah dan Tamu oleh Rav Dr. Michael Laitman:
Kli yang diciptakan dari atas, pada derajat pertama, kedua, ketiga, keempat, yang menerima segalanya dan disebut dunia “Ein Sof”. Setelah itu, ia melakukan Tzimtzum, mengusir segalanya, ini adalah Tzimtzum pertama, dan setelahnya tetap kosong. Dan ia memutuskan bahwa ia hanya akan bekerja dengan menggunakan Masach, yaitu sejauh ia mampu, ia akan menerima di dalam, dan sejauh tidak mampu, ia tidak akan menerima. Semua keputusan ini, setelah itu dunia Adam Kadmon mulai lahir bagi kita. Dari semua keadaan ini, Reshimot tetap di semua tahapan ini, informasi tentang setiap tahapan. Artinya, setiap tahap berikutnya, katakanlah tahap nomor dua, ia mencakup tahap satu di dalamnya, dan di atasnya tercipta dua. Yang ketiga, yaitu, ia memiliki satu dan dua, dan di luarnya tiga, dan seterusnya, sampai kita sampai pada keadaan terakhir dan ternyata keadaan terakhir ini, ia mencakup semua keadaan sebelumnya di dalamnya. Dan ketika ia memutuskan, ia memutuskan berdasarkan semua keadaan sebelumnya yang telah dilaluinya. Dan kemudian apa yang ia pikirkan? Ia berpikir seperti biasa, seperti yang kita bicarakan, saya punya Kli, mari kita gambar Kli seperti ini, dari atas ke bawah. Artinya, seluruh besar Kli ini kita gambarkan tingginya di sini. Ya? Artinya, apa yang kita punya dalam ukuran Kli, kita akan gambar di sini seperti ini dalam tinggi. Dan apa yang ada di Rosh, bahwa ia ingin memutuskan bagaimana ia bekerja, kita gambarkan di sini. Jadi Cahaya Atas datang ke Kli, ke keinginan, ya? Semua ini adalah Kli, dan ingin masuk, dan Kli menolaknya, menolaknya karena jika ia menerima lagi, ia akan merasa malu. Dan ia memutuskan seberapa banyak ia dapat menerima tanpa malu, sehingga dalam hal ini ia persis menyamakan dirinya dengan Cahaya, sehingga dalam hal ini ia adalah pemberi. Kita telah membicarakan ini melalui contoh tuan rumah dan tamu. Ketika saya datang ke seseorang sebagai tamu dan dia memberi saya jamuan, saya bilang saya tidak mau makan, saya tidak lapar, saya menolak segalanya. Mengapa? Karena saya merasa tidak enak, saya malu. Mengapa? Karena saya merasa sebagai penerima dan dia sebagai pemberi. Artinya, ternyata seperti ini, dia yang memberi, dia di atas, dan saya menerima, saya di bawah. Oleh karena itu saya merasakan perbedaan derajat di antara kita, malu. Bagaimana saya bisa menerima dan menikmati tanpa merasa malu? Maka saya katakan kepada tuan rumah, biasanya, semua orang tahu hal ini, saya katakan pada tuan rumah saya tidak mau. Setelah itu tuan rumah menekan saya atau teman yang saya datangi, dan dia berkata tidak, kamu harus, saya sudah menyiapkan semuanya untuk kamu. Dan jika saya menyangkal beberapa kali, dia terus menekan saya dan saya terus menyangkal, sampai penolakan saya seimbang dengan tekanannya, lalu kita menjadi setara. Dia tidak memberi, saya tidak memberi, dia tidak menerima, saya tidak menerima, kita seolah-olah setara. Jamuan tetap di antara kita di tengah-tengah. Dan sekarang saya sudah punya kemungkinan untuk menjadi yang sebaliknya, saya yang memberi kepadanya.
Karena Dia berkata, “Saya sudah menyiapkan untukmu, saya cinta padamu, saya ingin kamu menikmati, jangan gambarkan Saya seolah-olah kamu tidak mau menerima dari-Ku.” Maka saya mulai berpikir seperti ini: saya akan menerima hanya supaya Dia akan menikmati. Jadi, bukan supaya Dia di atas dan saya di bawah, tidak. Saya akan di atas dan Dia di bawah. Saya, Kli, akan memberi kepada Sang Pencipta, saya akan memberi kepada-Nya. Tetapi apakah Dia memberi saya atau tidak? Bagaimana saya memberi kepada-Nya? Saya akan memberi kepada-Nya dengan menerima kenikmatan. Maka kita menjadi setara. Artinya, ini adalah makhluk yang diciptakan, dan ini adalah Sang Pencipta; makhluk menerima dari Sang Pencipta karena ia ingin Sang Pencipta menikmati, kedua-duanya menjadi setara. Sang Pencipta memberi kesenangan kepada makhluk, makhluk yang menerima kesenangan memberi kesenangan kepada Sang Pencipta dengan demikian. Apa yang kurang di sini? Hanya niat yang kurang di sini dari pihak makhluk, niat. Bahwa ia menerima kesenangan hanya demi Sang Pencipta, dan inilah yang sekarang dilakukan dalam Kli di Rosh dari tingkatannya. Ia memeriksa semuanya, apakah mereka benar-benar setara sesuai keinginannya, dan berkata, “Saya bisa menjalankan keinginan saya sampai ketinggian tertentu, sampai tempat yang disebut ‘Tabur’.” Keinginan-keinginan ini bisa saya isi dengan kenikmatan. Dan bagian ini disebut “Toch.” Toch, di dalam mana ada Cahaya, kenikmatan. Dan tempat yang tidak bisa diisi dengan kenikmatan disebut “Sof.” Mengapa tidak bisa? Ia menolak kenikmatan dari sini, dan tempat ini tetap kosong. Sebab kenikmatan di sini yang Sang Pencipta berikan terlalu besar sehingga ia tidak mampu menerima demi memberi. Misalnya di depan saya ada daging, ikan, wine, kue, dan Coca-Cola, dan saya membuat perhitungan: apa yang bisa saya terima sehingga penerimaan saya akan menjadi perasaan kenikmatan, tetapi terkait dengan kenyataan bahwa saya melakukan itu hanya untuk Sang Pencipta dan bukan untuk diri sendiri. Jadi saya berpikir, saya hitung kenikmatan-kenikmatan itu, keinginan saya, pengenalan akan kebesaran tuan rumah, dengan diri saya, dan secara total saya lihat bahwa Coca-Cola misalnya bisa saya minum dan menerima kenikmatan itu dari tuan rumah. Juga kue bisa saya makan, itu bukan kenikmatan yang besar, baik-baik saja, saya bisa menerima dan menikmatinya untuk tuan rumah. Juga sedikit ikan, tapi daging, misalnya, saya tidak mampu. Itu merupakan kenikmatan yang sangat besar, misalnya steak enak, jika saya makan saya tidak memikirkan tuan rumah, saya hanya pikir tentang kenikmatan. Maka saya membatasi diri, dan akhirnya sebagian kenikmatan saya terima di dalam dan sebagian tidak bisa. Berdasarkan apa saya membuat perhitungan? Saya membuat perhitungan berdasarkan data yang saya peroleh dari kerja saya sebelumnya, semua pengalaman sebelumnya. Saya sangat meminta Anda, pikirkanlah bagaimana mungkin melakukan hal ini. Bagaimana saat Anda sebagai tamu di tempat seseorang, bagaimana Anda membuat perhitungan, ini akan membuka Anda pada Kelim.
Anda akan mulai menyadari bahwa benar-benar ada perhitungan yang sangat-sangat tepat di dalamnya: apakah saya menikmati untuk diri sendiri, atau saya menikmati untuk membawa kenikmatan bagi Pemilik rumah. Jika Anda mulai membuat perhitungan yang benar, bahwa kenikmatan Anda adalah untuk membawa kenikmatan bagi Pemilik rumah, Anda akan berhenti merasakan rasa yang ada pada makanan. Sampai sejauh itu kita benar-benar tenggelam dalam kenikmatan untuk diri sendiri. Artinya, jika saya ambil—misalnya saya punya secangkir kopi di sini—jika saya ambil kopinya dan saya hitung bahwa saya ingin menikmatinya hanya karena saya ingin kenikmatan ini dirasakan oleh Pemilik rumah, hanya untuk Dia saya lakukan ini, bukan untuk diri sendiri. Jika saya cicipi kopi itu, saya tidak akan merasakan rasanya sama sekali, karena saya ingin memberikan itu pada Pemilik rumah, dan Pemilik rumah sendiri saya tidak rasakan. Jadi, rasa itu hilang. Siapapun yang coba melakukan ini, setelah itu dia akan merasa bahwa dia perlu adanya pernyataan Pemilik rumah. Sebab tanpa merasakan Dia, tanpa melihat Dia, saya tidak akan bisa melakukan tindakan pemberian. Karena itu, tidak ada pilihan, saya akan menuntut penyingkapan Pemilik rumah agar bisa memberi kepada-Nya, jika tidak saya tidak akan menerima apapun dari-Nya. Dan jika Pemilik rumah, jika Sang Pencipta melihat bahwa saya bersikeras akan hal ini, bahwa saya akan menerima hanya untuk memberikan kenikmatan kepada-Nya, dan jika tidak saya tidak akan menerima, Dia mulai menampakkan diri kepada saya, Dia mulai menampakkan diri, dan dengan itu Dia membantu saya untuk membuat perhitungan pemberian. Lalu kita mulai terhubung satu sama lain, dan kekuatan Sang Pencipta, kekuatan Cahaya, kekuatan atas dinyatakan kepada saya, dan saya mulai terhubung dengan-Nya. Namun ini hanya dengan syarat bahwa saya bersikeras dan tidak mau menerima apapun jika tidak untuk kepentingan Pemilik rumah, jika itu tidak untuk memberi. Kemudian dengan ini saya mewajibkan-Nya menampakkan Diri kepada saya. Oleh karena itu, mulai sekarang kita bisa, dalam segala situasi di kehidupan kita, mulai melakukan apa yang disebut Kabbalah praktis, latihan-latihan semacam itu, dimana kita mulai menerima dari dunia, mencoba hanya hal-hal yang akan dihubungkan ke Sang Pencipta. Mari kita lihat apakah kita mampu bertahan atau tidak. Jika seseorang, melalui studi Kabbalah, melalui percobaan seperti itu, membawa dirinya ke kondisi di mana ia sungguh berkata, “Saya tidak menerima apapun untuk diri saya sendiri, hanya untuk kepentingan Pemilik rumah, dan jika Dia tidak menampakkan Diri saya tidak menerima apapun,” maka Pemilik rumah harus menampakkan Diri. Cek kasus ketika Anda masuk ke seseorang sebagai tamu, dan Anda menuntut ini darinya: “Saya tidak akan menerima kecuali jika itu untukmu.” Maka dia harus menampakkan diri, dia harus terhubung dengan Anda. Dengan begitu, dalam kasus seperti itu kita mendapatkan penganugerahan penyingkapan Sang Pencipta, penyingkapan Ketuhanan. Dan makin kita mampu menuntut penyingkapan demi memberi, Sang Pencipta akan tersingkap, karena dengan begitu, bagaimanapun juga, Dia membantu kita mencapai derajat pemberian yang lebih tinggi.