Struktur Dunia Atas

Hevruta - Mengikuti Pelajaran 23

---

Mari kita tinjau kembali konsep utama yang telah kita pelajari sejauh ini

Cahaya

Kli

4 Tahapan Cahaya Langsung

Pembatasan Pertama / TsimTsum Alef

Masach (Layar)

Orh Yashar

Orh Hozer

Rosh

Toch

Sof

---

 

Berikut ini diambil dari pelajaran Rav Dr. Michael Laitman

(Tautan dalam Inggris /Rusia/Ibrani/Spanyol)

Ketika kita mendekati penjelasan tentang suatu keadaan dalam proses perkembangan, ada baiknya memperjelas semua tahapan perkembangan, dari awal realitas hingga keadaan yang ingin kita jelaskan. Maka, mari kita kembali pada empat tahapan Orh Yashar, dan memperjelas bagaimana terciptanya Kli pertama oleh kekuatan atas yang disebut Cahaya.

Cahaya atas menyebar dan membangun berlawanan dengannya sebuah Kli yang disebut keinginan. Cahaya menyebar dalam keinginan dan mengisinya. Ketika Cahaya mengisi Kli, Kli merasakan kenikmatan. Pada akhir perasaan kenikmatan, dan sebagai akibatnya, Kli juga membedakan sumber dari kenikmatan itu. Ia merasakan bahwa kenikmatan tersebut datang dari seseorang yang keinginannya adalah memberi, untuk berbuat baik kepadanya.

Perasaan bahwa kenikmatan datang dari pemberi membangkitkan dalam Kli keinginan untuk memberi. Secara alami, Kli tertarik untuk bertindak serupa dengan sumbernya sendiri. Maka, seperti halnya kehendak si pemberi adalah memberi, demikian pula Kli ingin memberi. Tahap pertama menjadi tahap kedua. Tahap pertama ingin menerima dan tahap kedua ingin memberi, keduanya berlawanan satu sama lain.

Selain kenikmatan, dalam Cahaya juga ada perasaan tentang pemberi—siapa pemberi itu dan apa sifatnya. Dari sini muncul keinginan dari tahap kedua untuk memberi. Kli pada tahap Aleph disebut Hochma, dan Kli pada tahap Bet disebut Bina.

Tahap selanjutnya dalam perkembangan adalah Kli yang ingin melaksanakan kehendak Bina untuk memberi. Kli, yang keinginannya adalah menerima, hanya dapat memberi jika ia menerima dengan tujuan untuk memberi. Tahap ketiga dalam perkembangan, di mana Kli menerima agar dapat memberi, disebut "Zeir Anpin."

Saat Kli menerima agar dapat memberi, usahanya setara dengan usaha Sang Pencipta untuk memberi. Pada tahap Aleph, Kli hanya menerima, pada tahap Bet ia ingin menyerupai kekuatan yang memberi, dan pada tahap Gimel ingin menyerupai tindakannya. Ketika Kli melakukan tindakan memberi seperti Sang Pencipta, terungkaplah kepadanya betapa tingginya keagungan Sang Pencipta, betapa sempurnanya Sang Pencipta, dan berkembanglah dalam dirinya keinginan untuk kesempurnaan Sang Pencipta.

Akibat tindakan memberi pada tahap Gimel, berkembang dalam Kli keinginan untuk menerima segalanya, menerima Cahaya sebagai kenikmatan dan sebagai pemberi kenikmatan. Kli ingin menikmati penerimaan kenikmatan dan dari status sebagai pemberi kenikmatan itu. Kli menginginkan bagi dirinya sendiri segala yang ada pada Sang Pencipta. Jika pada tahap Bet dan Gimel Kli ingin menyerupai Sang Pencipta, menyerupai tindakan-Nya, maka pada tahap keempat ia ingin menikmati status Sang Pencipta, sebagai penerima.

Pada tahap keempat, keinginan untuk menerima menguasai dengan sepenuhnya, dan dari sinilah namanya—"Malchut." Tahap keempat juga merupakan tahap terakhir dalam perkembangan Kli, karenanya kita menyebutnya "makhluk tercipta."

Akibat menerima seluruh Cahaya di Behina Dalet, Kli mulai merasakan dirinya sebagai penerima. Keadaan Kli di Behina Dalet, yang terisi Cahaya, disebut “Ein Sof.” Ketika Kli merasakan dirinya sebagai penerima dan Cahaya sebagai pemberi, ia tidak tahan dengan perbedaan dan jarak antara dirinya dan Cahaya. Oleh karena itu, ia mengusir seluruh Cahaya dari dirinya dalam aksi yang disebut Tzimtzum Aleph. Perbedaan yang dirasakan Kli antara dirinya dan Cahaya disebut “malu.” Rasa malu membuat Kli berkontraksi, dan akibat kontraksi itu, Kli tetap kosong dari Cahaya. Cahaya berada di depan Kli, dan Kli kosong, bebas, tidak ada apa-apa di dalamnya.

Cahaya telah keluar dari Kli. Keadaan Behina Dalet yang terisi Cahaya disebut “Olam Ein Sof,” dan keadaan Kli yang kosong setelah Tzimtzum Aleph disebut Olam HaTzimtzum. Keadaan setelah Tzimtzum Aleph ini unik. Kli, yaitu makhluk tercipta, tetap sendirian. Setelah Tzimtzum Aleph, Kli tidak lagi terhubung dengan Cahaya dan tidak berada di bawah kendali Cahaya. Ia menjadi bebas. Setelah Tzimtzum Aleph, Sang Pencipta dan makhluk tercipta terpisah satu sama lain.

Dari sini kita pelajari bahwa tujuan semua tindakan yang terjadi dalam Kli adalah agar Kli dapat melepaskan diri dari Cahaya dan menentukan keinginannya sendiri. Dalam Kli yang terbatas terdapat semua kesan dari keadaan-keadaan sebelumnya. Sekarang, saat kosong, ia memiliki kemungkinan untuk bertindak sesuai informasi yang tertinggal di dalamnya dari keadaan-keadaan sebelumnya, dan memutuskan keinginannya.

Dengan demikian, Kli memeriksa keadaan-keadaan sebelumnya. Ia menemukan bahwa keadaannya di Olam Ein Sof mirip dengan Behina Aleph yang terisi Cahaya. Ia juga membedakan kedekatan antara keadaannya di Behina Bet, saat ia menolak menerima Cahaya, dan keadaannya setelah merasakan malu dan keluarnya Cahaya dari dalam dirinya. Perkembangan Kli dalam Behinot Gimel dan Dalet tidak membawanya pada perasaan yang baik; ia tetap merasakan malu setelahnya. Lalu, apa yang harus ia lakukan, apa keadaan terbaik yang bisa terjadi?

Kli tetap kosong. Kosong dari kenikmatan, kosong dari perasaan Sang Pencipta, dalam keadaan yang paling parah. Ia tidak bisa menerima; jika ia menerima, ia akan merasakan malu. Begitu besarnya rasa malu Kli hingga ia rela meninggalkan segala kenikmatan dan pemenuhan, asalkan ia tidak merasakan malu.

Dalam keadaan penuh, Kli merasa malu; dalam keadaan kosong, ia kekurangan vitalitas. Kli harus menemukan keadaan yang lengkap dan abadi, suatu keadaan yang tidak perlu diubah lagi. Jika ia meraih keadaan lengkapnya, ia akan memperoleh keabadian. Keabadian dan kesempurnaan adalah satu dan sama. Sebab jika ada sesuatu yang kurang dari sempurna, jika harus menambah sesuatu padanya, maka ia tidaklah sempurna. Yang sempurna tidak pernah berubah. Jadi, bagaimana mungkin ada keadaan yang sempurna dan abadi, suatu keadaan yang tidak mengikat makhluk tercipta, keadaan di mana makhluk tercipta merasa puas dan sempurna? Sebab inilah yang diinginkan Kli; pada akhirnya, keinginan Kli adalah menerima.

Dari perhitungan ini menjadi jelas bahwa satu-satunya keadaan sempurna adalah menjadi seperti Sang Pencipta. Kli harus menyerupai Sang Pencipta. Kli harus mengambil Sang Pencipta sebagai teladan dan berusaha menyerupai-Nya, meraih tingkat yang sama seperti Sang Pencipta.

Kli mencari tahu bagaimana cara menyerupai Sang Pencipta dan menemukan jalannya. Sang Pencipta memberi, Sang Pencipta mencintai makhluk tercipta dan memberinya kenikmatan. Jika makhluk tercipta bisa memberi kepada Sang Pencipta sebagaimana Sang Pencipta memberi kepadanya, makhluk tercipta akan menyerupai Sang Pencipta. Tapi bagaimana mungkin makhluk tercipta memberi kepada Sang Pencipta, padahal makhluk tercipta tidak punya apa-apa untuk diberikan?! Solusinya sederhana: jika Sang Pencipta mencintai makhluk-Nya, makhluk itu akan menggunakan cinta Sang Pencipta untuk memberi kembali kepada-Nya.

Dari Sang Pencipta, kenikmatan dan perasaan cinta datang kepada makhluk tercipta. Makhluk memutuskan untuk menggunakan keduanya. Ia menerima kenikmatan, namun bukan karena keinginannya untuk menikmati. Dalam menerima kenikmatan itu, makhluk tercipta mengekspresikan cintanya kepada Sang Pencipta, serupa dengan cinta Sang Pencipta kepadanya. Makhluk tercipta menerima hanya untuk mengekspresikan cintanya kepada Sang Pencipta, hanya untuk menyenangkan Sang Pencipta. Jika makhluk tercipta dapat menyenangkan Sang Pencipta, maka ia dan Sang Pencipta menjadi setara. Penerimaan yang bertujuan menyenangkan Sang Pencipta dilakukan makhluk tercipta dengan bantuan “niat,” melalui pikiran selama menerima kenikmatan tersebut. Pekerjaan Kli dengan niat ini disebut “Masach.”

Mari kita gambarkan pekerjaan Kli dengan Masach. Cahaya datang dari Sang Pencipta kepada makhluk tercipta—kenikmatan. Makhluk memutuskan untuk tidak menerima Cahaya itu bagi dirinya sendiri dan menolak Cahaya itu ke belakang. Setelah menolak Cahaya, makhluk tercipta menghitung, sesuai niatnya, berapa banyak yang bisa ia terima untuk menyenangkan Sang Pencipta dan bukan untuk kenikmatannya sendiri. Sesuai perhitungan yang benar, ia menerima kenikmatan itu ke dalam dirinya. Ia menerimanya sesuai kemampuannya untuk mempertahankan niat tersebut.

Kli yang kosong setelah Tzimtzum pertama sekarang terbagi menjadi dua: bagian di mana mungkin menerima kenikmatan dan bagian di mana mustahil menerimanya. Tempat dalam Kli di mana perhitungan dilakukan disebut “Rosh.” Tempat kenikmatan itu diterima disebut Toch, dan tempat yang tetap kosong dari Cahaya karena ketiadaan Masach disebut “Sof.” Satu Kli umum terbagi menjadi tiga bagian: Rosh, Toch, Sof. Tentang Kli inilah, hikmah Kabbalah mengajarkan kita; Kli ini disebut makhluk tercipta.

Makhluk tercipta harus menyerupai Sang Pencipta. Keserupaan dengan Sang Pencipta mungkin terjadi jika Masach, yang memisahkan antara Rosh dan Toch, menentukan berapa banyak kenikmatan yang diterima dalam Kli. Masach menetapkan pembagian Kli menjadi Toch dan Sof. Jika Masach besar, bagian Toch besar dan Sof kecil. Toch dan Sof bersama-sama disebut tubuh. Kli, mirip tubuh fisiologis, terbagi atas tubuh dan Rosh. Selanjutnya, kita akan mempelajari pembagian ini menjadi tangan, kaki, dan anggota tubuh lain. Pembagian pada Kli spiritual secara bertahap menentukan terbentuknya tubuh fisik di dunia kita.

Kli dikelilingi oleh bagian eksternalnya, yang disebut “dunia-dunia,” dan Kli itu sendiri terbagi menjadi banyak bagian, yaitu manusia-manusia dalam dunia kita. Kli terbagi menjadi internalitas dan eksternalitas yang kita rasakan di dunia kita. Seluruh realitas di dunia kita merupakan akibat dari Kli umum yang tercipta setelah dunia Ein Sof. Dari Tzimtzum Aleph dan seterusnya, studi berfokus pada cara Kli menurun hingga dunia kita.

Seperti disebutkan, dalam empat Behinot Orh Yashar, Kli tercipta dari kekuatan atas. Kli membatasi dirinya sendiri dalam Tzimtzum Aleph, meletakkan Masach atas dirinya, dan melalui Masach membangun dirinya dan dunia-dunia. Dunia pertama disebut “Adam Kadmon.” Setelah itu, terciptalah dunia-dunia “Atzilut,” “Beria,” “Yetzira,” “Assiya,” dan “dunia ini.” Pada masa sekarang, setelah ribuan tahun perkembangan di dunia ini, manusia mulai kembali ke Ein Sof, hingga penyempurnaan dirinya dengan mencapai derajat Sang Pencipta.

Seluruh studi, dari awal realitas hingga akhirnya, disebut hikmah Kabbalah. Semua hikmah dunia, semua informasi yang berkaitan dengan dunia ini, tercakup dalam hikmah ini. Objek penelitian dari hikmah Kabbalah adalah akar seluruh realitas, dan semua detail realitas di semua dunia hingga dunia ini. Tentang rancangan umum yang harus dilaksanakan umat manusia, guru saya, Rav Baruch Ashlag, menulis dalam artikel “Sampai Derajat Apa Seseorang Harus Mencapai?”

Seluruh umat manusia ada sebagai satu Kli di dunia Ein Sof; pembagiannya ke delapan miliar atau sembilan miliar orang tidak mengubah fakta bahwa semuanya terhubung sebagai satu Kli. Setiap orang harus bereinkarnasi sampai ke tempat terendah, ke dunia kita, lalu naik kembali ke Kli umum. Bagaimanapun, tidak mungkin jatuh ke keadaan yang lebih buruk dari keadaan kita di dunia ini.

Seseorang yang belum menyelesaikan tugasnya selama hidup di dunia ini akan bereinkarnasi kembali dan terlahir di dunia ini sebagai salah satu umat manusia. Ia harus mulai dan melanjutkan kenaikannya ke akar spiritualnya. Selama seseorang belum menyelesaikan perannya, ia akan terus bereinkarnasi ke dunia ini lagi dan lagi.

Jika demikian, tanya Rabash, sampai derajat spiritual apa seseorang harus dicapai agar ia tidak perlu bereinkarnasi lagi? Dan ia menulis di sana: “Lihatlah, di Shaar HaGilgulim Ari ditulis bahwa setiap orang harus bereinkarnasi hingga ia lengkap dalam seluruh NRNHY, yaitu sampai ia menerima seluruh Cahaya yang diperuntukkan baginya.”

Cahaya yang mengisi Kli umum seluruh jiwa disebut NRNHY. NRNHY adalah lima Cahaya: Nefesh, Ruach, Neshamah, Chaya, Yechida, yang pasti mengisi Kli sempurna. Dari sini, kita bisa memahami penjelasan Ari, bahwa seseorang yang mencapai pencapaian spiritual selama hidupnya dan belum menyelesaikan jalannya harus terus bereinkarnasi. Ia harus meneruskan jalan spiritualnya dalam kehidupan di dunia ini.

Masing-masing dari kita pernah hidup di masa lampau di dunia ini dalam reinkarnasi sebelumnya, dan telah melalui proses tertentu. Koneksi yang telah dibuat masing-masing dari kita dengan hikmah Kabbalah menunjukkan kemungkinan bahwa bahkan di kehidupan sebelumnya kita telah terhubung dengan hikmah ini. Karenanya, hingga kini kita tetap melanjutkan ke arah yang sama.

Jika tiba-tiba, selama hidupnya, muncul keinginan pada seseorang untuk mempelajari hikmah Kabbalah, itu artinya sebagian dari jalan telah ia tempuh di kehidupan sebelumnya. Kini, pada reinkarnasi saat ini, ia melanjutkan ke depan. Dengan demikian, selama seseorang belum menyelesaikan pemenuhan Kli umum dengan Cahaya, ia harus terus bereinkarnasi ke kehidupan di dunia ini.

Saat kita menyelidiki sifat penyempurnaan pemenuhan Kli umum dengan Cahaya NRNHY, kita harus tahu bahwa seluruh jalan, dari awal hingga akhirnya, terbagi atas penurunan dari atas ke bawah dan kenaikan dari bawah ke atas. Dalam penurunan dari atas ke bawah, sampai ke dunia ini, dunia-dunia diciptakan dan jiwa-jiwa dibangun. Di dunia ini, manusia hidup dalam tubuh dan jiwanya, dan dari dunia ini ia harus memulai pendakiannya. Dalam kerangka studi hikmah Kabbalah, kita belajar tentang penciptaan seluruh dunia, tentang penurunan jiwa sampai ke dunia ini, dan tentang cara kita dapat dan harus naik dari dunia ini sampai ke Ein Sof.

Pertama-tama, kita akan mempelajari tentang penciptaan dunia Adam Kadmon, kita akan menyelidiki tahapan-tahapan pembentukannya dari keadaan yang mendahuluinya.

Seperti diketahui, dalam empat tahapan Orh Yashar Kli diciptakan, dan menerima seluruh Cahaya di dunia Ein Sof. Setelah menerima Cahaya di dunia Ein Sof, Kli melakukan Tzimtzum dan tetap kosong. Kli memutuskan untuk bekerja hanya dengan Masach, dengan perhitungan berapa banyak Cahaya bisa diterima ke dalam Kli dan berapa yang tidak. Setelah keputusan-keputusan ini, lahirlah dunia Adam Kadmon.

Setiap keadaan Kli menyisakan “Reshimot.” Reshimot adalah informasi tentang setiap tahap perkembangan Kli. Sebagai contoh, tahap Bet akan memuat Reshimo dari tahap Aleph dan dibangun di atasnya. Tahap Gimel memuat di dalamnya Reshimot dari tahap Bet dan Aleph. Jika kita gambarkan urutan Reshimot pada tahap Gimel, Reshimo dari tahap Aleph terletak paling dalam, Reshimo tahap Bet ada di luar Reshimo tahap Aleph, dan tahap Gimel sendiri adalah yang paling luar.

Kli yang bekerja dengan Masach memuat di dalamnya semua keadaan sebelumnya, dan terkait dengannya membuat keputusan. Cahaya Atas menyebar dan tertarik ke Kli dan ingin mengisinya. Kli menolak Cahaya, karena jika ia menerima ia akan merasakan malu. Kli memutuskan berapa takaran Cahaya yang mampu ia terima tanpa merasakan malu, agar bisa benar-benar menyetarakan dirinya dengan Cahaya. Dalam penerimaan Cahaya melalui Masach, Kli menjadi pemberi.

Kita telah menjelaskan cara kerja Masach dengan contoh tuan rumah dan tamu. Seseorang menjadi tamu di rumah sahabatnya. Sahabat tersebut mengundangnya untuk menikmati makanan yang sudah dipersiapkan, dan ia menolak undangan itu. Tamu merasa dirinya sebagai penerima dan tuan rumah sebagai pemberi; rasa malu muncul dalam dirinya. Terkait dengan tuan rumah, ia merasa pemberi lebih tinggi. Perasaan jarak antara tingkat dirinya yang lebih rendah dan tingkat pemberi yang tinggi membangkitkan rasa malu.

Bagaimana tamu dapat menerima, menikmati, dan tidak malu? Tamu menolak undangan menikmati makanan. Tuan rumah tetap mendesaknya makan, menjelaskan bahwa makanan itu dipersiapkan khusus untuknya. Tamu terus menolak dorongan dari tuan rumah, sampai pada titik di mana tekanan tuan rumah dan penolakan tamu seimbang. Tuan rumah tidak memberi, demikian pula tamu tidak menerima; tuan rumah tidak memberi, dan tamu tidak menerima. Tuan rumah dan tamu menjadi setara, dan hidangan tetap berada di atas meja di antara mereka.

Sekarang, tamu memiliki kemungkinan untuk mengubah bentuknya dari penerima menjadi pemberi. Makanan, sang tuan rumah persiapkan khusus untuk tamu sebagai ekspresi cinta. Tuan rumah ingin tamu menikmati. Tamu akan mengecewakan tuan rumah jika ia menolak undangannya.

Maka, tamu memutuskan untuk menerima; seluruh niatnya adalah membuat sang tuan rumah senang. Jika ia melakukan ini, ia tidak akan merasa sebagai orang yang lebih rendah dan tuan rumah sebagai orang yang lebih tinggi; ia akan memberi kepada tuan rumah—Kli akan memberi kepada Sang Pencipta.

Makhluk tercipta memutuskan untuk memberi kepada Sang Pencipta dengan menerima kenikmatan dari Sang Pencipta. Dengan cara ini, Sang Pencipta dan makhluk menjadi setara. Makhluk menerima dari Sang Pencipta untuk menyenangkan-Nya, dan sebagai hasilnya, mereka jadi setara. Sang Pencipta memberi kenikmatan kepada makhluk, makhluk menerima kenikmatan dari Sang Pencipta, dan dengan menerima kenikmatan tersebut, ia juga membuat Sang Pencipta senang.

Yang kurang dari seseorang hanyalah niat untuk menerima kenikmatan demi Sang Pencipta. Niat terbentuk dalam Kli, di Rosh pada tingkatan itu. Terkait keinginannya, Kli mempertimbangkan sejauh mana ia setara dengan Sang Pencipta, dan memutuskan ukuran keinginan mana yang akan ia aktifkan. Batas yang menandai sejauh mana Kli mampu mengaktifkan keinginannya disebut “Tabur.” Tempat di mana Kli dapat mengisi keinginannya dengan kenikmatan disebut “Toch,” dan akhir dari Toch berada di Tabur.

Bagian yang tidak bisa diisi kenikmatan, dari Tabur ke bawah, disebut Sof (akhir). Bagian Sof dari Kli menolak kenikmatan dan tetap kosong. Kenikmatan yang Sang Pencipta berikan kepada Kli pada keinginan bagian Sof begitu besar hingga tak mampu menerimanya untuk memberi.

Mari kita kembali pada perumpamaan tuan rumah dan tamu. Misalkan tuan rumah memberi kehormatan kepada tamu dengan daging, ikan, hidangan penutup, dan minuman. Tamu mempertimbangkan makanan apa saja yang dapat ia terima dan nikmati hanya untuk tuan rumah, dan bukan untuk dirinya sendiri. Ia mempertimbangkan keinginannya, kenikmatan, dan pengakuan akan keagungan tuan rumah, dan berdasarkan semua itu memutuskan apa yang dapat ia terima. Misalnya, minuman bisa ia terima. Demikian juga hidangan penutup dan sebagian ikan bisa ia makan; kenikmatan dari semuanya tidak terlalu besar. Tamu dapat menerimanya dan menikmatinya demi tuan rumah.

Daging tidak ia mampu terima. Jika ia makan daging, ia tidak akan memikirkan tuan rumah; jika ia makan daging, pikirannya akan sepenuhnya tertuju pada kenikmatan.

Kli membatasi dirinya. Sebagian kenikmatan bisa ia terima ke dalam dirinya dan sebagian tidak. Perhitungan dilakukan berdasarkan data yang diperoleh dari pekerjaan sebelumnya—dalam empat tahap Orh Yashar, di dunia Ein Sof, dan dalam pembatasan pertama (Tzimtzum Aleph)—sesuai pengalamannya dari keadaan-keadaan sebelumnya.

Baiknya kita menempatkan diri sebagai tamu dalam perumpamaan tuan rumah dan tamu, dan berpikir tentang cara menerima demi memberi kepada Sang Pencipta. Pemikiran seperti itu mengembangkan Kelim dalam diri seseorang. Dengan cara ini, seseorang akan mengetahui betapa akurat perhitungan antara menikmati untuk diri sendiri atau untuk tuan rumah. Jika seseorang sepenuhnya sibuk dengan perhitungan yang tepat untuk menikmati demi tuan rumah, ia berhenti merasakan cita rasa dalam makanan. Begitu dalamnya seseorang tenggelam dalam kenikmatan untuk dirinya.

Misalnya, jika seseorang minum secangkir kopi dengan niat untuk memberi kenikmatan kepada tuan rumah—hanya demi tuan rumah dan bukan untuk dirinya sendiri—ia tidak akan merasakan rasa kopi. Karena niatnya adalah untuk memindahkan kenikmatan ke tuan rumah, tetapi ia tidak merasakan tuan rumah; oleh sebab itu, rasa kopi itu menghilang. Dalam upaya membayangkan dirinya sebagai tamu, terbentuklah kebutuhan untuk pengungkapan tuan rumah pada seseorang. Karena jika tamu tidak merasakan tuan rumah, jika ia tidak melihatnya, ia tidak akan mampu melakukan tindakan memberi.

Dalam keadaan seperti ini, seseorang tidak punya pilihan selain menuntut pengungkapan tuan rumah. Ia menuntut pengungkapan-Nya agar dapat memberi kepada-Nya; jika tidak, ia tidak akan menerima apa pun dari-Nya. Ketika Sang Pencipta melihat bahwa makhluk benar-benar teguh dalam keinginannya untuk menerima demi Sang Pencipta, maka Dia mulai mengungkapkan diri-Nya. Ketika Sang Pencipta mengetahui penolakan makhluk untuk menerima, kecuali dengan perhitungan demi menyenangkan Sang Pencipta, Sang Pencipta mulai menyatakan Diri-Nya. Sang Pencipta mengungkapkan diri dan membantu makhluk menciptakan perhitungan untuk memberi.

Saat Kekuatan Atas diungkapkan kepada makhluk, Sang Pencipta dan makhluk mulai terhubung satu sama lain. Pengungkapan Kekuatan Atas hanya mungkin terjadi dengan syarat makhluk memegang teguh keinginannya dan menolak menerima bukan untuk keuntungan tuan rumah. Makhluk ingin menerima hanya untuk memberi; dalam hal ini, ia memaksa Sang Pencipta untuk menyatakan diri-Nya.

Latihan seperti ini dalam “praktik Kabbalah,” upaya untuk menerima dengan syarat penerimaan terhubung kepada Sang Pencipta, adalah latihan yang baik. Layak bagi seseorang untuk memeriksa dirinya sendiri apakah ia mampu tahan menghadapi hal ini. Melalui pembelajaran hikmah Kabbalah, dan melalui pengalaman seperti itu, seseorang dapat membawa dirinya ke keadaan di mana ia tidak menerima apa pun untuk dirinya sendiri, hanya untuk manfaat Sang Pencipta—jika Sang Pencipta tidak mengungkapkan diri-Nya, ia tidak menerima apa pun. Maka Sang Pencipta harus menyatakan diri-Nya.

Periksalah diri kalian. Jika kalian menetapkan syarat di hadapan Pemilik rumah—bahwa kalian menolak menerima kecuali hanya untuk-Nya—Pemilik rumah akan harus berhubungan dengan kalian. Dalam kondisi seperti itu, seseorang mendapatkan pahala berupa pengungkapan Sang Pencipta. Sesuai dengan sejauh mana seseorang mampu menuntut pengungkapan Sang Pencipta dengan niat untuk memberi, Sang Pencipta akan diungkapkan. Maka, Sang Pencipta membantu seseorang naik ke tingkat pemberian yang lebih tinggi. Tuliskan latihan ini sebagai “pekerjaan rumah.” Kesulitan-kesulitan yang muncul akibat latihan ini akan membantu dalam kemajuan.

Mari kita kembali ke tahapan perkembangan Kli. Cahaya tertarik dan menyebar ke Kli. Kli menolak Cahaya. Kli membuat perhitungan di “Rosh” dan menerima sebagian Cahaya ke dalam dirinya. Umpama Kli menerima dua puluh persen Cahaya, dan delapan puluh persen masih kosong. Bagian Cahaya yang diterima Kli disebut “Cahaya Dalam.” Tempat dilakukannya perhitungan disebut “Pe,” dan batas penerimaan Cahaya disebut Tabur. Tempat Kli berakhir disebut “Sium.”