Hevruta - Mengikuti Pelajaran 22 - Struktur Dunia Atas - Bagian 2
Struktur Dunia Atas
Kata Niat dari Rav Dr. Michael Laitman tentang pembelajaran
Di sini dibahas tentang sistem koneksi yang telah diperbaiki di antara kita—bagaimana semua bagian, lengan, dan sistem bekerja di dalamnya, dan bagaimana jiwa-jiwa diperbaiki melalui sistem ini.
Ada dua bagian dalam ciptaan. Satu bagian adalah sistem dunia, yang diciptakan untuk melaksanakan perbaikan. Bagian kedua adalah sistem jiwa-jiwa yang patah, yang terpecah dari satu jiwa menjadi banyak bagian, dan sistem dunia harus membangkitkan mereka untuk perbaikan.
Cahaya Ein Sof yang bersinar melalui sistem dunia membangkitkan jiwa-jiwa yang patah untuk akhirnya mencapai perbaikan dan membantu mereka untuk diperbaiki. Karena ia turun melalui dunia-dunia, melalui penutupan-penutupan, Cahaya Atas menerima bentuk yang berlawanan dengan apa yang ada pada jiwa. Oleh karena itu, ketika ia sampai pada jiwa, ia berada dalam penutupan dan pengungkapan sedemikian rupa sehingga hal itu membangkitkan kondisi-kondisi yang berbeda di dalam jiwa agar mereka dapat bergerak mendekatinya.
Kita mempelajari bagaimana Cahaya Ein Sof yang bersinar melalui dunia-dunia membangkitkan jiwa-jiwa, dan sesuai itu jiwa-jiwa mulai melakukan tindakan agar kembali terhubung dengan satu jiwa yang disebut "Malchut dari Ein Sof." Sejauh jiwa-jiwa terhubung, mereka naik melalui tingkat-tingkat dunia, dan dunia berubah dari penutupan menjadi pengungkapan. Jiwa-jiwa selalu menyatu dalam dunia-dunia pada tingkat yang lebih tinggi setiap kali sesuai kesamaan mereka dengan dunia-dunia.
Sistem dunia harus menutupi Cahaya Ein Sof dari jiwa-jiwa - setiap jiwa sesuai ukurannya, tingkatannya, karakternya, dan sesuai kemajuan yang perlu dicapai. Semua ini dilakukan dalam sistem dunia. Ketika jiwa-jiwa, di dalam sistem jiwa-jiwa yang patah, bersatu dalam koneksi di antara mereka, mereka menjadi sangat cocok dengan sistem dunia.
Di sini dalam struktur Penciptaan, Baal HaSulam, dan para Kabbalis secara umum, mereka tidak menjelaskan apa yang sebenarnya terjadi pada jiwa itu sendiri. Namun, mereka terutama menjelaskan bagaimana sistem dunia bekerja untuk membangkitkan kita. Dan dari sini, akan menjadi lebih jelas bagaimana kita harus bertindak untuk memperbaiki diri.
Konsep-konsep kunci yang telah kita lihat sejauh ini:
- Pikiran Penciptaan:
untuk menyenangkan makhluk-makhluk sesuai dengan kemurahan-Nya yang melimpah
- Hakikat-Nya: yang tidak dapat kita capai
- Cahaya (Orh) dan Wadah (Kli): Keinginan untuk menerima pada makhluk disebut wadah (Kli), dan kelimpahan yang diterima disebut Cahaya. Kli adalah kekurangan, dan Cahaya adalah pemenuhannya.
- Cahaya Ein Sof: Cahaya di mana tidak ada pembatasan - tidak ada sof - tidak ada akhir (akhir dari penerimaan)
Sekarang mari tinjau kembali dinamika 4 tahap yang dijelaskan oleh Rav Dr. Michael Laitman
Seluruh permasalahan yang kita miliki adalah bagaimana menerima dari atas Cahaya Lingkungan (Or Makif) agar itu menciptakan dalam diri kita niat untuk memberi.
Niat untuk memberi disebut kualitas Bina. Niat untuk menerima, untuk menikmati, disebut kualitas Malchut.
Oleh karena itu, Sang Pencipta, untuk menciptakan makhluk dan membawanya ke tingkat tertinggi, ketika Dia menciptakan makhluk-Nya, Dia menciptakan keinginan untuk menikmati - tahap pertama (Tahap 1 - Hochma) - dan mengisinya, dan di dalam pemenuhan juga ditempatkan Diri-Nya, yaitu, perasaan-Nya. Dengan cara ini, keinginan untuk menikmati juga merasakan Dia yang mengisinya, dan yang mengisinya harus menjadi seperti Pengisi - sumber pemenuhan - artinya, untuk memberi dan bukan untuk menerima.
Jadi, kita melihat bahwa Cahaya bertindak pada Kli dan mengisinya, dan mengubahnya dalam kualitas, dan jika tidak demikian, kita sendiri tidak akan pernah bisa melakukan apa pun, artinya, keinginan dalam diri kita diciptakan oleh Cahaya, dan kita dipenuhi oleh Cahaya, dan keinginan ini juga diubah oleh Cahaya.
Apa yang terjadi di tahap pertama?
Melalui Cahaya, keinginan diciptakan—keinginan untuk dipenuhi oleh Cahaya. Dan kemudian Cahaya mengisi keinginan ini. Inilah fase pertama, bagian pertama di tahap pertama, setengah atasnya.
Dan kemudian di dalam Cahaya, kualitas Keter terungkap.
Bagaimana hal ini terjadi? Cahaya datang dari luar, ia bertindak dengan kesenangan—ia masuk ke dalam Kli dan memberikan kesenangan. Dan kemudian di dalamnya, tahap nol, kualitas nolnya, terungkap.
Di dalam tahap nol ini duduk Sang Pencipta—kualitas cahaya itu sendiri. Dan di sini Dia secara bertahap mengungkapkan Diri-Nya. Pertama, tahap pertama terungkap, dan kemudian, ketika ia memasuki kli, tahap nol, yang lebih tinggi, mulai terungkap. Dan kli mulai ingin selalu menjadi serupa dengan yang mengisinya. Oleh karena itu, dalam keinginan untuk menerima, pada bagian berikutnya yang lebih rendah, muncul keinginan untuk memberi. Dan itu diwujudkan pada fase 2 (Bina). Artinya, apa yang dikirim selalu terungkap lebih dahulu, lalu sumbernya.
Hal yang sama terjadi pada keinginan nomor 2. Di dalamnya juga, keinginan untuk memberi terungkap, di dalam keinginan untuk memberi. Ia berasal dari tahap pertama (di dalam keinginan untuk memberi ada keinginan untuk menerima—setengah atas). Artinya, pertama bagian bawah terungkap, lalu dalam bagian bawah ini, bagian atasnya terungkap. Dan karena itu, Bina mulai memahami bahwa ia perlu menerima—bagian atas terungkap. Jadi Bina terdiri dari dua kualitas ini: keinginan untuk memberi dan keinginan untuk menerima. Ciptaan pertama, yang terdiri dari kualitasnya sendiri dan kualitas Sang Pencipta.
Oleh karena itu, ketika kemudian muncul bagian ketiga—campuran dari bagian pertama dan kedua di dalamnya, ketika Bina ingin menerima untuk merealisasikan pemberian—dengan melakukan ini, ia mulai memahami apa itu Sang Pencipta. Melalui ini, ia menjadi serupa dengan Sang Pencipta. Dalam Bina, ia menjadi serupa dengan Sang Pencipta hanya dalam niat. Dan di bagian ketiga—di Zeir Anpin—ia menjadi serupa dengan Sang Pencipta dalam tindakan. Artinya, apa yang dilakukan Bina sekarang? Ia menerima, mengambil keinginan pertama ini, dan menerima untuk memberi. Jadi, di sini ada, seolah-olah, bagian pertama—Hochma—dan bagian kedua—Bina. Ia mewujudkan keinginan untuk menerima demi pemberian.
Dan tindakan ini, di mana dia benar-benar serupa dengan Keter, serupa dengan kualitas fase nol atau Keter, tindakan ini menyebabkan di dalam dirinya pemahaman tentang apa artinya menjadi Sang Pencipta. Karenanya, di dalam dirinya muncul keinginan—bukan untuk menerima, bukan untuk memberi, semua ini bukan apa-apa—di dalam dirinya muncul keinginan untuk memiliki status Sang Pencipta, naik ke tingkat-Nya.
Tahap terakhir, Malchut tidak sekadar ingin menerima dan menikmati, Malchut ingin menerima, menikmati, dan setara dalam status dengan Sang Pencipta. Keinginan ini tidak berpindah dari Sang Pencipta kepada ciptaan secara langsung. Ia lahir dalam makhluk ketika makhluk menjadi serupa dengan Sang Pencipta dan memahami apa artinya itu.
Artinya, keinginan ini dalam Malchut—ia mandiri, tidak timbul di dalam dirinya (Malchut) secara langsung dari Sang Pencipta. Oleh karena itu, Malchut disebut makhluk, keinginan yang sebelumnya tidak ada. Dan ia muncul bukan karena Sang Pencipta, tetapi sebagai sesuatu yang ada secara independen. Jika ia berasal dari Sang Pencipta secara langsung, seperti Hochma atau Bina, maka kita tidak akan menyebut ini makhluk ciptaan. Itu hanya akan menjadi sebuah sistem yang ada, diciptakan oleh Sang Pencipta dan dengan demikian berjalan otomatis oleh-Nya. Tetapi bukan demikian.
Dalam Malchut, muncul keinginan-keinginan yang belum pernah ada, yang tidak diciptakan secara langsung dari Sang Pencipta sepanjang jalan Cahaya langsung. Karena itu, empat fase ini: 0, 1, 2, 3, disebut empat fase dari Cahaya langsung, pengaruh langsung dari Sang Pencipta.
Dan fase ini, Malchut, tidak lagi termasuk dalam empat fase ini. Ia adalah konsekuensi mereka, memang benar, tetapi konsekuensi tidak langsung, dan karena itu keinginan ini dalam Malchut—ia baru, berasal dari dalam makhluk itu sendiri.
Makhluk ingin menjadi setara, benar-benar serupa dengan Sang Pencipta. Dalam hal apa? Dalam menjadi serupa dengan Dia dalam tindakan—menerima demi memberi. Menerima demi memberi setara dengan pemberian, setara dengan fase akar, fase nol. Malchut memahami apa artinya memberi, dan dari sini juga memahami apa artinya menjadi Dia yang memberi, apa yang Dia rasakan.
Artinya, jika kita membagi fase ketiga, kita juga akan melihat dua bagian di dalamnya. Salah satu bagiannya adalah 1 dan 2 untuk fase pertama, tindakan menerima demi Sang Pencipta, yang dipahami dalam Bina, sebagai Rosh, sebagai kepala dalam Zeir Anpin—itu dilaksanakan secara otomatis, yaitu, pelaksanaan penerimaan demi Sang Pencipta. Dan di bagian bawah, di bagian kedua dari Zeir Anpin—di sana terjadi realisasi: siapa, maka, Sang Pencipta, jika Dia bertindak demikian? Dan dari sini muncul keinginan Malchut untuk menjadi serupa dengan Sang Pencipta.
Apa artinya menjadi serupa dengan Sang Pencipta? Untuk menjadi serupa dengan bagian atas Keter. Artinya, Malchut—ia ingin naik ke tingkat ini. Inilah yang disebut berusaha menuju Sumbernya. Bukan hanya menuju cahaya, yang bertindak, yang memuaskan keinginan, tapi menuju Sumber dari cahaya ini.
Dari semua ini kita lihat bahwa cahaya—itulah yang mengisi kita, memperbaiki kita, membawa kita pada segala hal, bahkan sampai pada hasil tertinggi, bahkan pada Sumbernya. Artinya, pengaruh cahaya terhadap Malchut, pada egoisme, terjadi sedemikian rupa sehingga cahaya mengangkat makhluk di atas dirinya sendiri, di atas cahaya.
Pertanyaan: Kualitas baru Malchut, katanya, adalah keinginan mandiri. Tetapi dalam pikiran awal Sang Pencipta, kemandirian Malchut masih tertanam dan berasal dari Sang Pencipta, bukan dari Malchut, apakah benar?
Kemandirian disebut tindakan dari pihak makhluk, yang pada awalnya tidak ada di dalamnya, yang diperolehnya sebagai hasil dari usahanya sendiri. Artinya, pertanyaannya begini: dan jika Malchut akan berusaha untuk hal lain, akankah ia memperoleh hal lain tersebut? Tidak. Dalam diri kita hanya ada satu kemungkinan—untuk berupaya menuju Tujuan penciptaan atau tidak. Artinya, dalam hal ini, tidak ada kebebasan kehendak.
Apakah saya punya kebebasan kehendak untuk benar-benar menghindari seluruh pergerakan ke depan menuju Tujuan penciptaan atau tidak? Tidak ada kebebasan kehendak untuk menghindari hal ini—Anda akan didorong dengan tongkat menuju kebahagiaan. Tidak ada tempat untuk lari, baik saya, maupun Anda, maupun seluruh umat manusia. Segala penderitaan, terutama sekarang, di zaman kita—mereka akan muncul dengan jelas, dan mereka turun hanya untuk ini.
Jadi, kebebasan kehendak bukan dalam aspek seperti yang Anda tanyakan: “Apakah ada atau tidak?” Bukan dalam bagaimana melangkah atau ke mana melangkah. Kebebasan kehendak hanya pada apakah saya akan berusaha sendiri menuju Tujuan itu lebih cepat dari saya didorong dari belakang dengan tongkat. Apakah saya akan menunggu sampai saya mulai dipukul sampai jadi bijaksana, atau saya tetap akan berusaha sendiri (sekali lagi, sendiri) menuju Tujuan yang sama? Bagaimanapun, saya akan dipaksa, baik secara sukarela—yaitu, dengan bantuan kelompok, sehingga saya menempatkan diri saya di bawah dorongan persuasi diri atau persuasi lewat kelompok—untuk cepat berupaya pada apa yang diperlukan, atau saya akan menunggu sampai dipukul sampai jadi bijaksana dan tetap membentuk kelompok di sekitar saya, dan seterusnya, dan tetap tidak berusaha pada apa yang diperlukan.
Artinya, semuanya tergantung pada waktu menganggur. Jika Anda tidak mau, Anda akan berdiri lebih lama—Anda akan menerima beberapa pukulan lagi, kalau tidak—lebih sedikit. Pukulan-pukulan itu bisa menjadi bencana, dahsyat: kehancuran, kematian, wabah, apa saja yang Anda mau.
Atau, sebaliknya, semakin cepat Anda berusaha maju dan mendahului pukulan-pukulan alam ini, yang mendorong kita ke sana melalui penderitaan, semakin nyaman Anda rasakan, semakin baik, dan Anda akan melewati tahap-tahap yang sama dalam keadaan inspirasi, pengangkatan, perasaan terpenuhi, karena Anda menginginkan keadaan berikutnya. Ketika Anda menginginkannya dan Anda menerimanya—itu dirasakan sebagai kenikmatan. Ketika Anda tidak menginginkannya, tapi Anda didorong ke sana—Anda merasakan penderitaan. Artinya, hal ini secara radikal mengubah perasaan hidup kita. Hanya dalam hal inilah kebebasan Anda—untuk memilih lewat jalur mana berlari: menunggu setiap pukulan atau menjadi bijaksana di muka. Itu saja!
Rasa Malu dan Penyempitan (Tsimtsum)
Ketika Cahaya 'Hochma memenuhi keinginan untuk menerima pada tahap pertama, ia juga memberikannya sifat alaminya–yaitu sifat untuk memberi. Itulah sebabnya pada akhirnya, setelah merasakan sifat Cahaya yang mengisinya, tahap pertama mengubah keinginannya dari menerima menjadi memberi.
Cahaya bekerja dengan cara yang sama pada tahap keempat ketika ia keluar dari tahap ketiga setelah memenuhi dirinya dengan Cahaya Hochma. Lalu, ia pun mulai ingin memberi, seperti sifat Cahaya di dalamnya. Akibatnya, keinginan untuk menerima pun lenyap dari tahap ke-4.
Cahaya memberikan pada Kli keinginan untuk memberi saat ia memenuhi wadah karena wadah tersebut tak hanya merasakan kenikmatan dari Cahaya, tapi juga keinginan Sang Pemberi.
Sang Pencipta bisa saja menciptakan wadah yang tidak merasakan-Nya sebagai pemberi, hanya menikmati saat menerima. Begitulah perasaan mereka yang kehendaknya belum berkembang dan anak-anak di dunia kita, juga orang yang tidak peka dan mengalami gangguan jiwa.
Setelah kita tumbuh dari anak-anak menjadi dewasa, kita merasa malu untuk menerima. Perasaan itu berkembang sangat kuat pada diri kita sehingga kita rela memilih rasa sakit apapun di dunia daripada rasa malu. Sifat ini diciptakan oleh Sang Pencipta supaya kita dapat menggunakannya untuk bangkit di atas sifat dasar kita, yaitu keinginan untuk menerima.
Agar kita malu menerima, kita harus merasa bahwa kita sedang menerima. Itu hanya mungkin jika ada pemberi dan kita merasakan keberadaan-Nya. Jika aku tidak merasa ada Tuan Rumah, aku tidak akan malu. Tetapi jika Dia berdiri tepat di depanku, baru aku akan malu.
Aku tidak bisa langsung menerima; karena aku harus memperhatikan Dia, memberi sesuatu kembali atas apa yang kuterima, yang membuatnya jadi pertukaran, bukan sekadar menerima. Maka aku pun menjadi pemberi, karena Dia juga menerima dariku.
Perasaan Sang Pencipta membangkitkan dalam Malchut rasa sakit yang sangat dalam ketika menerima sehingga ia memutuskan untuk tidak pernah lagi menggunakan keinginan menerima kenikmatan untuk dirinya sendiri. Keputusan ini disebut “Penyempitan.” (Tsimtsum)
Nama "Penyempitan Pertama" menandakan bahwa inilah pertama kalinya hal seperti ini terjadi.
Progresi Cahaya Menuju Penyempitan
Dengan tidak menerima Cahaya, Malchut berhenti sebagai penerima, tapi ia masih belum memberi apa-apa pada Sang Pencipta; ia belum mencapai keinginannya untuk menjadi seperti Cahaya, pemberi kenikmatan. Dengan tidak menerima kenikmatan dari Sang Pencipta, Malchut belum mencapai kesetaraan bentuk. Maka kita lihat bahwa Penyempitan Pertama bukanlah akhir, melainkan sarana untuk memperoleh kemampuan memberi.
Tujuan Sang Pencipta dalam Penciptaan adalah agar Malchut, makhluk, menerima kenikmatan. Pikiran Penciptaan itu tidak berubah. Karena itu, Sang Pencipta terus menekan Malchut untuk menerimanya. Malchut merasakan bahwa penyempitan tidak cukup untuk mencapai status Sang Pemberi, tapi bagaimana makhluk, yang satu-satunya sifatnya adalah menerima, dapat memberi apapun pada Sang Pencipta?
Dengan merasakan Sembilan Sifat Atas-nya (atribut Sang Pencipta yang Malchut rasakan di dalam), yang merupakan cara Sang Pencipta berhubungan dengan Malchut, ia mulai memahami bagaimana ia dapat membalas pada Sang Pencipta. Ia memutuskan bahwa jika ia menerima Cahaya dan menikmatinya karena Sang Pencipta menikmati kenikmatannya, maka penerimaannya itu akan setara dengan pemberian.
Penerimaan kenikmatan oleh penerima demi menyenangkan pemberi mengubah tindakan menerima menjadi tindakan memberi. Jika Malchut menerima seluruh Cahaya (kenikmatan) yang telah Sang Pencipta siapkan untuknya, maka ia akan memberi Sang Pencipta sebanyak yang Sang Pencipta berikan padanya.
Sebagai contoh: ada tamu dan tuan rumah. Tuan rumah menyuguhkan hidangan lezat yang diinginkan tamunya. (Keinginan sangat selaras dengan Cahaya baik dalam kuantitas maupun kualitas, karena cahaya-kenikmatan menciptakan wadah-keinginan seperti itu). Namun meski si tamu sangat lapar, kehadiran tuan rumah membuatnya malu, sehingga ia berhenti makan. Malu ini berasal dari perasaan bahwa ia adalah penerima, dan tuan rumah adalah pemberi. Rasa malu ini demikian kuat sampai ia tidak bisa makan lagi.
Tetapi desakan terus-menerus dari tuan rumah, yang telah menyiapkannya semua demi tamu, akhirnya meyakinkan bahwa si tuan rumah akan senang jika ia makan. Lalu si tamu berpikir jika sekarang, setelah beberapa kali menolak kenikmatan, ia setuju makan, itu akan dianggap sebagai kebaikan bagi tuan rumah. Dengan cara ini, ia menjadi pemberi, dan tuan rumah menjadi penerima.
Lapar dan keinginan untuk menerima kenikmatan dan kenikmatan disebut dalam Kabbalah sebagai "wadah." Kenikmatan yang datang dari Sang Pencipta disebut Cahaya Langsung, dan kekuatan untuk menolaknya disebut "layar." Cahaya yang ditolak dari layar itu lalu disebut Cahaya Kembali. Dengan kekuatan layar; yaitu, kekuatan untuk menolak kenikmatan diri dan menikmati hanya demi Sang Pencipta, wadah dapat menghadapi keinginannya sendiri untuk menerima. Bisa dipahami bahwa wadah menolak Cahaya, namun lebih tepat dikatakan bahwa wadah menolak penggunaan keinginan demi menyenangkan dirinya sendiri.
Layar yang Menolak Cahaya
Wadah tidak bisa mengembalikan Cahaya ke Sang Pencipta, tapi hanya mengubah niat. Niat untuk menyenangkan Sang Pencipta, yang kita sebut "Cahaya Kembali," hanyalah sinonim untuk kenikmatan. Cahaya langsung adalah kenikmatan yang Sang Pencipta ingin berikan pada makhluk. Cahaya Kembali adalah kenikmatan yang makhluk ingin berikan pada Sang Pencipta.
Setelah wadah (tamu) yakin bahwa ia tidak akan menerima demi dirinya sendiri, ia memeriksa besarnya Cahaya yang dikembalikan (seberapa banyak kenikmatan yang ingin diberikan pada Sang Pencipta). Lalu ia memutuskan untuk menerima dari kelimpahan di depannya; yaitu, Cahaya Langsung, yang berisi hidangan dan kenikmatan yang telah disiapkan tuan rumah untuk tamu. Namun ia akan mengambil sebanyak-banyaknya hanya yang ia bisa makan untuk menyenangkan (menyenangkan) Sang Pencipta; yaitu, Tuan Rumah.
Kabbalis adalah orang-orang yang merasakan Cahaya yang datang dari Sang Pencipta dan setiap tindakan yang Dia lakukan, namun ketika mereka menulis tentang spiritualitas, mereka menyampaikan perasaan itu dalam istilah teknis. Karena itu, jika pembaca memiliki layar dan kekuatan sebagaimana yang dijelaskan dalam buku-buku mereka, ia bisa menerjemahkan kata-kata itu menjadi perasaan dengan mengulangi tindakan yang sama seperti yang dijelaskan dalam buku mereka.