Pelajaran 21. Pikiran Penciptaan

1) ...Pikiran penciptaan adalah untuk memberikan kenikmatan kepada makhluk sesuai dengan kemurahan-Nya yang melimpah. Karena alasan ini, hasrat dan keinginan besar untuk menerima kelimpahan-Nya dicetak di dalam jiwa-jiwa.

Hal ini karena kehendak untuk menerima adalah wadah untuk ukuran kenikmatan dalam kelimpahan, sebab besaran dan kekuatan kehendak untuk menerima kelimpahan persis sesuai dengan ukuran kenikmatan dan kesenangan dalam kelimpahan tersebut. Dan keduanya terhubung sedemikian erat sehingga tidak dapat dipisahkan, kecuali dalam relasinya: Kenikmatan berkaitan dengan kelimpahan, dan hasrat besar untuk menerima kelimpahan berkaitan dengan makhluk penerima.

Kedua hal ini pasti berasal dari Sang Pencipta. Namun, keduanya harus dibedakan dengan cara yang disebutkan di atas: Kelimpahan berasal dari Diri-Nya, memperluas keberadaan dari keberadaan, dan kehendak untuk menerima yang termasuk di dalamnya adalah akar dari makhluk-makhluk. Ini berarti bahwa ini adalah akar dari permulaan, yaitu kemunculan keberadaan dari ketiadaan, sebab jelas tidak ada bentuk kehendak untuk menerima di dalam Diri-Nya.

Maka, kehendak untuk menerima yang telah disebutkan di atas dianggap sebagai seluruh substansi penciptaan dari awal hingga akhir. Dengan demikian, semua makhluk, semua kejadian dan perilaku mereka yang tak terhitung banyaknya yang telah dan akan muncul, hanyalah ukuran dan berbagai nilai dari kehendak untuk menerima. Segala sesuatu yang ada dalam makhluk itu, yaitu semua yang diterima dalam kehendak untuk menerima yang dicetak di dalamnya, berasal dari Diri-Nya, keberadaan dari keberadaan. Ini sama sekali bukan ciptaan baru, keberadaan dari ketiadaan, karena ini bukan sesuatu yang baru sama sekali. Sebaliknya, ini berasal dari Tak Terbatas-Nya, keberadaan dari keberadaan.

2) Dan ketahuilah bahwa ini adalah cahaya dan wadah yang kita perhatikan di dunia atas. Mereka pasti datang terikat bersama dan mengalir bersama derajat demi derajat. Dan sejauh mana derajat-derajat itu turun dari cahaya Wajah-Nya dan menjauh dari-Nya adalah sejauh mana materialisasi dari kehendak untuk menerima yang terkandung dalam kelimpahan.

Kita juga dapat menyatakan sebaliknya: Sejauh mana kehendak untuk menerima dalam kelimpahan termaterialkan, ia turun derajat demi derajat, seperti yang tertulis di bawah ini, ke tempat terendah dari semua tempat, di mana kehendak untuk menerima sepenuhnya termaterialkan. Tempat ini disebut "dunia Assiya," kehendak untuk menerima dianggap sebagai "tubuh manusia," dan kelimpahan yang diterima dianggap sebagai ukuran "vitalitas dalam tubuh itu."

Hal yang serupa juga terjadi pada makhluk lain di dunia ini. Jadi, satu-satunya perbedaan antara dunia atas dan dunia ini adalah bahwa selama kehendak untuk menerima yang terdapat dalam kelimpahan-Nya belum sepenuhnya termaterialkan, itu masih dianggap berada di dunia spiritual, di atas dunia ini. Setelah kehendak untuk menerima sepenuhnya termaterialkan, itu dianggap berada di dunia ini.

4) Alasan mengapa kehendak untuk menerima harus mengalir melalui empat pengenalan yang telah disebutkan di ABYA [Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya] adalah karena ada satu aturan besar mengenai wadah: Perluasan cahaya dan perginya cahaya membuat wadah menjadi layak untuk tugasnya. Artinya, selama wadah belum terpisah dari cahayanya, ia termasuk dalam cahaya dan dibatalkan di dalamnya seperti lilin di hadapan obor.

Pembatalan ini terjadi karena keduanya sepenuhnya bertolak belakang, berada di ujung yang berlawanan. Hal ini karena cahaya berasal dari Diri-Nya, keberadaan dari keberadaan. Dari sudut pandang pikiran tentang penciptaan dalam Ein Sof [Tak Terbatas], semuanya menuju pada pemberian dan tidak ada jejak kehendak untuk menerima di dalamnya. Kebalikannya adalah wadah, kehendak besar untuk menerima kelimpahan itu, dan merupakan akar inovasi makhluk, di mana tidak ada pemberian sama sekali.

Oleh karena itu, saat keduanya terikat bersama, kehendak untuk menerima dibatalkan dalam cahaya di dalamnya, dan hanya dapat menentukan bentuknya setelah cahaya itu telah meninggalkannya sekali. Setelah cahaya keluar darinya, ia mulai merindukannya, dan kerinduan inilah yang menetapkan dan menentukan bentuk kehendak untuk menerima. Selanjutnya, ketika cahaya bersemayam dalam dirinya sekali lagi, maka itu dianggap sebagai dua perkara terpisah: wadah dan cahaya, atau tubuh dan kehidupan. Perhatikan dengan saksama, sebab ini sangat mendalam.

5) Maka, diperlukan empat fase dalam nama HaVaYaH, yang disebut Hochma, Bina, Tifferet, Malchut. Fase pertama, yang disebut Hochma, memang merupakan keseluruhan makhluk emanasi, cahaya dan wadah. Di dalamnya terdapat kehendak besar untuk menerima dengan seluruh cahaya yang termasuk di dalamnya, yang disebut "cahaya Hochma" atau "cahaya Haya," sebab itu merupakan seluruh cahaya Hayim [kehidupan] dalam makhluk emanasi, bersemayam dalam wadahnya. Namun, fase pertama ini dianggap seluruhnya sebagai cahaya, dan wadah di dalamnya hampir tidak terlihat karena bercampur dengan cahaya dan dibatalkan di dalamnya seperti lilin dalam obor.

Setelah itu, datanglah fase kedua, karena pada akhirnya, wadah Hochma menguat dalam kesetaraan bentuk dengan cahaya atas yang ada di dalamnya. Ini berarti bahwa muncul keinginan untuk memberi kepada Emanator di dalamnya, sesuai dengan sifat cahaya yang ada di dalamnya, yang semuanya adalah untuk memberi.

Kemudian, dengan keinginan yang telah terbangun di dalamnya ini, suatu cahaya baru memancar kepadanya dari Emanator, yang disebut "cahaya Hassadim." Akibatnya, ia menjadi hampir sepenuhnya terpisah dari cahaya Hochma yang ditanamkan oleh Emanator di dalamnya, karena cahaya Hochma hanya dapat diterima dalam wadahnya sendiri—yakni, keinginan untuk menerima yang telah tumbuh ke ukuran penuhnya.

Dengan demikian, cahaya dan wadah dalam fase dua sangat berbeda dengan yang ada pada fase satu, sebab wadah di dalamnya adalah keinginan untuk memberi. Cahaya di dalamnya dianggap cahaya Hassadim, cahaya yang berasal dari keterlekatan makhluk emanasi pada Emanator, karena keinginan untuk memberi menyebabkan kesetaraan bentuk dengan Emanator, dan dalam spiritualitas, kesetaraan bentuk adalah keterlekatan.

Setelahnya, menyusul fase ketiga, sebab begitu cahaya dalam makhluk emanasi telah berkurang menjadi cahaya Hassadim tanpa Hochma sama sekali, dan diketahui bahwa cahaya Hochma adalah esensi makhluk emanasi, maka, di akhir fase dua, muncul dorongan dan menarik ke dalamnya sebagian cahaya Hochma untuk bersinar di dalam cahaya Hassadim-nya. Pembangkit ini memancar kembali sebagian kehendak untuk menerima, yang membentuk wadah baru yang disebut fase tiga, atau Tifferet. Dan cahaya di dalamnya disebut "cahaya Hassadim dalam penyinaran Hochma," karena mayoritas cahaya ini adalah cahaya Hassadim, dan sebagian kecilnya adalah cahaya Hochma.

Setelahnya datanglah fase empat, sebab wadah fase tiga pun, pada akhirnya, terbangkit untuk menarik cahaya Hochma sepenuhnya seperti pada fase satu. Maka, bangkitan ini dianggap sebagai "kerinduan" dalam ukuran kehendak untuk menerima pada fase satu dan melampaui itu sebab kini ia telah terpisah dari cahaya tersebut, karena cahaya Hochma tidak lagi bersemayam di dalamnya melainkan dirindukan. Dengan demikian, bentuk kehendak untuk menerima telah sepenuhnya ditentukan, karena wadah ditentukan setelah perluasan cahaya dan kepergiannya dari situ. Nanti, ketika ia kembali, ia akan menerima cahaya sekali lagi. Maka, wadah mendahului cahaya, dan atas dasar inilah fase keempat dianggap sebagai penyempurnaan wadah, dan disebut Malchut [Kerajaan].

Tabel Empat Fase

11) Sekarang Anda dapat memahami perbedaan nyata antara spiritualitas dan keberadaan fisik: Apa pun yang mengandung kehendak untuk menerima secara utuh, dalam segala aspeknya, yaitu fase keempat, dianggap sebagai "fisik." Inilah yang ada pada semua unsur realitas di hadapan kita di dunia ini. Sebaliknya, apa pun di atas ukuran besar kehendak untuk menerima ini dianggap sebagai "spiritualitas." Inilah dunia ABYA, yang di atas dunia ini, mereka beserta seluruh realitas di dalamnya.

Sekarang Anda bisa melihat bahwa seluruh persoalan kenaikan dan penurunan yang dijelaskan di dunia atas tidak berkaitan dengan tempat imajinasi, melainkan hanya pada empat fase dalam kehendak untuk menerima. Semakin jauh dari fase keempat, semakin tinggi ia dianggap. Dan sebaliknya, semakin dekat dengan fase keempat, semakin rendah ia dianggap.