Hevruta – Beszélgetés a 30. lecke után: „A barátok szeretetéről”
Hevruta – Beszélgetés a 30. lecke után: „A barátok szeretetéről”
Tanulmányozni fogjuk a RABASH következő cikkét: „A barátok szeretetéről”.
Ez RABASH második cikke, és segítségünkre lesz abban, hogy megértsük, hogyan kell ezeket a cikkeket tanulmányozni.
Először olvassuk végig a teljes cikket, majd lépésről lépésre elemezzük, hogy megértsük, mit szeretne RABASH átadni számunkra.
RABASH néhány olyan ponttal kezdi a cikket, amelyeket meg kíván vizsgálni – olyan kérdésekkel, amelyeket nekünk is fel kell tennünk önmagunknak:
1) Miért van szükség a barátok szeretetére? Vagyis mi ennek a szükségessége? Miért kell szeretnünk a barátokat? Azt értjük, hogy vannak barátok, de miért kell őket feltétlenül szeretni? Talán inkább nekik kellene szeretniük minket?
2) Mi az oka annak, hogy éppen ezeket a barátokat választottam, és miért választottak engem éppen ezek a barátok? Valóban én választottam bárkit is? Hiszen tanulni jöttem, ezek az emberek már itt voltak. Tekinthető ez egyáltalán választásnak?
3) Vajon minden barátnak ki kell-e fejeznie a közösség iránti szeretetét, vagy elegendő, ha ezt a szeretetet a szívében őrzi, és rejtve gyakorolja a barátok szeretetét, anélkül hogy nyíltan megmutatná, mi van a szívében?
Köztudott, hogy az alázat nagy érték. Ugyanakkor az ellenkezője mellett is lehet érvelni: az embernek fel kell tárnia a szívében lévő szeretetet a barátok iránt. Amikor ugyanis ezt kifejezi, felébreszti barátainak szívét is a barátok szeretetére, és ezáltal ők is érzik, hogy mindegyikük valóban a barátok szeretetét gyakorolja. Ennek az a haszna, hogy ilyen módon az ember nagyobb erőt nyer a barátok szeretetének megvalósításához, mert minden egyes ember szeretetének ereje belefoglalódik a többiekébe.
Kérdés:
Mit jelent a barátok szeretetének gyakorlása? Milyen szeretet erőről beszélünk itt?
Rav Laitmantól
Az erő egyszerűen erő – vagyis intenzitás. Az ember esetében azonban ez a vágyban is kifejeződik, mert egész anyagunk a vágyból áll. Ezért beszélhetünk a vágyról és a vágy erejéről, amelynek segítségével mérni tudjuk azt.
A Teremtőt az öröm ereje jellemzi, vagyis az adakozás és a szeretet ereje. Velünk kapcsolatban azonban ezek a tulajdonságok úgy nyilvánulnak meg, mint a ránk gyakorolt hatásának ereje, vagyis mint az ok, amelyből minden következmény származik. Ezért az Ő ránk irányuló hatását, az irántunk érzett szeretetét annak a befolyásnak, annak a szereteterőnek a mértéke szerint érzékeljük és mérjük, amellyel ez a mező hat ránk.
Különbség van a spirituális mező között – amelyben mindenféle tulajdonság jelen van –, és aközött az erő között, amellyel ez a mező egy benne lévő, tőle idegen objektumra hat.
Ha ez az objektum felvette a spirituális mező tulajdonságait, akkor egyensúlyban vannak egymással, és egyik sem gyakorol nyomást a másikra. Ha azonban ez az objektum még valamilyen módon idegen, vagyis nem felel meg a mező tulajdonságainak, akkor a mező hatást gyakorol rá, és mozgásba hozza azért, hogy egyensúlyba hozza önmagával.
Ez történik a mi világunkban is, és pontosan ugyanez a törvény működik a spirituális világban is.
Ebből kiindulva, mit értünk a szeretet ereje alatt?
Rav Laitmantól:
Munkánknak az imára kell összpontosulnia, hogy kérésünket a lehető leghelyesebbé és legpontosabbá tegyük, a lehető legteljesebb mértékben, amennyire jelenlegi állapotunkból erre fel vagyunk készülve. Minden egyes pillanatban arra kell törekednünk, hogy megtaláljuk a helyes kérést annak iránya, intenzitása és jellege szerint. Ez a legfontosabb.
Ha megvizsgáljuk önmagunkat, látni fogjuk, hogy valójában nem a Teremtőhöz fordulunk. És még ha kérünk is, önmagunkért kérünk, a saját állapotunkat sajnálva. Ez pedig kétségtelenül a legnagyobb egoizmus megnyilvánulása.
Azok az egyszerű emberek, akik ebben a világban élnek, és nem foglalkoznak a Kabbala tanulmányozásával, bizonyos értelemben jobb állapotban vannak nálunk. Hiszen ők nem követelik a Teremtőtől, hogy változtassa meg, javítsa ki vagy korrigálja azt, amit velük tett, mintha nem értenének egyet Vele. Egyszerűen elfogadják a dolgokat olyannak, amilyenek, mert el vannak választva a Teremtőtől. Legalább nem fordulnak Hozzá követelésekkel és panaszokkal, azt kérdezve, hol van a nekik járó jutalom. Egy ilyen követelés teljesen ellentétes a helyes imával.
Csak a csoportban végzett munka által lehet bennünk olyan változást létrehozni, hogy helyesen tudjunk kérni. Az ember egyedül nem képes megtartani magát ebben a folyamatban. Ha egyedül marad, ismét visszahull az egoizmusába; újra mindent önmagának tulajdonít, és önmagáért kezd követelni. Nincsenek meg az eszközei ahhoz, hogy önmagát megfelelően formálja, és helyesen irányítsa a Teremtőhöz szóló fohászát. Ez kizárólag a közös ima által lehetséges.
Érdemes ezeket a fogalmakat teljes világossággal látnunk. Ha útközben semmiféle változást nem tapasztalunk, az annak a jele, hogy nem kérjük ezeket a változásokat. Minden spirituális előrehaladás kizárólag egy előzetesen feltárt hiányból, egy kérésből valósul meg.
Most térjünk vissza RABASH-hoz.
Kiderül tehát, hogy ha egy embernek egyetlen mértéknyi ereje van a barátok szeretetének gyakorlására, és a csoport tíz tagból áll, akkor tíz olyan erő foglalódik bele, amelyek mind megértik annak szükségességét, hogy a barátok szeretetével kell foglalkozni. Ha azonban egyikük sem mutatja meg a közösségnek, hogy valóban gyakorolja a barátok szeretetét, akkor az ember nélkülözi a csoport erejét.
Ez azért van így, mert nagyon nehéz kedvezően megítélni a barátot. Mindenki azt gondolja, hogy ő az igaz, és hogy egyedül ő foglalkozik a barátok szeretetével. Ebben az állapotban nagyon kevés ereje marad arra, hogy a mások iránti szeretetet gyakorolja. Ezért ennek a munkának éppen nyilvánosnak kell lennie, és nem rejtettnek.
Kérdés: Miért olyan nehéz kedvezően megítélni a másikat? Mi akadályoz meg engem abban, hogy így tegyek?
RABASH:
Az embernek azonban mindig emlékeztetnie kell önmagát a közösség céljára. Ellenkező esetben a test hajlamos elhomályosítani a célt, mivel a test mindig a saját hasznát keresi. Emlékeznünk kell arra, hogy a közösség kizárólag a mások szeretetének elérésére jött létre, és hogy ez lesz az ugródeszka a Teremtő szeretetéhez.
Ez pedig éppen azáltal valósul meg, hogy az embernek szüksége van egy közösségre ahhoz, hogy ellenszolgáltatás nélkül adhasson a barátjának. Más szóval, nincs szüksége a közösségre azért, hogy az segítséget és ajándékokat adjon neki, amelyek kielégítik a test megszerző edényeit. Egy ilyen közösség az önszeretetre épül, és csupán a megszerző edények fejlődését ösztönzi, mert az ember azt látja benne, hogy barátja segítségével még több testi megszerzésre tehet szert.
Ehelyett emlékeznünk kell arra, hogy a közösség a mások szeretetének alapjára épült, hogy minden egyes tag a csoporttól a mások iránti szeretetet és önmaga gyűlöletét kapja meg. Amikor pedig látja, hogy barátja azon fáradozik, hogy lenullázza önmagát és szeresse a többieket, ez arra készteti, hogy mindenki belefoglaltassa magát barátai szándékaiba.
Így például, ha a közösség tíz tagból áll, akkor mindegyikük tíz erővel rendelkezik az önmaga lenullázásának, az önmaga gyűlöletének és a mások szeretetének gyakorlásához. Ellenkező esetben az ember csupán egyetlen erővel marad a mások szeretetére, mert nem látja, hogy barátai is ezt gyakorolják, hiszen ők rejtve gyakorolják a mások szeretetét. Sőt, a barátok még azt az erőt is elveszik tőle, hogy a mások szeretetének útján járjon. Ebben az állapotban a tetteikből tanul, és visszahull az önszeretet uralma alá.
RABASH azt mondja: „Ehelyett emlékeznünk kell arra, hogy a közösség a mások szeretetének alapjára épült.” Mit gondoltok, valóban elfelejthetjük a közösség célját? És ha fennáll a veszélye annak, hogy elfelejtjük, hogyan tudjuk újra és újra emlékeztetni magunkat rá?
Rav Laitmantól:
Kérdés a tanulótól: A csoportommal tartott workshop során hogyan tudok emlékezni a belső munka szükségességére? Úgy érzem magam, mint egy kétprocesszoros számítógép: az egyik processzor állandóan elfelejti a célt, a munkát, míg a másik folyamatosan emlékeztet rá, és emlékszik az egész útra, amelyen végighaladtam.
Válasz: Nem vagyunk képesek folyamatosan emlékezni a célra és a munkára; újra és újra elszakadunk tőlük. Erre az elszakadásra szükség van, de nem kell egyetértenünk vele. Ha nem egyezünk bele, akkor ez a korrekciónkat szolgálja, ahogyan írva van: „Minden kívül található.” Vagyis nem fogadod el, hogy elszakadj.
Azért szakadunk el, hogy a következő szinten újra kapcsolódhassunk. Egyébként sem vagyok képes önmagamat ilyen magas szinten megtartani, kizárólag a környezet segítségével.
Minden elektromos áramkör ezen az elven működik: minden elem kifelé továbbítja az energiáját, majd új energiát vesz fel magába, aztán ismét kifelé adja tovább, és ismét befelé fogadja. Olyan ez, mint egy tekercs és egy vezeték, amelyek folyamatosan energiát cserélnek az egymás között áramló körökben; így működnek kölcsönösen.
Nem tudom önmagamat jó állapotban tartani; szükségem van a csoporttal végzett kölcsönös munkára. Így váltakozunk a munkánkban. Ráadásul minden egyes barát a saját állapotain megy keresztül. Ebben a rendszerben a Teremtő rendezi el azt az ütemet, amely szerint ezek az állapotok mindannyiunkban külön-külön és együtt váltakoznak.
Éreznünk kell, hogy nem elszigetelten létezünk, hanem egyetlen rendszerhez tartozunk, amely két processzorként működik: hol az egyik, hol a másik dolgozik. Nekünk az a feladatunk, hogy egyesítsük az energiánkat, hogy feltölthesd magad és táplálkozhass a közös munkánkból származó energiával. A csoportban minden állapot, amelyen keresztülmentél, eltűnik: minden korábbi szint és az egész történeted. Mindez kizárólag a csoporton belül, a közös Kliben történik, egészen addig, amíg el nem érjük benne a Végtelenség formáját. Csak akkor, a végső korrekciónak nevezett állapotban fogjuk feltárni mindazt, amin keresztülmentünk.
Mindez a csoportban található. Az első spirituális állapot a csoporthoz való viszonyomban kezdődik, abban, hogy képes vagyok-e kapcsolódni hozzá, vagy sem. Így történik meg bennem a gonosz hajlam (yetzer hará) első és legkisebb feltárulása, és ugyanígy haladunk tovább egészen az utolsó gonosz hajlamig, a szintek létrájának csúcsán lévő hatalmas egoig. Ezért a munka minden eredménye belefoglalódik a csoportba. A csoport a Végtelenség Malchutja.
A spirituális előrehaladás kizárólag a folyamatosan növekvő gonosz hajlammal való szembenállás alapján mérhető. Amilyen ütemben és amekkora erővel növekszik ez a hajlam, olyan mértékben növekszik bennünk a kapcsolódás elutasítása is. Az elutasítás és a sötétség egyre nagyobbá és egyre erősebbé válik, de mi értelmezzük, megértjük és érezzük ezeket, és ösztönzést kapunk arra, hogy éppen e sötétséggel szemben kapcsolódjunk a csoporthoz. Ez az elutasítás fontos számunkra, mert nélküle nem ismernénk fel a „munka jeleit”. A spirituális előrehaladásunkat ez méri.
Jelenleg még csupán az érzéseink alapján ítélünk, objektív mérce nélkül. Később azonban már képesek leszünk saját állapotainkat is megmérni.
RABASH végül ezzel zárja:
4. Szükséges-e, hogy mindenki ismerje a barátja szükségleteit, mégpedig minden egyes barátét külön-külön, hogy tudja, miként tudja azokat betölteni, vagy elegendő a barátok szeretetét általános értelemben gyakorolni?
Erről beszélgethetünk, ha marad rá időnk, vagy meghagyhatjuk személyes elmélkedésre a következő alkalomig.