„Hevruta” – a 25. lecke folytatása
Masach, Orh Hozer, Ohr Pnimi
A világok felépítése
Először felfrissítjük a szándékunkat néhány idézettel a kabbalistáktól a tanulás előtti szándékról.
Ezután áttekintjük a világok felépítésének sémáját és szerkezetét a vasárnapi leckénk alapján.
Majd, ha időnk engedi, elolvasunk egy rövid cikket Rabashtól az Orh Hozer témájában, Rav Dr. Michael Laitman néhány magyarázatával együtt, hogy megpróbáljuk azt, amit tanulunk, nemcsak az elménkben, hanem a szívünkben is belsővé tenni.
A spiritualitásban a forma-egyezést „összetapadásnak (dvekut)” nevezik, még akkor is, ha a cselekvésben az ember kap. És ezt „adakozás érdekében történő megszerzésnek” nevezik.
De hogyan lehetséges a forma-egyezés állapota? Mivel a megszerzési vágyat a Teremtő teremtette, miként lehetséges megszüntetni annak a természetét, amit a Teremtő hozott létre? Erre egy korrekció lett adva: valójában a megszerzési vágy természete nem szüntethető meg. Inkább egy adakozási szándék kerül rá. Így a megszerzési vágy — vagyis amikor az ember lát valamit, amiből élvezetet meríthet — megmarad. Vagyis ezután is élvezetet érez, csak más szándékkal. Ezt nevezik „adakozás érdekében történő megszerzésnek”.
(RABASH. 3. cikk – 1990)
Az alsó csak hozzá tud adni a Teremtő edényéhez. És ez úgy van, ahogyan írva van: „amit az Örökkévaló teremtett, hogy megtegye”, vagyis a Teremtő megteremtette az edényt, amelyet „élvezet megszerzésére irányuló vágynak” neveznek. Az embernek pedig hozzá kell adnia ehhez egy korrekciót, amelyet „az adakozás érdekében való szándéknak” neveznek, ahogyan fentebb is: hogy a Végtelen Malchutja felékesítette magát a vágy pontjával, ami azt jelenti, hogy az ő ékessége abban állt, hogy a megszerzési vágyra ráhelyezte az adakozás érdekében való szándékot.
(RABASH. 22. cikk – 1987)
Ha az ember szándéka kizárólag az, hogy örömet szerezzen a Teremtőnek, és nem a saját hasznáért, akkor nem fordít figyelmet az élvezet mennyiségére. Csak annak a vágynak a nagyságát nézi, amellyel örömet akar okozni a Teremtőnek. Mert azáltal, hogy vágyakozik a Teremtő megörvendeztetésére, forma-egyezést hoz létre a lelke gyökerében. És ez még nagyobb bőséget vonz, mivel a Felső többet akar adni, mint amennyit az alsó akar megszerezni, csupán a hiány az adakozó edényekben van. Ezért, amikor növeli az adakozás iránti vágyát, nagy bőség áramlik hozzá. Ennélfogva nem nagy Fényeket kell kérnie, hanem arra kell törekednie, hogy nagy edényei legyenek, amelyek az adakozás edényei.
(RABASH. 31. cikk – 1988)
Ennek megfelelően az embernek nagy erőfeszítést kell tennie már a tanulás megkezdése előtt is, hogy a tanulása gyümölcsöt és jó eredményeket hozzon. Vagyis a tanulás elhozza számára a Tóra Fényét, amely által képessé válik arra, hogy visszatérjen a jóhoz.
(RABASH. 12. cikk „Mi a Tóra és a munka a Teremtő útján” – 1988)
Orh: Fény (ami a kliben érzékelhető)
Tzimtzum: Megszorítás
-
Masakh = szűrő (megakadályozza, hogy a Fény egoisztikusan belépjen – csak szándékkal engedi)
Kavana = szándék (az a szándék, hogy a Teremtőhöz hasonlóvá váljunk, adakozzunk)
Orh Yashar = Közvetlen Fény (az az élvezet, amelyet a Teremtő adni akar a teremtménynek, és amelyet a teremtmény meg akar szerezni)
Ohr Hozer = Visszavert Fény (az adó fontossága határozza meg)
Ohr Pnimi = Belső Fény – az az élvezet, amely csak annyiban fogadható el, amennyiben rendelkezünk a megfelelő szándékkal, az adó fontosságával)
A Ros-ban (fejben) végzett értékelés határozza meg, hogy mennyit lehet megszerezni (Ohr Pnimi).
Amit nem tudunk lefedni a szándékunkkal (Kavana), azt nem fogadjuk el; a hely üresen marad.
A körülölelő Fény (Ohr Makif) az a Fény, amelyet a Teremtő adni akar, de nem tud, mert nem rendelkezünk a megfelelő szándékkal. Ez az Ohr Makif folyamatosan ösztönzi a klit a fejlődésre és a változásra, hogy közelebb kerüljön a Teremtő céljához.
Rabash – Dargot HaSulam 557 – Az Ohr Hozer-ről
„A Tíz Szfira Tanulmányában (39. oldal, 3. fejezet, valamint a Belső Fény 20. pontja) írva van, hogy az a Ohr Hozer, amely a szűrőtől felfelé emelkedik, összetapadásnak (dvekut) nevezik, mert körkörösen tartja és magába foglalja a felső Fényt, oly módon, hogy ahol az Ohr Hozer nem öltözteti a Felső Fényt, az a Fény a teremtmény számára olyan, mintha nem is létezne, mert e nélkül a ruházat nélkül, amelyet Ohr Hozernek neveznek, nem képes azt elérni. Idáig az ő szavai.
Ebből megértjük, miért nem mindenki érzi az Istenséget, annak ellenére, hogy írva van: „Betöltöm az eget és a földet”, valamint: „Az egész föld tele van az Ő dicsőségével”, és mégsem érzünk semmit.
A válasz a fentiek szerint: azon a helyen, ahol nincs meg az a ruházat, amelyet Ohr Hozernek neveznek, a Felső Fény a teremtmény számára úgy tekinthető, mintha nem is létezne. És mivel az Ohr Hozer teljes célja az, hogy csak az adakozás érdekében történjen a megszerzés, ezért amíg az ember még az önmagáért való megszerzés állapotában van, nincs meg benne ez az Ohr Hozer. Így, még ha „az egész föld tele van az Ő dicsőségével”, az alsó számára mégis olyan, mintha nem létezne.
Ebből következik, hogy az embernek nincs más dolga a cél eléréséhez, mint minden erőfeszítését egyetlen pontra összpontosítani: hogy minden szabad idejét kizárólag az Ég érdekében szentelje. És ez a jelentése annak, hogy „minden az Ég kezében van, kivéve az Ég félelmét”, vagyis minden az Örökkévalótól adatik.
Vagyis a Felső Fények már elő vannak készítve az ember számára, és ezt nevezik úgy: „jobban, mint ahogyan a borjú szopni akar, a tehén szoptatni akar”, és nekünk csak az edényt kell elkészítenünk. Ez az edény, a cimcum (Tzimtzum) után, „szűrőnek és Ohr Hozernek” nevezhető. Ez az, ami összekapcsol a Felső és az alsó között; vagyis ezen keresztül kapcsolódik az alsó a Felsőhöz.
De amikor ez az összekötő hiányzik, az alsó nem képes látni a Felsőt, és számára a Felső olyan, mintha nem létezne. Ezért olyan mértékben, amilyen mértékben az ember elkezd az Ég érdekében dolgozni, olyan mértékben kap kapcsolatot a Felső Fénnyel, és a kapcsolat nagyságának megfelelően növekszik az elérése is.
Az a kérdés, hogy megértsük a Felső AHP-ját, amely az alsó GE-jébe zuhant az alsó javára. Erkölcsi szinten ezt úgy lehet értelmezni, hogy a GE és az AHP kérdése a kicsinység és a nagyság titka. A korrekció az, amit Hochma és Bina végeztek a gyermekek érdekében,”
(RABASH. Dargot HaSulam 557)
Rav Laitman az íráshoz:
Képzeljük el, hogy egy világban élünk, és úgy tűnik számunkra, hogy sokan vagyunk, ám én egy olyan világban élek, amely teljes egészében velem ellentétes minőségben létezik, és én csak a saját minőségem szerint érzékelem azt. Ezért mindent, amit képes vagyok felfogni, a saját edényeimben, a jelenlegi formámban nyomtatok bele, és minden más rajtam kívül — a szintjeiben: élettelen, növényi, állati és beszélő, amit elképzelek — mind az enyém, bennem van, a tulajdonságaimban, a megszerzési vágyban, és mindazt, ami ezen túl van, egyáltalán nem látom, mert azok az adakozás vágyában vannak.
Tehát, ha a megszerzési vágy helyett felöltözöm Ohr Hozerrel (visszavert fénnyel), akkor feltárom a valódi valóságot. Ily módon valójában csak a saját tulajdonságaimat tártam fel. Ezért van az, hogy „aki hibát talál, a saját hibájával talál”, vagyis mindenben, amit érzékelek, kizárólag a saját természetemet látom.
Felmerül a kérdés: hogyan segíthet ez a módszer, amely szerint szeretnem kell a másikat, ha az a „másik” az én saját egoisztikus vágyamban jelenik meg? Miért követeli meg a módszer — amelynek célja, hogy valódi látást adjon, hogy lássuk és érezzük a valódi valóságot —, hogy megváltoztassam a hozzáállásomat ahhoz, amit most látok, amikor amit látok, nem más, mint a belső tulajdonságaim lenyomata?
Mi különleges abban a szűrőben, amelyen keresztül az Ohr Hozer létrejön, és amely által olyan valóságot látunk, amelyet a megszokott érzékeinkkel nem láthatunk? Mit ad hozzá nekünk ez az Ohr Hozer? Hogyan hozzuk létre?
Az, hogy zavar és homály van, nagyon jó. Csak együtt kell kérnünk a feltárást és a tisztázást. Az értelmi vagy pszichológiai erőfeszítésünk semmi; olyan, mint egy kisbaba próbálkozása, aki olyasmit akar tenni, ami biztosan nincs a hatalmában. Ebből kell eljutnunk egy valódi kéréshez.
Hogyan hozzuk létre az Ohr Hozer-t, mi az Ohr Hozer, hogyan jön létre, hogyan tudunk ragaszkodni hozzá, folyamatosan őriznünk kell-e, hogy el ne veszítsük, mi a különbség a megszokott módon való látás és az Ohr Hozerrel való látás között, amely mintegy új zseblámpaként tárja fel előttünk az új spirituális valóságot?
Próbáljatok érzelmileg válaszolni, nem Ohr Hozer, Ohr Yashar, szűrő, cimcum, visszautasítás, megszerzés szavakkal, hanem érzelmileg. Mi az Ohr Hozer, amit belül érzek? Vagyis a saját tulajdonságaimban — nem úgy, ahogyan sémaként rajzoljuk a klit, a szűrőt, az Ohr Hozer-t, hanem érzelmileg. Ez bennem történik: az elmémben, a szívemben, az érzékelésemben, a hozzáállásomban, az érzékszerveimben.