43. Szűrő (Masach) (3. rész, 2. pont)

A szűrő a megszorítás ereje, amely a kiárasztott lényben a Felső Fény felé ébred fel, hogy megakadályozza annak leereszkedését a negyedik fázisba. Ez azt jelenti, hogy amint a Fény eléri és megérinti a negyedik fázist, ez az erő azonnal felébred, ütközik vele, és visszalöki azt. Ezt az erőt nevezik „szűrőnek”. Meg kell értened a különbséget a szűrő és a megszorítás között a kiárasztott lényben, mert ezek két teljesen különálló dolog. Az a megszorítási erő, amely a negyedik fázison történt, a kiárasztott lény edényére irányul, amely a megszerzési vágy. Ez azt jelenti, hogy a forma-egyezés elérésének vágya miatt a Kiárasztóval visszatartotta magát a megszerzéstől, miközben továbbra is vágyott a megszerzésre, mivel a benne lévő vágyakozás, amelyet „negyedik fázisnak” neveznek, egy Felső Erő, amelyet a kiárasztott lény még a legkisebb mértékben sem képes megszüntetni vagy csökkenteni. Inkább csak visszatarthatja magát attól, hogy megszerezzen, a nagy vágyakozás ellenére.

Ez a visszatartó erő mindig a negyedik fázison van a kiárasztott lényben, kivéve amikor új fényt vonz magára. Ilyen esetben szükségszerűen fel kell oldania a visszatartó erőt, vagyis a benne lévő megszorítást, és megjelenik benne a Felső Fény utáni vágyakozás. Ez ad neki erőt arra, hogy magához vonzza a fényt. Itt kezdődik a szűrő működése a kiárasztott lényben, mivel minden vágyakozás teljes mértékben magához vonzza a Felső Fényt, ahogyan az az Ein Sofban volt, mivel ez egy Felső Erő, amelyet az alsó nem képes csökkenteni. Ezért a fény leszáll, hogy betöltse a negyedik fázist.

Azonban abban a pillanatban, amikor a fény megérinti a negyedik fázist, a szűrő azonnal felébred, ütközik a fénnyel, és visszalöki azt. Ebből következik, hogy a kiárasztott lény csak a három fázis fényét fogadja be, és a negyedik fázis nem fogadja be azt. Ezért láthatod, hogy a szűrő csak akkor működik, amikor a fény megérkezik, miután a megszorítás ideiglenesen fel lett oldva annak érdekében, hogy új fényt vonzzon, ahogyan azt már kifejtettük. A megszorítás cselekedete azonban állandó, mivel visszatartja magát attól, hogy fényt vonzzon. Így a megszorítás és a szűrő két teljesen különálló állapot, és tudd meg, hogy a szűrő a megszorítás következménye.

Ahhoz, hogy megértsük a szűrő és a Visszavert Fény (Masach és Ohr Chozer) alapvető fogalmát, Baal HaSulam a következő példát adja:

Valóban meg kell értenünk ezt a Visszavert Fényt, és azt, miként vált megszerző edénnyé, hiszen kezdetben csupán olyan fény volt, amelyet visszautasítottak a megszerzéstől. Így most olyan szerepet tölt be, amely ellentétes saját lényegével.

Ezt egy életből vett példázattal magyarázom meg. Az ember természete az, hogy nagyra értékeli és kedveli az adakozás tulajdonságát, és megveti és elutasítja azt, hogy kapjon a barátjától. Ezért amikor az ember a barátja házába érkezik, és a barátja meghívja őt egy étkezésre, visszautasítja azt, még akkor is, ha nagyon éhes, mert a szemében megalázó ajándékot elfogadni a barátjától.

Ám amikor a barátja kellőképpen kérleli őt, míg világossá nem válik számára, hogy azzal, ha eszik, nagy szívességet tesz a barátjának, beleegyezik az evésbe, mert már nem érzi úgy, hogy ajándékot fogad el, és hogy a barátja az adakozó. Éppen ellenkezőleg, ő az adakozó, aki szívességet tesz a barátjának azáltal, hogy elfogadja tőle ezt a jót.

Így azt látjuk, hogy bár az éhség és az étvágy megszerző edények, amelyek az evésre vannak rendelve, és az illetőnek elegendő éhsége és étvágya volt ahhoz, hogy elfogadja barátja ételét, mégsem tudott egy falatot sem megkóstolni a szégyen miatt. Ám amikor a barátja kérlelte őt, és ő visszautasította, új edények kezdtek kialakulni benne az evéshez, mivel a barátja kérlelésének ereje és saját visszautasításának ereje, ahogy ezek összeadódtak, végül elegendő mértéket hoztak létre ahhoz, hogy a megszerzés mértékét az adakozás mértékévé alakítsák.

Végül felismerte, hogy azzal, ha eszik, nagy szívességet tesz, és nagy megelégedést szerez a barátjának. Ebben az állapotban új megszerző edények születtek benne, hogy elfogadja barátja ételét. Most már úgy tekinthető, hogy a visszautasításának ereje lett az a lényegi edény, amelyben megszerzi az ételt, és nem az éhség és az étvágy, noha ezek valójában a szokásos megszerző edények.

Az edény (Kli), amely felülről jött létre az első, második, harmadik és negyedik fokozatban, mindent megszerzett, és ezt „Ein Sof” világának nevezik. Ezután végrehajtotta a Tzimtzumot, kiürített mindent — ez az első Tzimtzum —, majd üres maradt. És úgy döntött, hogy csak szűrő (Masach) által dolgozik: amennyit képes, annyit fog megszerezni, és amit nem képes, azt nem fogadja be. Mindezek a döntések után kezd megszületni számunkra az Adam Kadmon világa. Mindezekből az állapotokból resimók maradnak meg minden egyes fokozatban, információ minden egyes állapotról. Vagyis minden következő állapot — mondjuk a második fokozat — magában foglalja az első fokozatot, és arra épül rá a második. A harmadik már tartalmazza az elsőt és a másodikat, és kívülről jön hozzá a harmadik, és így tovább, egészen addig, amíg el nem jutunk az utolsó állapothoz, és kiderül, hogy ebben az utolsó állapotban benne van az összes korábbi állapot. És amikor döntést hoz, azt az összes korábbi állapot alapján hozza meg, amelyeken keresztülment.

És akkor mit gondol? Úgy gondolkodik, ahogy beszéltünk róla: van egy Klije, rajzoljuk le a Klit felülről lefelé. Vagyis a Kli teljes nagyságát magasságként ábrázoljuk. Ami a Kli méretében van, azt itt magasságként rajzoljuk meg. És ami a Roshban van, ahol eldönti, hogyan működjön, azt ide rajzoljuk. A Felső Fény elérkezik a Klihez, a vágyhoz, és be akar lépni. A Kli azonban visszautasítja, mert ha újra megszerezné, szégyent érezne. Ezért eldönti, mennyit képes megszerezni úgy, hogy ne érezzen szégyent, vagyis pontosan annyit, amennyiben forma-egyezésbe kerül a fénnyel, hogy ebben ő maga válik adakozóvá, adóvá.

Erről beszéltünk a házigazda és a vendég példájában. Ha vendégként érkezem valakihez, és kínál engem étellel, azt mondom: nem kérek, nem vagyok éhes, mindent visszautasítok. Miért? Mert kellemetlen számomra, szégyent érzek. Miért? Mert magamat megszerzőként érzem, őt pedig adakozóként. Vagyis ő ad, ő felül van, én pedig kapok, én alul vagyok. És ezért a köztünk lévő fokozatkülönbség miatt szégyent érzek.

Hogyan tudok úgy megszerezni és élvezni, hogy ne érezzek szégyent? Azt mondom a házigazdának — ahogy általában mindenki teszi —, hogy nem kérek. A házigazda azonban erősködik, vagy az a barát, akihez érkeztem, és azt mondja: nem, muszáj, mindent neked készítettem. Ha többször visszautasítom, ő tovább erősködik, én pedig tovább utasítom vissza, és amikor az én visszautasításom mértéke egyenlővé válik az ő nyomásával, akkor egyenlővé válunk. Ő nem ad, én nem adok, ő nem kap, én nem kapok — mintha egyenlők lennénk. Az étel közöttünk marad középen. És most már lehetőségem nyílik arra, hogy megfordítsam a helyzetet, és én legyek az, aki ad neki.

Mert Ő azt mondja: „Neked készítettem, szeretlek, azt akarom, hogy élvezd, ne tekints rám úgy, mintha nem akarnál elfogadni tőlem.” Ekkor elkezdek így gondolkodni: csak azért fogok megszerezni, hogy Ő élvezzen. Nem úgy, hogy Ő felül van és én alul. Hanem én leszek felül, és Ő alul. Én, a Kli, adakozni fogok a Teremtőnek, adakozni fogok Neki. De vajon Ő ad-e nekem vagy nem? Hogyan adakozhatok Neki? Úgy, hogy megszerzem az örömöket. Így egyenlővé válunk. Vagyis itt van a teremtmény, és itt a Teremtő; a teremtmény megszerez a Teremtőtől, mert azt akarja, hogy a Teremtő örömet érezzen — így a kettő egyenlő. A Teremtő örömöt ad a teremtménynek, a teremtmény pedig azzal, hogy megszerzi ezt az örömöt, örömet ad a Teremtőnek.

Mi hiányzik itt? Csak a szándék hiányzik a teremtmény részéről — a szándék. Az, hogy csak a Teremtőért szerezzen meg örömöt. És ez az, ami most történik a Kliben, a fokozat Rosh-ában. Mindent megvizsgál, hogy valóban egyenlők-e a vágy szerint, és azt mondja: „A vágyamat egy bizonyos magasságig tudom működtetni, egy helyig, amelyet Taburnak neveznek.” Ezeket a vágyakat képes betölteni örömökkel. Ez a rész a Toch — a belső rész, amelyben a Fény, az élvezet van. Az a hely pedig, amelyet nem tud betölteni örömökkel, a Sof. Miért nem? Mert az ottani örömöket visszautasítja, és az a hely üres marad. Mert azok az örömök, amelyeket ott a Teremtő hoz számára, olyan nagyok, hogy nem képes azokat adakozás érdekében megszerezni.

Tegyük fel, hogy előttem van az asztalon hús, hal, bor, sütemény és Coca-Cola, és számítást végzek: mit tudok úgy megszerezni, hogy a megszerzésem öröm legyen, de úgy, hogy ezt csak a Teremtőért teszem, és nem magamért. Gondolkodom, számítást végzek az örömökkel, a vágyammal, a házigazda nagyságának felismerésével, önmagammal, és összességében azt látom, hogy például Coca-Cola-t tudok inni, és ezt az örömöt el tudom fogadni a házigazdától. Süteményt is tudok enni — ez nem olyan nagy élvezet —, nyugodtan megszerezhetem és élvezhetem a házigazda érdekében. Egy kis halat is. De mondjuk húst nem. Ez olyan nagy élvezet — például egy jó steak —, hogy ha megenném, már nem a házigazdára gondolnék, hanem csak az élvezetre. Ezért korlátozom magam, és így az történik, hogy az örömök egy részét megszerzem, egy részét pedig nem.

Mi alapján végzem ezt a számítást? Azok alapján az adatok alapján, amelyeket a korábbi munkámból kaptam, minden korábbi tapasztalatomból. Nagyon kérem, gondolkodjatok el azon, hogyan lehetséges ezt megtenni. Hogyan számoltok egy ilyen helyzetben vendégként valakinél — ez meg fogja nyitni számotokra az edényeket (Kelim).

Elkezditek megérteni, hogy valóban egy rendkívül pontos számítás zajlik bennünk: magamért élvezek, vagy azért élvezek, hogy örömet szerezzek a ház Urának. Ha elkezditek helyesen elvégezni ezt a számítást — hogy az élvezetetek a ház Urának szóljon —, akkor megszűnik az étel ízének érzékelése. Ennyire bele vagyunk merülve az önmagunkért való élvezetbe.

Ha például veszek egy csésze kávét, és úgy akarom élvezni, hogy csak azért teszem, hogy ez az öröm a ház Ura számára legyen érezhető, csak Neki teszem, és nem magamért — akkor ha megkóstolom a kávét, nem fogok ízt érezni benne. Mert át akarom adni azt a ház Urának, de a ház Urát nem érzem. Így az történik, hogy az íz eltűnik. Aki ezt megpróbálja, az később meg fogja érezni, hogy szüksége van a ház Ura feltárulására. Mert anélkül, hogy érezném Őt, anélkül, hogy látnám Őt, nem leszek képes végrehajtani az adakozás cselekedetét.

Ezért nincs más választás: követelni fogom a ház Ura feltárulását, hogy adhassak Neki, különben nem fogok megszerezni semmit Tőle. És ha a ház Ura — vagyis a Teremtő — látja, hogy ragaszkodom ehhez, hogy csak azért fogadok el, hogy örömet adjak Neki, és különben nem fogadok el, akkor elkezdi feltárni magát előttem, elkezdi megmutatni magát, és ezzel segít nekem az adakozás számításának elvégzésében. És akkor kapcsolat kezd kialakulni köztünk, és feltárul számomra a Teremtő ereje, a Fény ereje, a Felső Erő, és kapcsolatba kerülök Vele.

De mindez csak azon a feltételen történik, hogy ragaszkodom ehhez, és nem akarok semmit megszerezni, ha az nem a ház Ura javára történik, ha az nem adakozás. És ezzel kötelezem Őt arra, hogy feltáruljon előttem. Ezért mostantól kezdve a mindennapi életünk különböző helyzeteiben már elkezdhetjük azt, amit „gyakorlati Kabbalának” nevezünk: ilyen gyakorlatokat, amelyekben a világból csak olyan dolgokat próbálunk megszerezni, amelyek a Teremtőhöz kapcsolódnak. Nézzük meg, képesek vagyunk-e ebben megállni.

Ha az ember a Kabbala tanulása és az ilyen próbálkozások által eljut egy olyan állapotba, hogy valóban azt mondja: „nem szerzek meg semmit magamért, csak a ház Ura javára, és ha Ő nem tárul fel, nem szerzek meg semmit”, akkor a ház Urának fel kell tárulnia. Vizsgáljátok meg azt a helyzetet, amikor vendégként érkeztek valakihez, és ezt követelitek tőle: „nem fogadok el semmit, hacsak nem érted van.” Akkor fel kell tárulnia, kapcsolatba kell lépnie veletek. És így történik, hogy egy ilyen állapotban jutunk el a Teremtő feltárulásához, az isteniség feltárulásához. És minél inkább képesek vagyunk követelni a feltárulást az adakozás érdekében, annál inkább feltárul a Teremtő, mert ezzel segít bennünket magasabb adakozási fokozatok elérésében.