A felső világok felépítése

Hevruta – A 23. lecke követése

---

Tekintsük át a fő fogalmat, amellyel eddig találkoztunk.

Fény

Kli (Edény)

Az egyenes fény négy fázisa

Az első megszorítás/ Tzimtzum Aleph

Masach (Szűrő)

Orh Yashar (Közvetlen Fény)

Orh Hozer (Visszavert Fény)

Rosh (Fej)

Toch (Belső Rész)

Sof (Vég)

---

 

Az alábbi rész Rav Dr. Michael Laitman leckéjéből származik

(Link in English /Russian/Hebrew/Spanish)

Amikor egy adott állapotot közelítünk meg, hogy megmagyarázzuk azt a fejlődési állapotok sorából, helyes, ha tisztázzuk a fejlődés minden szakaszát, a valóság kezdetétől egészen addig az állapotig, amelyet meg kívánunk magyarázni. Ezért térjünk vissza ismét a közvetlen fény (Orh Yashar) négy fázisához, és tisztázzuk az első edény (Kli) létrejöttének módjait a felső erő által, amelyet Fénynek nevezünk.

A Felső Fény kiterjed, és vele szemben felépít egy edényt (Kli), amelyet megszerzési vágynak nevezünk. A Fény kiterjed a vágyon belül, és betölti azt. Amikor a Fény betölti az edényt (Kli), az edény élvezetet érez. Az élvezet érzésének végén, és annak következményeként, az edény megkülönbözteti az élvezet forrását is. Érzi, hogy az élvezet valakitől érkezik, akinek az akarata az adakozás, az, hogy jót tegyen vele.

Az a felismerés, hogy az élvezet az adakozótól származik, felébreszt az edényben (Kli) egy adakozási vágyat. Természetes módon az edény vonzódik ahhoz, hogy hasonló módon cselekedjen, mint saját forrása. Így, ahogyan a jót cselekvő akarata az adakozás, ugyanúgy az edény is adni akar, adakozni. Az első fázis a második fázissá válik. Az első fázis meg akarja kapni, a második pedig adakozni akar, mindegyik a másik ellentéte.

Az élvezeten túl a Fényben jelen van az adakozó érzete is az, hogy ki az adakozó, és mi az ő természete. Innen származik a második fázis adakozási vágya. Az Aleph fázisban lévő edényt (Kli) Hochmának nevezzük, a Bet fázisban lévő edényt pedig Binának.

A fejlődés következő szakasza egy olyan edény (Kli), amely végre akarja hajtani Bina akaratát, vagyis adni akar. Az edény, amelynek természete a megszerzési vágy, csak akkor tud adni, ha azért kap, hogy adakozzon, vagyis adás céljából kap. A fejlődés harmadik szakaszát, amelyben az edény azért kap, hogy adakozzon, Zeir Anpinnek nevezzük.

Amikor az edény azért kap, hogy adakozzon, erőfeszítése egyenlővé válik a Teremtő adakozási erőfeszítésével. Az Aleph fázisban az edény kapott, a Bet fázisban hasonlóvá akart válni az adakozó erőhöz, a Gimel fázisban pedig a cselekedethez akart hasonlóvá válni. Amikor az edény végrehajtja az adakozás cselekedetét a Teremtőhöz hasonlóan, feltárul számára, milyen magasztos a Teremtő nagysága, mennyire teljes a Teremtő, és kialakul benne a vágy a Teremtő tökéletessége iránt.

A Gimel fázisban végrehajtott adakozás cselekedetének eredményeként az edényben kialakul egy vágy arra, hogy mindent megkapjon, hogy a Fényt, mint élvezetet és mint az élvezet adóját is megkapja. Az edény élvezni akarja az élvezet megszerzését és az élvezet adójának státuszát is. Az edény magának akarja mindazt, ami a Teremtőben van. Ha a Bet és a Gimel fázisokban az edény hasonlóvá akart válni a Teremtőhöz, hasonlóvá akart válni a Teremtő cselekedetéhez, akkor a negyedik fázisban a Teremtő státuszát akarja élvezni, mint megszerző.

A negyedik fázisban a megszerzési vágy teljes erejében uralkodik, és innen származik a neve — Malchut. A negyedik fázis egyben az edény (Kli) fejlődésének utolsó szakasza is, ezért nevezzük ezt az állapotot a „teremtett lény” névvel.

Annak eredményeként, hogy a Behina Dalet-ben az edény (Kli) befogadja az összes Fényt, az edény elkezdi önmagát befogadóként érezni. Az edény állapotát a Behina Dalet-ben, amikor Fénnyel van betöltve, „Ein Sof”-nak nevezzük. Amikor az edény befogadóként érzi önmagát, a Fényt pedig adakozóként, nem képes elviselni az ellentétet és a szakadékot önmaga és a Fény között. Ezért kiűzi magából az összes Fényt egy olyan cselekedetben, amelyet Tzimtzum Alef-nek nevezünk. A különbséget, amelyet az edény önmaga és a Fény között érez, „szégyen”-nek nevezzük. A szégyen arra készteti az edényt, hogy összehúzódjon, és az összehúzódás következtében az edény Fény nélkül marad. A Fény az edény előtt van, az edény pedig üres, szabad, nincs benne semmi.

A Fény eltávozott az edényből. A Behina Dalet Fénnyel betöltött állapotát „Olam Ein Sof”-nak nevezzük, az üres edény állapotát pedig a Tzimtzum Alef után „Olam HaTzimtzum”-nak nevezzük. A Tzimtzum Alef utáni állapot egyedülálló. Az edény, vagyis a teremtett lény, egyedül marad. A Tzimtzum Alef után az edény nincs kapcsolatban a Fénnyel, és nincs a Fény uralma alatt. Szabad. A Tzimtzum Alef után a Teremtő és a teremtett lény elválnak egymástól.

Innen tanuljuk, hogy az edényben végrehajtott összes cselekedet célja az, hogy lehetővé tegye az edény számára, hogy elszakadjon a Fénytől, és saját vágyát önmaga határozza meg. A megszorított edényben jelen vannak minden korábbi állapot benyomásai. Most, hogy üres, lehetősége van arra, hogy a múlt állapotokból benne maradt információ alapján cselekedjen, és döntést hozzon a vágyáról.

Így az edény megvizsgálja korábbi állapotait. Azt találja, hogy az „Olam Ein Sof” állapotában hasonló a Behina Aleph-hez, amely Fénnyel volt betöltve. Felismeri a közelséget a Behina Bet-ben lévő állapota között — amikor visszautasította a Fény megszerzését — és aközött az állapot között, amely a szégyen érzése és a Fény eltávozása után alakult ki benne. Az edény fejlődése a Behinot Gimel és Dalet-ben nem vezetett jó érzéshez; ezek után is szégyent érzett. Mit kell tehát tennie, mi lehet a legjobb állapot?

Az edény üres marad. Üres az élvezetektől, üres a Teremtő érzésétől, a legsúlyosabb állapotban. Nem tud megszerezni; ha megszerez, szégyent fog érezni. Olyan mértékben nagy és félelmetes az edény szégyene, hogy kész lemondani minden élvezetről és beteljesülésről, csak hogy ne érezze a szégyent.

Teljes állapotában az edény szégyent érez; üres állapotában hiányzik belőle az életerő. Az edénynek meg kell találnia teljes és örök állapotát, egy olyan állapotot, amelyet nem szükséges megváltoztatni. Ha eléri teljes állapotát, elnyeri az örökkévalóságot. Az örökkévalóság és a teljesség egy és ugyanaz. Mert ha a teljesből hiányzik valami, ha szükséges hozzáadni valamit, akkor egyáltalán nem teljes. A teljes soha nem változik. Hogyan lehetséges tehát egy teljes és örök állapot, egy olyan állapot, amely nem kényszeríti a teremtett lényt, egy olyan állapot, amelyben a teremtett lény elégedett és teljes? Hiszen ezt akarja az edény; végső soron az edény vágya a megszerzés.

E számításokból világossá válik, hogy az egyetlen teljes állapot az, ha hasonlóvá válunk a Teremtőhöz. Az edénynek hasonlítania kell a Teremtőre. Az edénynek a Teremtőt kell példának vennie, és törekednie kell arra, hogy hasonlóvá váljon Hozzá, hogy elérje ugyanazt a szintet, mint a Teremtő.

Az edény keresi, hogyan válhat hasonlóvá a Teremtőhöz, és talál egy utat. A Teremtő ad, a Teremtő szereti a teremtett lényt, és örömet ad neki. Ha a teremtett lény képes lenne adni a Teremtőnek ugyanúgy, ahogyan a Teremtő ad neki, akkor a teremtett lény hasonlóvá válna a Teremtőhöz. De hogyan lehetséges, hogy a teremtett lény adjon a Teremtőnek, amikor nincs semmije, amit adhatna?! A megoldás egyszerű: ha a Teremtő szereti a teremtett lényt, akkor a teremtett lény a Teremtő szeretetét fogja felhasználni arra, hogy visszaadjon a Teremtőnek.

 

A Teremtőtől öröm és a szeretet érzése érkezik a teremtett lényhez. A teremtett lény elhatározza, hogy mindkettőt felhasználja. Megszerzi az örömöt, de nem azért, mert élvezni akarja. Az öröm megszerzésével a teremtett lény kifejezi a Teremtő iránti szeretetét, hasonlóan ahhoz a szeretethez, amellyel a Teremtő viszonyul hozzá. A teremtett lény csak azért szerez meg, hogy kifejezze a Teremtő iránti szeretetét, csak azért, hogy örömet szerezzen a Teremtőnek. Ha a teremtett lény örömet szerez a Teremtőnek, akkor ő és a Teremtő egyenlővé válnak egymással. Az a megszerzés, amely azért történik, hogy örömet szerezzen a Teremtőnek, a teremtett lény által „szándék” segítségével valósul meg, vagyis az öröm megszerzése közben jelenlévő gondolat által. Az edény (Kli) munkáját a szándékkal „Masach”-nak nevezzük.

Írjuk le az edény (Kli) munkáját a Masach-hal. A Fény a Teremtőtől a teremtett lényhez érkezik — öröm. A teremtett lény elhatározza, hogy nem szerzi meg a Fényt önmaga számára, és visszautasítja a Fényt. Miután visszautasította a Fényt, a teremtett lény kiszámítja, szándéka szerint, hogy mennyit képes megszerezni abból, hogy örömet szerezzen a Teremtőnek, és ne a saját élvezetéért. A helyes számítás szerint szerzi meg az örömöt önmagába. Egy meghatározott mértékben fogadja be, annak megfelelően, hogy mennyire képes fenntartani magát a szándékban.

Az üres edény (Kli) az első Tzimtzum után most kettéoszlik: egy helyre, ahol lehetséges az öröm megszerzése, és egy helyre, ahol nem lehetséges az öröm megszerzése. A helyet az edényben (Kli), ahol a számítás történik, „Rosh”-nak nevezzük. A helyet, ahol az öröm megszerzésre kerül, „Toch”-nak nevezzük, és azt a helyet, amely a Masach hiánya miatt üres marad a Fénytől, „Sof”-nak nevezzük. Az egyetlen általános edény (Kli) tehát három részre oszlik: Rosh, Toch, Sof. Erről az edényről tanít bennünket a Kabbala bölcsessége; ezt az edényt nevezzük teremtett lénynek.

A teremtett lénynek hasonlóvá kell válnia a Teremtőhöz. A Teremtőhöz való hasonlóság akkor lehetséges, ha a Masach, amely elválasztja a Rosh-t és a Toch-ot, meghatározza, mennyi örömöt lehet megszerezni az edényen (Kli) belül. A Masach határozza meg az edény (Kli) felosztását Toch-ra és Sof-ra. Ha a Masach nagy, a Toch rész nagy, a Sof pedig kicsi. A Toch és a Sof együtt a testnek nevezhető. Az edény (Kli), a fiziológiai testhez hasonlóan, testre és Rosh-ra oszlik. Később tanulni fogunk a felosztásáról kezekre, lábakra és a test egyéb szerveire. A spirituális edény (Kli) felosztása fokozatosan meghatározza a fiziológiai test kialakulását a mi világunkban.

Az edényt (Kli) külső részei veszik körül, amelyeket „világok”-nak nevezünk, és maga az edény (Kli) is sok részre oszlik, amelyek a mi világunkban az emberek. Az edény (Kli) belsőségre és külsőségre oszlik, amelyet a mi világunkban érzékelünk. A mi világunk teljes valósága annak az általános edénynek (Kli) a következménye, amely az Ein Sof világa után jött létre. A Tzimtzum Alef-től kezdve a tanulmány arra összpontosít, hogy az edény (Kli) milyen módon ereszkedik le egészen a mi világunkig.

Amint említettük, az Ohr Yashar négy Behinájában az edény (Kli) a felső erőből jön létre. Az edény (Kli) megszorítja önmagát a Tzimtzum Alef-ben, Masach-ot helyez önmagára, és a Masach segítségével felépíti önmagát és a világokat. Az első világot „Adam Kadmon”-nak nevezzük. Utána jönnek létre az „Atzilut”, „Beria”, „Yetzira”, „Assiya” és „ez a világ”. Napjainkban, több ezer év fejlődése után ebben a világban, az ember elkezd visszatérni az Ein Sof állapotába, egészen addig, amíg fejlődése beteljesedik a Teremtő fokozatának elérésével.

A teljes tanulmány, a valóság kezdetétől annak végéig, a Kabbala Bölcsességének nevezhető. A világ minden bölcsessége, minden információ, amely ehhez a világhoz kapcsolódik, ebben a bölcsességben foglaltatik benne. A Kabbala Bölcsességének kutatási tárgyai a teljes valóság gyökere, valamint a valóság minden részlete minden világban egészen e világig. Arról az általános tervről, amelyet az emberiségnek végre kell hajtania, tanítóm, Rav Baruch Ashlag ír a „Milyen fokozatig kell az embernek eljutnia?” című cikkben.

Az egész emberiség egyetlen edényként (Kli) létezik az Ein Sof világában; az, hogy nyolcmilliárd vagy kilenc emberre oszlik, nem változtat azon a tényen, hogy mindannyian egyetlen edényként (Kli) kapcsolódunk össze. Minden embernek le kell ereszkednie a legalacsonyabb helyre, a mi világunkba, és onnan vissza kell emelkednie az általános edényhez (Kli). Mindenesetre lehetetlen rosszabb állapotba kerülni, mint a mi állapotunk ebben a világban.

Az, aki ebben a világban élt élete során nem fejezte be feladatát, újra testet ölt, és ismét ebben a világban születik meg, az emberiség egyik tagjaként. El kell kezdenie és folytatnia kell felemelkedését spirituális gyökeréhez. Amíg az ember nem fejezte be szerepét, újra és újra vissza fog térni ebbe a világba.

Ha így van — kérdezi Rabash —, akkor milyen spirituális fokozatot kell az embernek elérnie ahhoz, hogy többé ne térjen vissza újra? És ott ezt írja: „Íme, az Ari Shaar HaGilgulim művében az áll, hogy minden embernek addig kell visszatérnie, amíg teljessé nem válik az összes NRNHY-ban, vagyis amíg meg nem kapja az összes Fényt, amely számára rendeltetett.”

Az a Fény, amely betölti az összes lélek általános edényét (Kli), NRNHY-nak nevezhető. Az NRNHY az öt Fény: Nefesh, Ruach, Neshamah, Chaya, Yechida, amelyek szükségszerűen betöltik a teljes edényt (Kli). Ebből megérthetjük az Ari szavait, hogy az az ember, aki élete során spirituális elérést szerzett, de nem fejezte be útját, továbbra is vissza kell hogy térjen. Folytatnia kell sprituális útját az életében ebben a világban.

Mindannyian éltünk már a múltban ebben a világban korábbi megtestesülésekben, és bizonyos folyamatokon mentünk keresztül. Az a kapcsolat, amelyet mindannyian kialakítottunk a Kabbala Bölcsességével, arra utal, hogy még korábbi életeinkben is kapcsolatban álltunk ezzel a bölcsességgel. Ezért ma is ugyanabban az irányban haladunk tovább.

Ha hirtelen, élete során, vágy ébred az emberben a Kabbala Bölcsességének tanulmányozására, az azt jelenti, hogy útjának egy részét már megtette korábbi életeiben. Most, jelenlegi megtestesülésében, tovább halad előre. Így tehát, amíg az ember nem fejezte be az általános edény (Kli) Fénnyel való betöltését, tovább kell haladnia, és vissza kell térnie az életbe ebben a világban.

Amikor megvizsgáljuk az általános edény (Kli) NRNHY Fényével való betöltésének teljességét, tudnunk kell, hogy a teljes út, kezdetétől a végéig, két részre oszlik: felülről lefelé történő leereszkedésre és alulról felfelé történő felemelkedésre. A felülről lefelé történő leereszkedés során, egészen e világig, létrejönnek a világok és felépülnek a lelkek. Ebben a világban az ember testében és lelkében él, és ebből a világból kell megkezdenie felemelkedését. A Kabbala Bölcsességének keretében tanulunk az összes világ teremtéséről, a lelkek leereszkedéséről egészen e világig, valamint arról az útról, amelyen keresztül képesek vagyunk és kötelesek vagyunk felemelkedni ebből a világból egészen az Ein Sof állapotáig.

Először az Adam Kadmon világának teremtéséről fogunk tanulni, és megvizsgáljuk kialakulásának szakaszait abból az állapotból kiindulva, amely megelőzte azt.

Mint ismeretes, az Orh Yashar négy fázisában létrejött az edény (Kli), és megkapta az összes Fényt az Ein Sof világában. Miután megkapta a Fényt az Ein Sof világában, az edény (Kli) végrehajtott egy Tzimtzum-ot, és üresen maradt. Az edény (Kli) úgy döntött, hogy csak a Masach-hal dolgozik, vagyis kiszámítja, mennyi Fényt lehet megszerezni az edényen (Kli) belül, és mennyit nem. E döntések után megszületett az Adam Kadmon világa.

Az edény (Kli) minden egyes állapota „Reshimot”-ot hagy maga után. A Reshimot információk az edény (Kli) fejlődésének minden szakaszáról. Például a Bet fázis tartalmaz magában egy Reshimo-t az Aleph fázisból, és arra épül. A Gimel fázis tartalmaz magában Reshimot-ot a Bet és az Aleph fázisokból. Ha leírjuk a Reshimot sorrendjét a Gimel fázison belül, akkor az Aleph fázisból származó Reshimo a legbelső, a Bet fázisból származó Reshimo az Aleph fázisból származó Reshimo-n kívül helyezkedik el, és maga a Gimel fázis a legkülső mind közül.

Az edény (Kli), amely a Masach-hal dolgozik, tartalmazza magában az összes korábbi állapotot, és azokhoz viszonyítva hozza meg döntéseit. A Felső Fény kiterjed, és az edényhez (Kli) vonzódik, és be akarja tölteni azt. Az edény (Kli) visszautasítja a Fényt, mert ha megszerezné, szégyent érezne. Az edény (Kli) eldönti, hogy mekkora mértékű Fényt képes megszerezni anélkül, hogy szégyent érezne, hogy pontosan egyenlővé váljon a Fénnyel. A Fény megszerzésében a Masach által az edény (Kli) adakozóvá, adóvá válik.

Megmagyaráztuk a Masach működésének módját a házigazda és a vendég példájával. Az ember vendég a barátja házában. A barát meghívja őt, hogy élvezze az ételt, amelyet számára készített, és ő visszautasítja a meghívást. A vendég megszerzőként érzi magát, a házigazdát pedig adakozóként; a szégyen érzése ébred fel benne. A házigazdához viszonyítva az adakozót felsőbbnek érzi. Az a különbség, amelyet saját alacsonyabb fokozata és az adakozó magasabb fokozata között érez, szégyenérzetet ébreszt benne.

Hogyan tud a vendég megszerezni, élvezni, és mégsem szégyenkezni? A vendég visszautasítja a meghívást, hogy élvezze az ételt. A házigazda mégis arra ösztönzi, hogy egyen, elmagyarázva barátjának, hogy az ételt kifejezetten számára készítette. A vendég továbbra is visszautasítja a házigazda ismételt unszolását, egészen addig a pontig, ahol a házigazda nyomása és a vendég visszautasítása egyenlővé válik. A házigazda nem kap, és a vendég sem kap; a házigazda nem ad, és a vendég sem ad. A házigazda és a vendég egyenlővé válnak egymással, és az ételek az asztalon maradnak közöttük.

Most a vendégnek lehetősége van arra, hogy megváltoztassa formáját megszerzőből adakozóvá. Az ételt a házigazda kifejezetten a vendég számára készítette a szeretet kifejezéseként. A házigazda azt akarja, hogy a vendég élvezze. A vendég elszomorítaná a házigazdát, ha visszautasítaná a meghívását.

Ezért a vendég úgy dönt, hogy megszerez; teljes szándéka az, hogy örömet szerezzen a házigazdának. Ha így tesz, nem fogja magát alacsonyabbnak érezni, és a házigazdát magasabbnak; adakozni fog a házigazdának — az edény (Kli) adakozni fog a Teremtőnek.

A teremtett lény úgy dönt, hogy adakozik a Teremtőnek azáltal, hogy örömöt szerez meg a Teremtőtől. Ily módon a Teremtő és a teremtett lény egyenlővé válnak egymással. A teremtett lény a Teremtőtől megszerez azért, hogy örömet szerezzen Neki, és ennek eredményeként egyenlővé válnak. A Teremtő örömet ad a teremtett lénynek, a teremtett lény megszerzi az örömöt a Teremtőtől, és az öröm megszerzésével örömet szerez a Teremtőnek.

Mindaz, ami az emberből hiányzik, az a szándék arra, hogy az örömöt a Teremtő érdekében fogadja el. A szándék az edényben (Kli), a fokozat Rosh-ában alakul ki. Saját vágyához viszonyítva az edény (Kli) megvizsgálja, mennyire egyenlő a Teremtővel, és eldönti, milyen mértékben aktiválja vágyát. A határt, amely kijelöli az edény (Kli) képességének mértékét vágyának aktiválására, „Tabur”-nak nevezzük. A helyet, ahol az edény (Kli) képes vágyait örömmel betölteni, „Toch”-nak nevezzük, és a Toch vége a Tabur-nál van.

Azt a helyet, amelyet nem lehet örömmel betölteni, a Tabur-tól lefelé, Sof-nak (vég) nevezzük. Az edény (Kli) Sof része visszautasítja az örömöt, és üres marad. Az az öröm, amelyet a Teremtő ad az edénynek (Kli) a Sof rész vágyain belül, olyan nagy, hogy az edény nem képes azt adakozás céljából megszerezni.

Térjünk vissza a házigazda és a vendég példájához. Tegyük fel, hogy a házigazda hússal, hallal, desszerttel és itallal kínálja meg a vendéget. A vendég mérlegeli, hogy az ételek közül melyeket képes megkapni és élvezni kizárólag a házigazda kedvéért, és nem saját maga kedvéért. Figyelembe veszi saját vágyát, az örömöt, valamint a házigazda nagyságának felismerését, és mindezekhez viszonyítva eldönti, mit képes megszerezni. Az italt például megengedheti magának. A desszertből és egy kevés halból is ehet; az ezekben rejlő öröm nem túl nagy. A vendég képes ezeket megszerezni és élvezni a házigazda kedvéért.

A húst nem képes megszerezni. Ha megeszi a húst, nem fog a házigazdára gondolni; ha megeszi a húst, teljesen az öröm gondolatára fog összpontosítani.

Az edény (Kli) korlátozza önmagát. Az öröm egy részét képes megszerezni önmagába, egy részét pedig nem. A számítás a korábbi munkából megszerzett adatok alapján történik — az Orh Yashar négy fázisában, az Ein Sof világában, és az első megszorításban (Tzimtzum Alef) — a korábbi állapotokból szerzett tapasztalata szerint.

Jó, ha a házigazda és a vendég példájában vendégként helyezzük el magunkat, és azon gondolkodunk, hogyan lehet megszerezni az adakozás érdekében, hogy adakozzunk a Teremtőnek. Az ilyen gondolat edényeket (Kelim) fejleszt ki az emberben. Ily módon az ember meg fogja ismerni, milyen pontos a számítás abban a kérdésben, hogy önmagáért élvezzen-e, vagy a házigazda kedvéért élvezzen. Ha az ember teljesen azzal a helyes számítással van elfoglalva, hogy a házigazda kedvéért élvezzen, megszűnik érezni az étel ízeit. Olyan mértékben merül bele az ember a saját maga számára érzett örömbe.

Például, ha az ember egy csésze kávét iszik azzal a szándékkal, hogy örömet szerezzen a házigazdának — kizárólag a házigazda kedvéért, és nem saját maga kedvéért — nem fogja érezni a kávé ízét. Hiszen szándéka az, hogy az örömöt a házigazdára irányítsa, de nem érzi a házigazdát; ezért az íz eltűnik. Abban az erőfeszítésben, hogy az ember vendégként képzelje el magát, kialakul benne a szükség a házigazda feltárulására. Mert ha a vendég nem érzi a házigazdát, ha nem látja őt, nem lesz képes végrehajtani az adakozás cselekedetét.

Ilyen állapotban az embernek nincs más választása, mint követelni a házigazda feltárulását. Az Ő feltárulását követeli azért, hogy adakozhasson Neki; különben nem fogad el Tőle semmit. Amikor a Teremtő látja, hogy a teremtett lény szilárdan áll abban a vágyában, hogy az Ő érdekében, a Teremtő érdekében fogadjon el, elkezdi feltárni Önmagát. Amikor a Teremtő felismeri, hogy a teremtett lény visszautasít minden olyan megszerzést, amely nem a Teremtőnek való örömszerzés céljából történik, a Teremtő elkezdi megmutatni Önmagát. A Teremtő feltárja Önmagát, és segíti a teremtett lényt abban, hogy az adakozás számítását elvégezze.

Amikor a Felső Erő feltárul a teremtett lény számára, a Teremtő és a teremtett lény elkezdenek kapcsolódni egymáshoz. A Felső Erő feltárulása csak azon a feltételen lehetséges, hogy a teremtett lény kitart, és visszautasít minden olyan megszerzést, amely nem a házigazda javára történik. A teremtett lény csak azért akar megszerezni, hogy adhasson; ebben kényszeríti a Teremtőt arra, hogy feltárja Önmagát.

Az ilyen gyakorlatok a „gyakorlati Kabbala” keretében — amikor az ember megpróbál úgy megszerezni, hogy a megszerzés kapcsolódjon a Teremtőhöz — jó gyakorlatok. Érdemes az embernek megvizsgálnia önmagát, hogy képes-e erre. A Kabbala Bölcsességének tanulmányozása, valamint az ilyen tapasztalatok révén az ember eljuthat egy olyan állapotba, amikor semmit sem fogad elvönmagáért, csak a Teremtő érdekében — ha a Teremtő nem tárja fel Önmagát, ő nem fogad el semmit. Ekkor a Teremtőnek fel kell tárnia Önmagát.

Vizsgáljátok meg önmagatokat. Ha a ház Urának azt a feltételt szabjátok — hogy visszautasítjátok a megszerzést, kivéve ha az kizárólag az Ő érdekében történik — akkor a ház Urának kapcsolatban kell lennie veletek. Ilyen feltételek mellett az ember kiérdemli a Teremtő feltárulását. Annak mértéke szerint, amennyire az ember képes a Teremtő feltárulását követelni az adakozás szándékával, a Teremtő feltárul. Így a Teremtő segíti az embert abban, hogy magasabb adakozási fokozatokra emelkedjen. Írjátok le ezt a gyakorlatot „házi feladatként”. Az ebből adódó nehézségek segíteni fognak az előrehaladásban.

Térjünk vissza az edény (Kli) fejlődésének szakaszaihoz. A Fény vonzódik az edényhez (Kli), és kiterjed benne. Az edény (Kli) visszautasította a Fényt. Az edény (Kli) számítást végzett a „Rosh”-ban, és befogadta a Fény egy részét önmagába. A példa kedvéért tegyük fel, hogy az edény (Kli) a Fény húsz százalékát fogadta be, és nyolcvan százalék üres maradt. A Fénynek azt a részét, amelyet az edény (Kli) befogadott, „Belső Fény”-nek nevezzük. A helyet, ahol a számítás történt, „Pe”-nek nevezzük, és a Fény megszerzésének határát „Tabur”-nak nevezzük. A helyet, ahol az edény (Kli) véget ér, „Sium”-nak nevezzük.