Hevruta – A 22. lecke folytatása – A felső világok szerkezete – 2. rész

Hevruta – A 22. lecke folytatása – A felső világok szerkezete – 2. rész

A lecke tartalma
Anyagok

A Felső Világ szerkezete

 


Rav Dr. Michael Laitman szavai a tanulás szándékáról

Itt a köztünk kijavított kapcsolat rendszeréről van szó — arról, hogyan működik benne az összes rész, a karok és a rendszerek, és hogyan korrigálódnak a lelkek ezen a rendszeren keresztül.

A teremtésben két rész van. Az egyik rész a világok rendszere, amely azért lett létrehozva, hogy végrehajtsa a korrekciókat. A másik rész a megtört lelkek rendszere, amelyek egyetlen lélekből sok részre törtek szét, és a világok rendszerének kell felébresztenie őket a korrekcióra.

Az Ein Sof Fénye, amely a világok rendszerén keresztül ragyog, felébreszti a megtört lelkeket arra, hogy végül eljussanak a korrekcióhoz, és segíti őket abban, hogy korrigálódjanak. Mivel a világokon, a rejtettségeken keresztül ereszkedik alá, a Felső Fény a lelkekben a saját természetével ellentétes formát ölt. Ezért amikor eléri a lelkeket, olyan rejtettségekben és feltárulásokban jelenik meg, amelyek különféle állapotokat ébresztenek fel bennük, hogy képesek legyenek előrehaladni felé.

Azt tanulmányozzuk, hogyan ébreszti fel az Ein Sof Fénye, amely a világokon keresztül ragyog, a lelkeket, és a lelkek ennek megfelelően elkezdenek cselekedeteket végrehajtani annak érdekében, hogy újra kapcsolódjanak ahhoz az egyetlen lélekhez, amelyet „Ein Sof Malchut”-nak nevezünk. Abban a mértékben, ahogy a lelkek összekapcsolódnak, felemelkednek a világok fokozatain keresztül, és a világok rejtettségekből feltárulásokká válnak. A lelkek minden alkalommal egy magasabb fokozaton foglalódnak bele a világokba, a világokkal való forma-egyezésük szerint.

A világok rendszerének el kell rejtenie az Ein Sof Fényét a lelkek elől — minden lélek elől a maga mértéke, fokozata, jellege szerint, és annak megfelelően, hogy milyen előrehaladást kell megtennie. Mindez a világok rendszerén belül történik. Amikor a lelkek, a megtört lelkek rendszerén belül, egymással kapcsolatba lépnek, akkor pontosan alkalmassá válnak a világok rendszerére.

Itt, a teremtés szerkezetében, Baal HaSulam és általában a kabbalisták nem azt magyarázzák el nekünk, hogy valójában mi történik magukkal a lelkekkel. Inkább főként azt magyarázzák el, hogyan működik a világok rendszere annak érdekében, hogy felébresszen bennünket. És ebből világosabbá válik, hogyan kell cselekednünk azért, hogy korrigáljuk magunkat.

 


 

Kulcsfogalmak, amelyeket eddig láttunk:

  • A teremtés gondolata:
    hogy örömet adjon a teremtett lényeknek, az Ő bőséges nagylelkűségével összhangban
  • Az Ő Lényege: amelyet nem érünk el
  • Fény (Or) és edény (Kli):
    A kisugárzott lényben lévő megszerzési vágyat edénynek (Kli) nevezzük, és azt a bőséget, amelyet befogad, Fénynek nevezzük. A Kli hiány, a Fény pedig a beteljesülés.
  • Az Ein Sof Fénye:
    Az a Fény, amelyben nincs megszorítás – nincs sof – nincs vég (nincs határ a befogadás számára).

 

Most tekintsük át a négy fázis dinamikáját, ahogyan azt Rav Dr. Michael Laitman magyarázza.

Az egész problémánk az, hogyan fogadjuk be felülről a Körülölelő Fényt (Or Makif) úgy, hogy az létrehozza bennünk az adakozás szándékát.

Az adakozás szándékát Bina minőségének nevezzük. A megszerzés, az élvezet szándékát Malchut minőségének nevezzük.

Ezért a Teremtő, annak érdekében, hogy megteremtse a teremtett lényt és elvezesse a legmagasabb szintjére, amikor megalkotja a teremtményt, Ö létrehozza a megszerzési vágyat — az első szakaszt (1. fázis – Hochma) — és betölti azt, és a betöltésen belül önmagát is elhelyezi, vagyis az Ő érzését. Ily módon a megszerzési vágy nemcsak a betöltést érzi, hanem Azt is, Aki betölti, és ebből következően a betöltött vágynak hasonlóvá kell válnia a Betöltőhöz — a beteljesülés forrásához — vagyis adakozóvá kell válnia, és nem befogadóvá.

Így azt látjuk, hogy a Fény hat az edényre (Kli), betölti azt, és megváltoztatja annak minőségét, mert egyébként mi magunk soha nem lennénk képesek semmit tenni; vagyis a bennünk lévő vágyat a Fény hozza létre, a Fény tölti meg, és ezt a vágyat szintén a Fény változtatja meg.

Mi történik az első szakaszban?

A Fény által létrejön a vágy — a vágy arra, hogy beteljen a Fénnyel. Ezután a Fény betölti ezt a vágyat. Ez az első fázis, az első rész az első szakaszban, annak felső fele.

Majd a Fényen belül feltárul a Keter minősége.

Hogyan történik ez? A Fény kívülről érkezik, élvezetet hoz — belép az edénybe (Kli), és gyönyörűséget ad. Ezt követően benne feltárul a nulladik szakasz, a nulladik minőség.

A nulladik szakaszon belül helyezkedik el a Teremtő — maga a Fény minősége. És itt fokozatosan tárja fel Önmagát. Először az első szakasz tárul fel, majd amikor belép a klibe, a nulladik szakasz, amely magasabb rendű, kezd feltárulni. És a kli elkezd mindig hasonlóvá válni ahhoz, ami betölti őt. Ezért a megszerzési vágyban, annak következő, alacsonyabb részében megjelenik az adakozás vágya. És ez a 2. fázisban (Bina) valósul meg. Vagyis ami elküldésre kerül, az mindig először tárul fel, és csak azután annak forrása.

Ugyanez történik a második számú vágyban is. Ebben is feltárul az adakozás vágya, az adakozás vágyán belül. Ez az első szakaszból ered (az adakozás vágyán belül ott van a megszerzés vágya — a felső fele). Vagyis először az alsó fele tárul fel, majd ezen az alsó részen belül feltárul annak felső része. Ezért Bina kezdi megérteni, hogy szüksége van a megszerzésre — a felső fele tárul fel. Így Bina ebből a két minőségből áll: az adakozás vágyából és a megszerzési vágyból. Ez az első teremtmény, amely saját minőségeiből és a Teremtő minőségeiből áll.

Ezért amikor ezután megjelenik egy harmadik rész — az első és a második rész keveréke önmagán belül, amikor Bina befogadni akar azért, hogy megvalósítsa az adakozást — ezzel kezdi megérteni, hogy ki a Teremtő. Ezáltal hasonlóvá válik a Teremtőhöz. Binában csak a szándékban válik hasonlóvá a Teremtőhöz. A harmadik részben — Zeir Anpinban — pedig a cselekedetben válik hasonlóvá a Teremtőhöz. Vagyis mit tesz most Bina? Megszerez, magához veszi ezt az első vágyat, és azért szerez meg, hogy adakozzon. Vagyis itt mintegy jelen van az első rész — Hochma — és a második rész — Bina. Megvalósítja a megszerzési vágyat az adakozás érdekében.

És ez a cselekedet, amelyben teljes mértékben hasonlóvá válik Keterhez, a nulladik fázis vagy Keter minőségéhez, ez a cselekedet hozza létre benne annak megértését, hogy mit jelent Teremtőnek lenni. Ezért felébred benne egy vágy — nem egyszerűen a megszerzésre, és nem csupán az adakozásra — mindez már nem elég számára — hanem felébred benne a vágy arra, hogy a Teremtő státuszával rendelkezzen, hogy felemelkedjen az Ő szintjére.

Az utolsó fázis, Malchut, nem pusztán megszerezni és élvezni akar. Malchut megszerezni akar, élvezni akar, és egyben egyenlő státuszba akar kerülni a Teremtővel. Ez a vágy nem közvetlen módon szállt át a Teremtőtől a teremtménybe. Ez a vágy a teremtményben született meg, amikor a teremtmény hasonlóvá vált a Teremtőhöz, és megértette, mit jelent ez.

 

Vagyis ez a vágy Malchutban — önálló, nem közvetlen módon származik a Teremtőtől benne (Malchutban). Ezért nevezik Malchutot teremtménynek, egy olyan vágynak, amely korábban nem létezett. És nem a Teremtő közvetlen hatására jelenik meg, hanem mint valami, ami önállóan létezik. Ha közvetlenül a Teremtőtől származott volna, mint Hochma vagy Bina esetében, akkor nem neveznénk ezt teremtménynek. Akkor ez egyszerűen egy rendszer lenne, amely létezik, a Teremtő által létrehozva, és ezért automatikusan az Ő működtetése alatt állna. De itt nem erről van szó.

Malchutban olyan vágyak jelennek meg, amelyek korábban nem léteztek, amelyeket nem a Teremtő hozott létre közvetlen módon az egyenes Fény útján. Ezért ezt a négy fázist — 0, 1, 2, 3 — az egyenes Fény négy fázisának nevezzük, vagyis a Teremtő közvetlen hatásának négy szakaszának.

Ez a fázis, Malchut, már nem tartozik ehhez a négy fázishoz. Helyesen szólva azok következménye, de közvetett következménye, és ezért ez a vágy Malchutban — új, a teremtményen belülről születik meg.

A teremtmény egyenlővé akart válni, teljesen hasonlóvá a Teremtőhöz. Miben? Abban, hogy hasonló legyen Hozzá a cselekedetben — megszerezni az adakozás érdekében. A megszerzés az adakozás érdekében egyenértékű az adakozással, egyenértékű a gyökérfázissal, a nulladik fázissal. Malchut megértette, mit jelent adakozni, és ebből megértette azt is, mit jelent az, aki adakozik, és mit él át Ő.

Vagyis ha felosztjuk a harmadik fázist, abban is két felet látunk. Az egyik fél az 1. és 2. fázishoz tartozik az első részben: a Teremtőért történő megszerzés cselekedetéhez, amely Bina szintjén fogant meg, mint Rosh, mint fej Zeir Anpinban — és ez automatikusan valósul meg, vagyis a Teremtőért történő megszerzés végrehajtása. Az alsó részben, Zeir Anpin második felében pedig megszületik a felismerés: ki is a Teremtő, ha ilyen módon cselekszik? És ebből születik meg Malchut vágya arra, hogy hasonlóvá váljon a Teremtőhöz.

Mit jelent hasonlóvá válni a Teremtőhöz? Azt, hogy hasonlóvá válni Keter felső részéhez. Vagyis Malchut arra vágyik, hogy felemelkedjen erre a szintre. Ezt nevezzük a Forrása felé való törekvésnek. Nem csupán a Fény felé, amely hat, amely kielégíti a vágyakat, hanem magának a Fénynek a Forrása felé.

Mindezekből azt látjuk, hogy a Fény betölt bennünket, kijavít bennünket, elvezet mindenhez, még a legmagasabb eredményhez is, egészen a saját Forrásához. Vagyis a Fény hatása Malchutra, az egoizmusra, úgy történik, hogy a Fény felemeli a teremtményt önmaga fölé, a Fény fölé.

 

 


 

Kérdés: Azt mondta, hogy Malchut új minőségei egy független vágyat jelentenek. De a Teremtő kezdeti gondolatában Malchut függetlensége mégis benne van, és a Teremtőtől ered, nem pedig Malchuttól — ez helyes?

Függetlenségnek azt a cselekedetet nevezzük a teremtmény részéről, amely kezdetben nem létezik benne, és amelyet saját erőfeszítéseinek eredményeként szerez meg. Vagyis a kérdés így hangzik: ha Malchut valami más felé törekedne, megszerezné-e azt a mást? Nem. Bennünk csak egyetlen lehetőség van — a teremtés célja felé törekedni, vagy nem. Vagyis ebből a szempontból nincs szabad akarat.

Van-e szabad akaratom arra, hogy teljesen kivonjam magam ebből az egész előrehaladásból a teremtés célja felé, vagy sem? Nincs szabadságunk arra, hogy ezt elkerüljük — bottal hajtanak bennünket a boldogság felé. Nincs hová menekülni, sem nekem, sem neked, sem az egész emberiségnek. Minden szenvedés, különösen most, a mi időnkben, egyértelműen meg fog mutatkozni, és kizárólag ezért ereszkedik alá.

Vagyis a szabad akarat nem abban a vonatkozásban létezik, ahogyan kérdezed: „Van vagy nincs?” Nem abban, hogyan menjünk, vagy hová menjünk. A szabad akarat csak abban áll, hogy én magam törekszem-e a cél felé gyorsabban, mint ahogyan hátulról bottal hajtanak. Megvárom-e, amíg ütni kezdenek, amíg bölcsebbé válok, vagy mégis magam kezdek törekedni (ismét: magam) ugyanazon cél felé? Mindenképpen kényszerítve leszek, akár önként — vagyis a csoport segítségével, amikor olyan környezet alá helyezem magam, amely meggyőz, ösztönöz, és a csoport támogatásával gyorsan a szükséges irányba haladok — vagy pedig megvárom, amíg ütnek, amíg bölcsebbé válok, és végül mégis létrehozok magam körül egy csoportot, és így tovább, mégis ugyanabba az irányba kell haladnom.

Vagyis minden a tétlenség idejétől függ. Ha nem akarod, egy kicsit tovább maradsz egy helyben — kapsz még néhány ütést, ha igen — kevesebbet. Az ütések lehetnek katasztrofálisak, rettenetesek: pusztulás, halálok, járványok — bármi.

Vagy ellenkezőleg, minél gyorsabban törekszel előre, és megelőzöd a természet csapásait, amely szenvedéseken keresztül hajt bennünket ebbe az irányba, annál kényelmesebben érzed magad, annál jobb lesz számodra, és ugyanazokon az állapotokon mész keresztül inspirációban, felemelkedésben, a beteljesülés érzésében, mert vágyod a következő állapotot. Amikor vágyod, és megkapod — azt örömként éled meg. Amikor nem vágyod, de mégis odahajtanak — szenvedésként éled meg. Vagyis ez gyökeresen megváltoztatja az élet érzékelését. Ebben rejlik az egyetlen szabadságod — megválasztani, melyik úton haladsz: megvárod-e az egyes csapásokat, vagy előre bölccsé válsz. Ez minden.


 

A szégyen és a megszorítás (Cimcum)

 


 

Amikor a Hochma Fénye betölti a megszerzési vágyat az első fázisban, akkor a saját természetét is átadja neki — az adakozás természetét. Ezért végül, miután megérezte az őt betöltő Fény természetét, az első fázis megváltoztatja a vágyát a megszerzésről az adakozásra.

A Fény ugyanígy működik a negyedik fázisban is, miután az kilép a harmadik fázisból, miután betöltötte magát a Hochma Fényével. Ekkor ez is elkezd adakozni akarni, az abban lévő Fény természetének megfelelően. Ennek következtében a megszerzési vágy eltűnik a 4. fázisból.

A Fény adja az edénynek (kli) az adakozás vágyát, amikor betölti az edényt, mert az edény nemcsak a Fényből származó élvezetet érzi, hanem az adakozó vágyát is.

A Teremtő létrehozhatott volna egy olyan edényt, amely nem érzi Őt adakozóként, hanem csak a befogadás örömét érzékeli. Így érzik ezt a fejletlen megszerzési vággyal rendelkező emberek és a gyermekek a mi világunkban, valamint az érzéketlen és mentálisan instabil egyének.

Amikor azonban gyermekből felnőtté válunk, szégyent kezdünk érezni a megszerzés miatt. Ez az érzés annyira kifejlődik bennünk, hogy inkább választanánk bármilyen fájdalmat a világon, mint a szégyen fájdalmát. Ezt a tulajdonságot a Teremtő hozta létre bennünk azért, hogy képesek legyünk felülemelkedni a természetünkön, amely a megszerzési vágy.

Ahhoz, hogy szégyent érezzünk a megszerzés miatt, éreznünk kell, hogy megszerzünk. Ez csak akkor lehetséges, ha van egy adakozó, és mi érezzük az Ő létezését. Ha nem érzem a Házigazdát, nem fogok szégyent érezni. De ha Ő közvetlenül előttem áll, akkor szégyent fogok érezni.

Nem tudok közvetlenül megszerezni, mert kapcsolatba kell lépnem Vele, adnom kell Neki valamit viszonzásul azért, amit kapok, ami így már nem puszta befogadás, hanem kölcsönösség. Ekkor én is adakozóvá válok, mert Ő is kap tőlem.

A Teremtő érzékelése olyan erős fájdalmat ébreszt Malchutban a befogadás közben, hogy elhatározza: soha többé nem használja a megszerzési vágyát önmagáért való élvezetre. Ezt az elhatározást nevezzük „megszorításnak” (Cimcum).

Az „Első megszorítás” elnevezés arra utal, hogy ez az első alkalom, amikor ilyen jelenség történik.


A Fény előrehaladása, amely a megszorításhoz vezet

Azáltal, hogy nem fogad be Fényt, Malchut megszűnik megszerzőnek lenni, de még mindig semmit sem ad a Teremtőnek; továbbra sem éri el azt a vágyát, hogy hasonlóvá váljon a Fényhez, az élvezet adakozójához. Azáltal, hogy nem szerez meg örömöt a Teremtőtől, Malchut nem éri el a formaegyezést. Így azt látjuk, hogy az Első megszorítás nem végcél, hanem eszköz annak a képességnek a megszerzésére, hogy adakozni tudjon.

A Teremtő célja a teremtésben az volt, hogy Malchut, a teremtmény, örömöt fogadjon be. A teremtés gondolata változatlan. Ezért a Teremtő továbbra is arra készteti Malchutot, hogy szerezze meg azt. Malchut érzi, hogy a megszorítás nem elegendő ahhoz, hogy elérje az Adakozó státuszát, de hogyan adhat a teremtmény, amelynek egyetlen tulajdonsága a megszerzés, bármit is a Teremtőnek?

 Azáltal, hogy érzi a saját Felső Kilenc tulajdonságát (a Teremtő tulajdonságait, amelyeket Malchut önmagában érzékel), amelyek azt a módot alkotják, ahogyan a Teremtő viszonyul Malchuthoz, elkezdi megérteni, miként tud visszaadni a Teremtőnek. Arra a döntésre jut, hogy ha megszerezné a Fényt és élvezné azt azért, mert a Teremtő örömét leli az ő élvezetében, akkor ez a megszerzés az adakozással válna egyenértékűvé.

Az élvezet megszerzése a megszerző részéről azért, hogy örömet szerezzen az adakozónak, a megszerzés cselekedetét adakozássá változtatja. Ha Malchut megszerzi az egész Fényt (az örömöt), amelyet a Teremtő előkészített számára, akkor ugyanannyit ad a Teremtőnek, mint amennyit Ő ad Malchutnak.

Például: van egy vendég és egy házigazda. A házigazda olyan finomságokkal kínálja a vendéget, amelyeket a vendég nagyon szeretne elfogyasztani. (A vágy tökéletes összhangban van a Fénnyel mind mennyiségben, mind minőségben, mert az öröm-Fény ilyen módon hozta létre az edényt, a vágyat). De bár a vendég nagyon éhes, a házigazda jelenléte szégyent ébreszt benne, és ez megakadályozza abban, hogy egyen. A szégyen abból fakad, hogy önmagát megszerzőként érzékeli, a házigazdát pedig adakozóként. A szégyen olyan erős, hogy már nem képes enni.

Ám a házigazda kitartó kérései, aki mindezt számára készítette elő, végül meggyőzik őt arról, hogy a házigazda örülni fog, ha eszik. Ekkor a vendég úgy gondolja, hogy ha most, miután többször visszautasította az élvezetet, mégis beleegyezik az evésbe, az a házigazda javára válik. Ily módon ő válik adakozóvá, a házigazda pedig megszerzővé.

Az éhséget és az élvezet, valamint a gyönyör megszerzésére irányuló vágyat a kabbala „edénynek” nevezi. A Teremtőtől kiáradó élvezetet Közvetlen Fénynek nevezzük, és azt az erőt, amely képes visszautasítani azt, „szűrőnek” nevezzük. A Fény, amely visszaverődik a szűrőről, ezt követően Visszavert Fénynek nevezzük. A szűrő erejével — vagyis azzal a képességgel, hogy az ember visszautasítja az önmagáért való élvezetet, és csak a Teremtő kedvéért szerez meg örömöt — az edény képes szembenézni a saját megszerzési vágyával. Mondhatnánk azt, hogy az edény visszautasítja a Fényt, de pontosabb azt mondani, hogy az edény a vágy önmagáért való használatát utasítja vissza.


A szűrő visszautasítja a Fényt

Az edény nem képes visszaadni a Fényt a Teremtőnek, csak a szándékát tudja megváltoztatni. Az a szándék, hogy örömet szerezzen a Teremtőnek — amit „Visszavert Fénynek” nevezünk — valójában az öröm szinonimája. A Közvetlen Fény egyenértékű azzal az örömmel, amelyet a Teremtő a teremtménynek akar adni. A Visszavert Fény pedig az az öröm, amelyet a teremtmény akar adni a Teremtőnek.

 Miután az edény (a vendég) bizonyossá válik abban, hogy nem önmagáért fog befogadni, megvizsgálja annak a Fénynek a nagyságát, amelyet vissza akar adni (vagyis mennyi örömet akar adni a Teremtőnek). Ezután elhatározza, hogy megszerez az előtte lévő bőségből, vagyis a Közvetlen Fényből, amely magában hordozza azokat a finomságokat és élvezeteket, amelyeket a Házigazda a vendég számára készített elő. Azonban csak annyit szerez meg, amennyit képes elfogyasztani azért, hogy örömet szerezzen a Teremtőnek, vagyis a Házigazdának.

A kabbalisták olyan emberek, akik érzékelik a Teremtőtől érkező Fényt és minden cselekedetet, amelyet Ő végrehajt, de amikor a spiritualitásról írnak, érzéseiket technikai kifejezésekbe öntik. Ezért, ha az olvasó rendelkezik azzal a szűrővel és azzal az erővel, amelyről a könyvek beszélnek, képes a szavakat érzésekké fordítani azáltal, hogy megismétli ugyanazokat a cselekedeteket, amelyeket ezek a könyvek leírnak.