Purim i zapovijed: Dok ne zna razliku

Članak br. 11, 1987.

Naši su mudraci rekli (Mishna, Megillah 7): „Na Purim čovjek mora piti dok ne zna razliku između prokletog Hamana i blagoslovljenog Mordechaja.“ Međutim, nemoguće je doći do stanja neznanja prije nego što je čovjek u stanju znanja. Nakon toga moguće je reći da trebamo postići viši stupanj, koji se naziva „ne znati“. Svakako, to je viši stupanj od znanja, budući da nam je zapovjeđeno da to izvršavamo samo na Purim, a ne tijekom cijele godine, kao što su rekli naši mudraci: „Na Purim čovjek mora“, a ne tijekom cijele godine.

Prema tome, trebamo razumjeti značenje znanja i neznanja. Također trebamo razumjeti zapovijed u Tori da se čita odlomak Zachor (Sjeti se). Magen Avraham piše (Orach Chaim, oznaka 685): „Treba objasniti običaj, jer zbog čega je u Tori zapisano da se čita upravo na ovaj Shabbat (Šabat)? Mudraci su odredili da je to ovaj Shabbat jer mnogi ljudi dolaze u sinagogu. I blizu je Purima kako bi se povezala priča o Amaleku s pričom o Hamanu.“

To znači da „Sjeti se što ti je učinio Amalek“ vrijedi uvijek. Međutim, odredili su da se čita na šabat prije Purima kako bi se povezala priča o Amaleku s pričom o Hamanu. Također, što nas to povezivanje „Sjeti se“ s Purimom uči u radu?

Kako bismo razumjeli sve navedeno, najprije trebamo razumjeti svrhu stvaranja. Iz toga ćemo znati što je „između prokletog Hamana i blagoslovljenog Mordechaja“ i što znači „ne razlikovati između prokletog Hamana i blagoslovljenog Mordechaja“.

Poznato je da je svrha stvaranja činiti dobro Njegovim stvorenjima. Kako bi dobro koje Stvoritelj daje bilo potpuno, tako da pri primanju ne osjete nikakvu neugodnost, budući da postoji pravilo da svaka grana želi sličiti svom korijenu, a korijen stvorenja je Njegova želja da daje stvorenjima — kada stvorenja primaju od Njega, osjećaju sram, jer je to suprotno korijenu.

Zbog toga je učinjen ispravak nazvana Tzimtzum (ograničenje) i skrivenost na izvornoj posudi primanja, koja je — kako je u početku stvorena — primanje radi primanja. Učinjen je ispravak, što znači da u toj kli već postoji kontrola nad njom kroz uspostavljanje Tzimtzuma, tako da više obilje ne dolazi u kli koja se naziva „volja za primanjem“. Takvi kelim ostali su u stanju koje se naziva „prazan prostor bez Svjetlosti“, i ona je ostala u tami.

Samo kada mogu staviti namjeru davanja na tu kli, koja se naziva „primanje“, to jest, iako ima veliku želju i žudnju primiti obilje, ipak, ako nije siguran hoće li ono što prima od Stvoritelja biti zbog mitzva, to jest zato što Stvoritelj želi davati, kao što je rečeno, On želi činiti dobro Svojim stvorenjima, spreman je odreći se užitka koji prima od Stvoritelja. Umjesto toga, želi primiti užitak i nasladu samo zbog svrhe stvaranja.

Sada možemo znati razliku između prokletog Hamana i blagoslovljenog Mordechaja. Put pravednog Mordechaja jest raditi samo radi davanja Stvoritelju, što se naziva „davanje“. Time se kasnije može doći do stupnja potpunosti, kada čovjek dođe do stupnja na kojem već može reći Stvoritelju: „Želim da mi daš užitak i nasladu jer želim izvršavati Tvoju želju: dati stvorenjima užitak i nasladu. Sada sam spreman primiti užitak i nasladu jer znam da to ne želim zbog samoljublja, nego radi davanja.“

Sada, s namjerom radi davanja, primanje Kraljeva dara jest u potpunosti. To jest, ondje nema srama, jer je primanje zbog njegove želje da pomogne Stvoritelju, kako bi se otkrila svrha stvaranja, da svi znaju da je svrha stvaranja činiti dobro Njegovim stvorenjima.

Budući da su naši mudraci rekli (Kiddushin 40b): „Ako izvrši jednu mitzvu, sretan je, jer je presudio sebe i cijeli svijet na stranu zasluge“, proizlazi da, budući da je u stanju u kojem nema brige za samoljublje, nego za ljubav prema drugima, slijedi da time što želi primiti užitak i nasladu od Stvoritelja, želi održati ljubav prema drugima između čovjeka i Boga, i između čovjeka i čovjeka.

Kao što je zapisano u Zoharu („Uvod u Knjigu Zohara“, točka 67): „‘I reći Sionu: Ti si Moj narod.’ …Nemoj čitati ‘Moj narod’ (Ami) s patach u slovu ayin, nego ‘sa Mnom’ (Imi), s hirik u ayin, što znači biti partner sa Mnom. …Sretni su oni koji se trude u Tori.“

Iako se ondje govori o odnosu između čovjeka i Stvoritelja, pojam tumačenja partnerstva može se primijeniti i između čovjeka i čovjeka, budući da to implicira da će kasnije cijeli svijet primiti stranu zasluge. Iz toga slijedi da je učinio dobro između čovjeka i čovjeka time što je prouzročio da cijeli svijet primi užitak i nasladu koji postoje u svrsi stvaranja.

Proizlazi da je postao partner Stvoritelju, jer će kroz njega doći pomoć kojom će svi postići svrhu stvaranja. Time je postao partner Stvoritelju, kao što je zapisano: „Ja sam započeo stvaranje želeći dati užitak i nasladu, a Izrael se trudi ostvariti cilj time što stvaraju kelim koji su prikladni primiti višu obilnost bez ikakvog nedostatka, zvanog ‘kruh srama’. Naprotiv, čak i kada prime užitak i nasladu, neće izgubiti Dvekut (prianjanje), nazvan jednakost forme, jer to je bio razlog Tzimtzuma.“

To se smatra poznavanjem puta Mordechaja, koji je put koji donosi blagoslov cijelom svijetu, kao što je gore rečeno: „Ako zasluži, presuđuje sebe i cijeli svijet na stranu zasluge.“ To se naziva „blagoslovljeni Mordechai“.

Nasuprot tome, Hamanov put nije gledati na ispravak Tzimtzuma koji je postavljen na posude primanja. Naprotiv, on kaže: „Budući da je Stvoritelj stvorio svijet kako bi činio dobro Svojim stvorenjima, i vidimo da u našoj prirodi postoji volja za primanjem užitka i naslade, zašto je onda Stvoritelj stvorio tu želju ako ne da se njome koristimo? Je li u nama stvorio želju i žudnju za primanjem užitka, a zatim rekao da je ne koristimo, nego da se mučimo njome?“

Iz toga proizlazi da je to suprotan put. Rečeno je da je stvorio svijet kako bi činio dobro Svojim stvorenjima. Ako pravedni Mordechai kaže da se ta želja ne koristi, to znači da je stvorio svijet kako bi činio zlo Svojim stvorenjima. Prema tome, možda bi bilo bolje uopće ne stvoriti volju za primanjem užitka i naslade, nego stvoriti želju i žudnju za primanjem užitka, a zatim reći da se ona ne koristi, nego da se čovjek muči i ostane lišen užitka.

Prema tome, kako je moguće složiti se s putem Mordechaja i reći da je zabranjeno koristiti kelim koji žele uživati? Uostalom, to je prava kli koju je Stvoritelj stvorio. I sam Mordechai priznaje da je Stvoritelj stvorio želju za primanjem užitka i naslade u svijetu. Stoga Haman tvrdi da Mordechajev put nije put istine.

Posebno zato što ima mnogo pristaša za svoj put. Cijeli svijet kaže da je pravi put u svijetu onakav kako Haman govori. Kao što je zapisano (Estera 3): „Svi kraljevi sluge, koji su na kraljevim vratima, klečali su i klanjali se Hamanu, jer je tako kralj zapovjedio za njega.“

To znači da ih je Haman naveo da vide kako je kralj zapovjedio tako. To jest, Haman je tvrdio da, budući da je kralj — odnosno Stvoritelj — stvorio volju za primanjem, On mora željeti da primamo i uživamo. I svi kraljevi sluge su klečali, što znači da su se podredili Hamanovu stajalištu, jer je tvrdio da je ta volja za primanjem — za koju Mordechai kaže da se ne smije koristiti — ispravna, budući da je Stvoritelj nije stvorio uzalud, nego da se njome koristimo. A Mordechai kaže: „Ne“, kao što je zapisano: „A Mordechai nije kleknuo niti se poklonio.“ To je značenje onoga što je zapisano: „I kraljevi sluge, koji su na kraljevim vratima, rekli su Mordechaju: ‘Zašto kršiš kraljevu zapovijed?’“

Baal HaSulam je o tome rekao da to znači da su kraljevi sluge rekli Mordechaju: „Haman nam govori da on ide svojim putem, a ne putem Mordechaja, jer je to put istine.“ To je značenje njihova pitanja Mordechaju: „Zašto kršiš kraljevu zapovijed?“ — to jest zapovijed Stvoritelja, jer je Haman rekao da mu je tako zapovjedio kralj, odnosno Kralj nad kraljevima.

To znači da je, budući da je volja za primanjem i žudnja za samoljubljem od Kralja nad svim kraljevima, On stvorio tu silu u stvorenjima. Zato cijeli svijet podupire Hamanovo stajalište i razum.

Također, Hamanovo stajalište zapisano je u Tori, kao što su naši mudraci rekli (Hulin 139b): „Haman (manna - na hebrejskom "od", piše se jednako kao Haman) iz Tore, odakle je? ‘Jesi li jeo sa stabla s (od) kojeg sam ti zapovjedio da ne jedeš?’“

Jedenje sa stabla spoznaje objašnjeno je u uvodu u knjigu Panim Meirot. Ondje se objašnjava (točka 18) da je Adam HaRishon bio potpuno odvojen od Sitra Achra, „i već je objašnjeno da Adam HaRishon u svojoj strukturi uopće nije imao Gadlut primanja, koji se proteže iz praznog prostora. Naprotiv, u potpunosti se protezao iz sustava Kedusha (svetosti), koji je u potpunosti u davanju.“ U Zoharu (Kedoshim) je zapisano da „Adam HaRishon nije imao ništa od ovoga svijeta. Zato mu je stablo spoznaje bilo zabranjeno, poput njegova korijena i cijelog sustava Kedusha, koji su odvojeni od Sitra Achra zbog nejednakosti forme.“

Iz toga proizlazi da Haman podrazumijeva korištenje velike volje za primanjem radi primanja, jer je to bio savjet zmije u cijelosti.

Tamo je također zapisano da je zmija rekla: „Bog je jeo s ovog stabla i stvorio svijet.“ To jest, On je gledao na to u formi „Kraj djela je u početnoj misli“, i zato je stvorio svijet. To je značenje tvrdnje zmije da je jedenje sa stabla spoznaje Božja zapovijed.

Zašto je onda Stvoritelj zapovjedio Adamu HaRishonu da ne jede? Na to je zmija dala Adamu i Evi dobar odgovor. U suštini, ona je mislila da izvršavaju Stvoriteljevu zapovijed savjetujući im da jedu sa stabla spoznaje. To je isto pitanje i ovdje u Knjizi Estere, gdje je zapisano: „I svi kraljevi sluge koji su na kraljevim vratima klečali su i klanjali se Hamanu.“ Tako je bilo jer mu je tako kralj zapovjedio.

Time ćemo razumjeti da „prokleti Haman“ znači da je Hamanov put proklet put, to jest put prokletstva. Kao što je zapisano (Postanak 3): „I Gospodin Bog reče zmiji: ‘Zato što si to učinila, prokleta si više od svih zvijeri.’ …A ženi reče: ‘Uvelike ću umnožiti tvoju bol.’ …A čovjeku reče: ‘Jer si … jeo sa stabla … prokleta je zemlja zbog tebe.’“

Prema navedenome razumijemo da čovjek treba doći do stupnja „znanja“. To jest, koja je velika razlika između „prokletog Hamana“ i „blagoslovljenog Mordechaja“? To je razlika između života i smrti, jer Mordechajev put donosi život, i čovjek biva nagrađen prianjanjem uz Život nad Životima, dok Hamanov put — kao što već znamo — donosi prokletstvo svijetu, jer sva smrt u svijetu dolazi od „Jesi li jeo sa stabla s kojeg sam ti zapovjedio da ne jedeš?“

Upravo na to se odnosi izraz „proklet“. Ta stvar vrijedi sve do kraja korekcije, kada čovjek mora paziti da ne padne na Hamanov put. Na kraju ispravka, sva volja za primanjem bit će ispravljena namjerom davanja, i tada će smrt zauvijek biti progutana. Kao što Zohar kaže: „Na kraju ispravka, SAM će biti sveti anđeo.“

Sada možemo razumjeti povezivanje brisanja Amale­ka kada čitamo: „Sjeti se što ti je učinio Amalek.“ Upravo kada znamo sve što nam je Amalek učinio — smrt koju je prouzročio svijetu svojom vladavinom, time što nije išao putem davanja, kako bi prionuo uz Život nad Životima — tada ga nastojimo izbrisati s lica zemlje. Inače, prije nego što čovjek postigne stupanj znanja o tome što su nam Haman i Amalek učinili, čovjek ne čezne da ga izbriše.

Iz toga slijedi da je upravo kada je čovjek dosegao stupanj razlikovanja između prokletog Hamana i blagoslovljenog Mordechaja moguće izbrisati Amaleka. Iz tog razloga, prije Purima — koji je vrijeme kada trebamo doseći stupanj „dok ne zna“ — moramo doseći stupanj znanja, i tek tada možemo izbrisati Amaleka.

Drugim riječima, kada čovjek želi izvršavati: „Izbriši spomen na Amaleka“, to je znak da je već nagrađen znanjem. Inače, čovjek ne može izbrisati Amaleka, nego je još uvijek uronjen u klipu Amalek i ne želi izvršavati: „Izbriši spomen na Amaleka.“

Sada ćemo objasniti riječi naših mudraca: „Na Purim čovjek mora piti dok ne zna razliku između prokletog Hamana i blagoslovljenog Mordechaja.“ Pitali smo: Koja je to Gadlut (veličina) da samo na Purim možemo učiniti takvu stvar, to jest doći do „ne znati“? Sveti ARI kaže (Učenje Deset Sefirot, 16. dio, točka 220): „Stoga će u budućnosti svi posebni dani biti poništeni osim Knjige Estere. Razlog je što nikada nije bilo tako velikog čuda, ni na šabatima ni na blagdanima, kada je postojalo takvo osvjetljenje čak i nakon odlaska Mochin iz Nukve, osim u danima Purima. U tom pogledu, Purim ima veliku prednost nad ostalim danima, čak i nad šabatima i blagdanima.“

U komentaru Ohr Pnimi objašnjava se da je prije kraja ispravka nemoguće ispraviti sve iskre i kelim koji su se razbili, nego se može razlučiti i uvesti u Kedusha samo 288 iskri od 320 iskri. No i to se razlučuje postupno, tako da ostaje 32 iskre od svih iskri koje se ne smiju razlučiti. To se naziva „kameno srce“. Tek razlučivanjem 288 iskri, kada budu potpuno razlučene, kameno srce će se također razlučiti samo od sebe, kao što je rečeno: „I uklonit ću kameno srce iz vašega tijela i dat ću vam srce od mesa.“ Tada će smrt zauvijek biti progutana, sve zlo bit će ispravljeno u dobro i tama će zasjati kao Svjetlost.

Budući da Svjetlosti Purima sliče kraju korekcije, jer su zasjale samo zahvaljujući čudu, iz tog razloga svi posebni dani bivaju poništeni osim Purima, jer on pripada kraju ispravka. Tada, kada se sve zlo ispravi, neće biti razlike između „prokletog Hamana“ i „blagoslovljenog Mordechaja“, i čak će i Haman biti ispravljen u dobro.