Zabranjeno je čuti dobru stvar od loše osobe (-)

Članak br. 4, 1987.

Napisano je (Postanak 13:8-9): „I Abram reče Lotu: ‘Molim te, neka ne bude razdora između mene i tebe, niti između mojih pastira i tvojih pastira, jer mi smo braća. Nije li sva zemlja pred tobom? Molim te, odvoji se od mene: ako ćeš lijevo, ja ću desno; a ako ćeš desno, ja ću lijevo.’”

Treba razumjeti zašto kaže „jer mi smo braća“, budući da oni nisu bili braća.

Zohar (Lech Lecha, stavka 86) to tumači ovako: „‘Jer mi smo braća’ znači da su naklonjenost zlu i dobra naklonjenost blizu jedna drugoj. Jedna stoji s desne strane čovjeka, a druga s njegove lijeve. To jest, naklonjenost zlu stoji s njegove lijeve, a dobra naklonjenost s njegove desne strane.“ Prema tome, „jer mi smo braća“ znači da govorimo o jednom tijelu i da je spor između dobre naklonjenosti i naklonjenosti zlu, koje se nazivaju braćom.

To je zbunjujuće. Dobra naklonjenost govori naklonjenosti zlu: „Ako lijevo“, što znači da mi govoriš da uzmem put lijeve strane, što je put naklonjenosti zlu, jer ona je uvijek na lijevoj strani, kao što je napisano u Zoharu da je naklonjenost zlu s njegove lijeve strane. Dobra naklonjenost mu kaže: „Neću ići tvojim putem, nego ću ići putem desne strane, putem dobre naklonjenosti, koja je uvijek na desnoj strani.“ To možemo razumjeti. Ali kad kaže: „Ako desno“, što znači da ako naklonjenost zlu ide desno, što je put dobre naklonjenosti, zašto joj dobra naklonjenost kaže: „Onda ću ja ići lijevo“, što znači da će dobra naklonjenost ići putem lijeve strane, što je put naklonjenosti zlu? To je teško razumjeti.

Baal HaSulam je pitao zašto je to da, kad je Jakov imao spor s Labanom, napisano je (Postanak 31:43): „I Laban odgovori i reče Jakovu: ‘Kćeri su moje kćeri, a djeca su moja djeca, i stada su moja stada, i sve što vidiš moje je.’” To jest, opaki Laban je tvrdio da je sve njegovo, što znači da Jakov nema ništa i da sve pripada opakom Labanu.

Ali zašto je napisano (Postanak 33:9), kad je Jakov dao darove Ezavu: „I Ezav reče: ‘Imam mnogo, brate moj. Neka ono što je tvoje bude tvoje.’” On nije htio primiti od njega sve što mu je htio dati. A Laban tvrdi suprotno — da je sve njegovo.

On je rekao da ovdje postoji red u radu — kako se ponašati u radu s naklonjenošću zlu kad dolazi čovjeku sa svojim pravednim argumentima kako bi ga spriječila da postigne Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem.

„Laban reče“ znači da dolazi s argumentom pravednika. Govori mu, kad se čovjek želi moliti i želi malo produžiti svoju molitvu, ili drugi primjer, kad želi ići učiti u sjemenište, čovjek je imao namjeru biti snažan poput lava i nadvladati svoju lijenost. Naklonjenost zlu dolazi i tvrdi: „Istina je da želiš nadvladati, da izvršavaš volju svoga Oca na nebu, kao što je napisano (Avot, poglavlje 5): ‘Yehuda Ben Tima kaže: Budi žestok poput leoparda, lagan poput orla, trči poput gazele i budi snažan poput lava da izvršavaš volju svoga Oca na nebu.’

‘Međutim, ja znam da nemaš želju izvršavati volju svoga Oca na nebu. Ja znam istinu — da radiš samo za ljubav prema sebi i nemaš ljubavi prema Stvoritelju da bi mogao reći da je to što sada ideš učiniti za Stvoritelja. Naprotiv, radiš samo za mene, za Sitra Achra (drugu stranu), a ne za Kedusha (svetost).

‘Stoga, što je to nadvladavanje? To jest, ako radiš za mene, onda ti savjetujem da mirno sjediš i uživaš, budući da je sve što želiš učiniti za mene. Zato imam sažaljenja prema tebi da ne ulažeš velike napore, nego uživaj u odmoru.’ To je ono što je rekao Laban. To jest, odjenuo se u bijeli Talit (molitveni šal), što znači da je rekao: ‘Kćeri su moje kćeri… i sve što vidiš moje je.’

Jakov mu je odgovorio: „Nije tako. Ja radim za Stvoritelja. Stoga je za mene vrijedno nadvladati svoju lijenost i izvršavati volju Stvoritelja. Ne želim slušati tvoj argument — argument pravednika koji iznosiš.”

Opaki Ezav bio je suprotnost. Kad je Jakov došao k njemu i htio mu dati svoje vlasništvo Tore i mitzvot (zapovijedi), Ezav mu je rekao: „Imam mnogo.“ To jest, „Imam mnogo Tore i mitzvot od drugih ljudi, koji svi rade za mene, a ne za Stvoritelja. Ali ti si pravednik; ti ne radiš za mene nego za Stvoritelja. Zato ja nemam udjela u tvojoj Tori i radu. Zbog toga ne želim to primiti niti uvesti u svoju vlast. Naprotiv, ti si pravednik i radiš samo za Stvoritelja.“

Baal HaSulam je pitao o tome: tko je od njih iznio istinit argument, Laban ili Ezav? Rekao je da su uistinu obojica govorili istinu — ono što je dobro za Sitra Achra, da spriječe čovjeka da postigne cjelovitost. Razlika je u njihovim argumentima: dolazi li prije djelovanja ili nakon djelovanja. To jest, prije djelovanja, kad se čovjek želi nadvladati i učiniti nešto u Kedusha kako bi dao zadovoljstvo Stvoritelju, naklonjenost zlu se oblači u argument pravednika i govori mu: „Ne možeš učiniti ništa za Kedusha. Naprotiv, sve što činiš, činiš za mene.“ To se naziva „sve što vidiš moje je.“ To jest, sve činiš za Sitra Achra. U tom slučaju, bolje ti je sjediti i ne činiti ništa. Zašto ulagati napor da nadvladaš svoju lijenost? Time ga pokorava da se ne bavi Torom i mitzvot. To je Labanov argument.

Ezavljev argument dolazi nakon djelovanja. To jest, ako čovjek naposljetku nadvlada Labanov argument i ide putem Jakova, Ezav dolazi k njemu i kaže: „Vidi kakav si moćan ratnik! Nisi kao tvoji prijatelji. Oni su lijeni, a ti si čovjek! Nema nikoga poput tebe!“ Time ga uvodi u žudnju za ponosom, o kojoj su naši mudraci rekli (Sotah 5b): „Rav Hasda je rekao: ‘Mar Ukva je rekao: ‘Svaki čovjek u kojem postoji oholost duha, Stvoritelj kaže: ‘On i Ja ne možemo prebivati u svijetu.’’“

Zbog toga mu Jakov proturječi i kaže: „To nije točno! Sve što sam učinio bilo je samo za tebe“, to jest za vlastitu korist, što je volja za primanjem koja pripada Sitra Achra. „Sada moram započeti rad iznova da sve bude za Stvoritelja, a ne za tebe. Ali do sada sam radio samo za tebe.“ To je ono što je Jakov dao Ezavu kao dar, a Ezav nije htio primiti od njega i tvrdio je suprotno, da je Jakov pravednik i da radi samo za Stvoritelja, a ne za vlastitu korist.

Sada možemo protumačiti ono što smo pitali: „Kako može biti da dobra naklonjenost kaže naklonjenosti zlu: ‘Ako ideš putem desne strane, ja ću ići lijevo’?“ Uostalom, put lijeve strane pripada Sitra Achra, a ne strani Kedusha. Prema gore rečenom možemo protumačiti da dobra naklonjenost govori naklonjenosti zlu: „Trebaš znati da me ne možeš prevariti jer znam jednu stvar — želiš me spriječiti da postignem stupanj sluge Stvoritelja, što znači da će sve moje misli biti usmjerene na davanje. A ti, zbog svoje uloge, pokušavaš me zadržati u ljubavi prema sebi. Stoga, kako mogu slušati tvoju desnu stranu, to jest kad dolaziš k meni i oblačiš se u argument pravednika, odnosno savjetuješ mi da budem pravednik i radim za Stvoritelja? To ne može biti jer to nije tvoja uloga. Vjerojatno želiš osujetiti moje postizanje cilja svojim savjetima. Zbog toga, kad dolaziš s argumentom desne strane, koji se naziva Laban, što trebam učiniti? Sve, samo ne slušati tebe, nego učiniti upravo suprotno od tvog mišljenja.“ Zato je napisano: „a ako ćeš desno, ja ću lijevo.“

Prema tome, čovjek treba uvijek biti oprezan da ne padne u mrežu naklonjenosti zlu koja mu dolazi s argumentom pravednika i da je ne sluša. Iako nam daje razumjeti da ne idemo pravim putem, jer ono što sada želimo učiniti jest mitzva (zapovijed) koja dolazi kroz prijestup, tim riječima nas veže i padamo u zamku i mrežu, jer nas želi kontrolirati pravednošću svojih riječi.

Rečeno je u ime Baal Shem Tova da, kako bismo znali je li to savjet naklonjenosti zlu, moramo razlučiti: ako ono što kaže zahtijeva trud, pripada dobroj naklonjenosti. Ali ako će nas slušanje toga dovesti do toga da ne trebamo ulagati trud, to je znak naklonjenosti zlu. Po tome možemo razabrati je li to savjet dobre naklonjenosti ili naklonjenosti zlu.

Na primjer: ako mu dođe misao da ne treba svaka osoba ustajati prije zore, da ovaj rad pripada ljudima kojima je Tora njihov zanat, i da ne može svaki Židov biti poput učenih učenika, koji moraju držati: „I neka razmatra Njegov zakon danju i noću“, nego samo običan Židov. Također donosi dokaze iz riječi naših mudraca da opravda svoj argument, iz onoga što je rabin Yohanan rekao u ime rabina Shimon Bar Yochai (Menachot 99): „Čak i ako čovjek čita samo Shema ujutro i navečer, on je ispunio: ‘Ova knjiga Tore neka se ne udalji od tvojih usta.’“ Tako on raspravlja pred njim: „Bolje je za tebe ustati ujutro kao i svi drugi i ne biti umoran ostatak dana. Tada ćeš moći moliti s više namjere nego što ćeš moći ako ustaješ prije zore.“

Poznato je iz svih knjiga Hassidut da je molitva najvažnija, jer u molitvi čovjek ne misli ni na što drugo osim da će Stvoritelj čuti njegovu molitvu. Molitva je vrijeme kad možemo lakše usmjeriti namjeru i osjetiti pred kim stojimo. Nije tako kod učenja Tore, iako je napisano: „Učenje Tore jednako je svima njima.“

Također se tumači da značenje toga jest da Tora donosi čovjeku važnost i veličinu Stvoritelja. Iz toga slijedi da je Tora samo sredstvo koje čovjeku donosi sposobnost da moli i osjeti riječi „pred kim stojiš“, što je sredstvo pomoću kojeg se postiže Dvekut (prianjanje). Kad čovjek moli Stvoritelja, može znati s kim govori i na koji način govori sa Stvoriteljem. Tada se može poništiti pred Stvoriteljem, a to je najvažnije — da poništi svoju vlastitu vlast. Treba doći do osjećaja da u svijetu ne postoji ništa osim Njega i da se čovjek želi pripojiti Njemu i poništiti svoju vlastitu vlast.

Naši mudraci su rekli još više: sva dobra djela koja čovjek čini, i u Tori i u drugim stvarima u Kedusha, čovjek može vidjeti jesu li ispravna prema svom osjećaju tijekom molitve. Iz toga slijedi da je molitva najvažnija. „Ako ustaješ prije zore, sve će biti pokvareno. Pa što dobivaš?“ Jasno je da iznosi argument pravednika.

U to vrijeme čovjek može razlučiti: ako posluša njegov argument i to mu donese više rada, može znati da je to argument dobre naklonjenosti. Ako posluša njegov savjet i to mu donese manje rada, to je znak da mu sada govori naklonjenost zlu, ali odjevena u argument pravednika. Time ga hvata u mrežu koju je postavila za njega govoreći mu riječi pravednika. Uistinu, uvijek nam je potreban vodič koji zna kako voditi čovjeka, da bi razlikovao istinu od laži, jer čovjek sam ne može razlučiti.

Prema tome, kad naklonjenost zlu dolazi s argumentom pravednika, želeći savjetovati čovjeka kako može ući u Kedusha, možemo protumačiti ono što su naši mudraci rekli (Bava Batra 98a): „Tko se razmeće Talitom učenog učenika, a nije učen učenik, ne prima se u prisutnost Stvoritelja.“

Treba razumjeti zašto je to tako težak grijeh razmetati se odjećom učenog učenika, to jest toliko uzvisivati odjeću učenog učenika da se njome razmeće. Uostalom, nije počinio tako težak prijestup koji bi bio vrijedan tako teške kazne kao što je ne biti primljen u prisutnost Stvoritelja. Izgleda da govorimo o čovjeku koji je dostojan biti u prisutnosti Stvoritelja, ali ovaj grijeh razmetanja odjećom učenog učenika zaslužuje tako tešku kaznu.

Treba to protumačiti tako da naklonjenost zlu dolazi čovjeku i razmeće se Talitom učenog učenika, to jest govori čovjeku poput učenog učenika koji govori neukoj osobi i savjetuje je da postane učen učenik. To je kao što je Baal HaSulam pitao: „Što je učen učenik? Zašto ne kažemo jednostavno ‘učen’? To implicira da trebamo znati da ‘učen’ znači Stvoritelj, čija je želja davati Svojim stvorenjima. Onaj koji uči od Stvoritelja tu osobinu davanja naziva se ‘učen učenik’, što znači da je naučio od Stvoritelja biti davatelj.“

Sada možemo protumačiti da naklonjenost zlu dolazi čovjeku i savjetuje mu kako postići Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem, to jest biti u prisutnosti Stvoritelja, ali on zapravo nije učen učenik, to jest namjera naklonjenosti zlu nije dovesti ga do Dvekut, nego naprotiv — do odvajanja — i govori poput učenog učenika jer mu želi postaviti zamku kako bi ga skrenula s pravog puta.

Ako čovjek ne primijeti tko mu govori — dobra ili naklonjenost zlu — nego samo čuje da govori s Talitom učenog učenika, tada se time ponosi, to jest daje mu da razumije važnost učenog učenika dok istovremeno kuje plan kako bi ga skrenula na drugi put, na nejednakost forme. Tada mu se kaže da treba znati da, ako posluša njezin savjet, onaj koji sluša njezin savjet neće biti primljen u prisutnost Stvoritelja, nego naprotiv.

Stoga čovjek mora biti vrlo oprezan i znati s kim govori. Ne treba gledati što ona govori, to jest čak i ako govori dobre stvari, ipak je ne smije slušati. Iz toga slijedi da je od nedostojne osobe zabranjeno čuti čak i dostojne riječi.