Zajednica nije manja od deset

Članak 28, 1986.

Napisano je u Zoharu, Nasso (stavka 105):
„Rabi Elazar je započeo: ‘Zašto sam došao, a nema čovjeka?’ Koliko je Izrael drag Stvoritelju, jer gdje god se nalaze, Stvoritelj je među njima. ‘I neka Mi načine Hram i Ja ću prebivati među njima.’ Svaka sinagoga u svijetu naziva se ‘Hram’. ‘I prebivat ću među njima’, jer Shechina (Božanska prisutnost) dolazi u sinagogu prva. Sretan je onaj koji je među onim prvima u sinagogi, jer se po njima dovršava ono što se treba dovršiti, to jest zajednica, koja nije manja od deset. Također, deset mora biti u sinagogi odjednom, a ne dolaziti jedan po jedan, jer svih deset su kao organi jednog tijela, u kojem prebiva Shechina, jer je Stvoritelj stvorio čovjeka odjednom i uspostavio sve njegove organe zajedno, kao što je napisano: ‘On te stvorio i učvrstio.’”

Trebamo razmotriti sljedeće u navedenim riječima:
1.    Zašto kaže: „Gdje god je Izrael, Stvoritelj je među njima”? To implicira da nije potrebno posebno mjesto. A zatim kaže: „I neka Mi načine Hram i Ja ću prebivati među njima”, što znači upravo u sinagogi.
2.    Riječi: „I neka Mi načine Hram i Ja ću prebivati među njima” impliciraju da najprije mora postojati neka priprema, to jest „načiniti Hram”, a tek potom „Ja ću prebivati”, a ne samo tako.
3.    Koje je značenje pitanja: „Zašto sam došao, a nema čovjeka?” Ako kažeš da Shechina dolazi prva u sinagogu, naravno da ondje još nema nikoga.
4.    Teško je razumjeti što kaže: „Deset mora biti u sinagogi odjednom, a ne dolaziti jedan po jedan.” Može li se reći da svi koji dolaze u sinagogu trebaju čekati vani dok se ne skupi deset ljudi, pa tek onda svi zajedno uđu? Takvo što nikada nismo vidjeli. Pa što znači da ne smiju dolaziti jedan po jedan?

Da bismo razumjeli navedeno, objasnit ćemo u radu kako započeti redoslijed rada na način davanja, koji se naziva ne radi primanja nagrade. Najprije moramo zapamtiti dvije stvari: davatelj i primatelj. To proizlazi iz Njegove želje da čini dobro Svojim stvorenjima, zbog čega je stvorio stvorenja — da prime užitak i zadovoljstvo koje im želi dati. Taj primatelj, to jest kli koju je Stvoritelj stvorio da u njoj primi užitak i zadovoljstvo, naziva se želja za primanjem užitka i zadovoljstva. On može uživati u mjeri u kojoj za tim žudi. To jest, kli u kojoj primamo zadovoljstvo naziva se žudnja.

Ove kelim (posude) pripisujemo Stvoritelju. To jest, kli koja je u početku primila od Stvoritelja naziva se Malchut, ili Behina Dalet (četvrta faza/razmatranje), što znači da je to žudnja za primanjem užitka i zadovoljstva. To se naziva kli od Ohr Yashar (Izravna Svjetlost). To je kli koja se koristila prije Tzimtzuma (ograničenja), i naziva se Malchut de Ein Sof (Beskonačnosti).

Nakon toga učinjen je ispravak kako bi se spriječio kruh srama, jer postoji pravilo u prirodi koju je Stvoritelj stvorio, da grana želi nalikovati svome korijenu. Zašto postoji takva priroda? To nam je zabranjeno pitati, jer u odnosu na Stvoritelja, kaže sveti Zohar: „U Njemu uopće nema misli ni percepcije.” To znači da niži ne mogu dostići misli Stvoritelja.

Sve što govorimo jest samo u obliku: „Po Tvojim djelima poznajemo Te.” To znači da govorimo samo prema djelima koja se pojavljuju pred našim očima, iz onoga što vidimo i možemo objasniti, ali ne o onome što je prije samog djela koje se pred nama otkriva.
Zbog toga počinjemo govoriti o prvoj vezi između Stvoritelja i stvorenja, koja se naziva „Njegova želja da čini dobro Svojim stvorenjima.” Prije toga ne možemo govoriti, jer u Njemu nemamo nikakvo postignuće. Stoga vidimo samo to da u prirodi grana želi nalikovati svome korijenu.

Da bi se to ispravilo — to jest, budući da primatelj želi jednakost forme s korijenom, a kada bi primao osjećao bi neugodnost — dogodio se Tzimtzum, nazvan „ne željeti primati radi primanja”, nego primati samo ako može primati radi davanja. To je uzrokovalo da više ne možemo primati obilje uz pomoć kli koja se naziva „želja za primanjem”, nego novoj kli koja se naziva Ohr Hozer (Povratna Svjetlost). To znači da se Ohr Yashar smatra obiljem koje Stvoritelj daje nižima, dok je Ohr Hozer suprotno — ono što niži žele dati Stvoritelju.

Zbog toga se Ohr Yashar naziva „odozgo prema dolje”, što znači da viši, Davatelj — to jest Stvoritelj — daje nižima. Nasuprot tome, Ohr Hozer se naziva „odozdo prema gore”, što znači da niži, koji je primatelj, želi davati Stvoritelju. Ovu kli, koja se naziva „radi davanja”, pripisujemo nižemu, jer ju je niži načinio kako bi se ispravio, budući da želi nalikovati svome korijenu. Kao što učimo, u svijetu Ein Sof, kli Malchut primala je Svjetlost u kli od Ohr Yashar, to jest u kli koja dolazi od višega. Ali kli od Ohr Hozer jest kli koju niži mora sam načiniti.

Nakon što je učinjena ispravka da se prima samo u kelim de Ohr Hozer, iz toga su se proširili svi svjetovi i mnogi stupnjevi. Budući da ova kli potječe od nižega, ne može se dovršiti odjednom, nego postupno, malo po malo, prema snazi nižih. Stoga, budući da su načinjene mnoge kelim, Svjetlosti se dijele na mnoge stupnjeve. Nije tako bilo kada je kli iluminiralo ono što pripisujemo Stvoritelju, nazvano „primanje radi primanja.” Stvoritelj je ovu kli stvorio odjednom, u potpunosti, pa je prirodno bila jedna jednostavna Svjetlost, bez razlike u stupnjevima.

Kao što piše u knjizi Tree of Life (Etz Chaim) (navedeno u Učenju o Deset Sefirot, str. 1):
„Znaj da prije nego što su emanacije emanirane i stvorenja stvorena, viša, jednostavna Svjetlost ispunjavala je svu stvarnost. Međutim, sve je bilo jedna jednostavna Svjetlost, potpuno jednaka, i naziva se ‘Svjetlost Ein Sof.’” Razlog je taj što, budući da ovu kli pripisujemo Stvoritelju, ona je dovršena u potpunosti, pa su primili jednu Svjetlost, bez razlike u stupnjevima.

Ali kli koju pripisujemo nižemu ne može se dovršiti odjednom. Naprotiv, sav rad koji moramo uložiti jest samo jedan — načiniti kli koja se naziva Ohr Hozer. To znači da niži želi primiti užitak i zadovoljstvo od Stvoritelja samo zato što želi davati Stvoritelju, i to se naziva Ohr Hozer (Odbijena Svjetlost). Kada niži shvati da nema želju primati za sebe, nego želi obradovati Stvoritelja, tada izračunava što može dati Stvoritelju da Mu pričini zadovoljstvo. Tada vidi da može dati samo jednu stvar koja će obradovati Stvoritelja.

Budući da je svrha stvaranja činiti dobro Njegovim stvorenjima, i Stvoritelj želi dati užitak i zadovoljstvo stvorenjima, on kaže: „Želim primiti užitak i zadovoljstvo zato što želim ugoditi Stvoritelju.” I što više obilja može primiti — to jest, što veće zadovoljstvo osjeća od obilja koje prima — to će Stvoritelj zasigurno više uživati.

To je slično čovjeku koji je pozvao važnu osobu u goste. On i njegovo kućanstvo trudili su se cijeli dan i cijelu noć kako bi važni gost uživao u hrani. Kada je gost jeo obrok, koji ga je stajao velikih napora i u kojem je učinio sve da obraduje gosta, na kraju obroka domaćin ga je upitao: „Što kažeš na naš obrok? Jesi li ikada okusio takav obrok?”

Ovaj mu je odgovorio:
„Da ti iskreno kažem, meni nije važno što jedem. Nikada nisam pridavao važnost užitku koji dobivam iz hrane, pa mi ne bi smetalo ni da si pripremio jednostavniji obrok, jer čujem od tebe da si uložio mnogo truda.” Kada domaćin to čuje, kakvo zadovoljstvo ima od toga što mu je pripremio raskošan obrok?

Pouka je da, ako čovjek prima užitak i zadovoljstvo od Stvoritelja zato što želi obradovati Stvoritelja pomažući Mu da ostvari svrhu stvaranja — da Stvoritelj želi obradovati Svoja stvorenja — ali pritom kaže da ne osjeća nikakvu radost od užitka i zadovoljstva koje prima od Stvoritelja, kakvo onda zadovoljstvo donosi Stvoritelju time što kaže da ne osjeća nikakav okus u Njegovu užitku i zadovoljstvu, te da mu je svejedno?

Stoga proizlazi da, ako netko može nastojati stalno povećavati ono što prima od Stvoritelja i cijeniti dar Kralja, za to postoji razlog. On može reći Stvoritelju:
„Primam veliko zadovoljstvo od Tebe jer znam da Te samo time mogu obradovati, i zato želim primati obilne užitke.”

Međutim, moramo se prisjetiti da je nakon grijeha Drveta spoznaje, kojim je sagriješio Adam HaRishon, čovjek postao poput praha, primajući radi primanja. To se proteže iz svjetova ABYA de Tuma’a (nečistoće), kao što je napisano u Uvodu u Knjigu Zohar (točka 25):
„Na čovjeku je da primi snagu odozgo, zaslugom Tore i mitzvot, kako bi mogao davati, i to se naziva ‘Israel’, to jest Yashar-El (ravno Stvoritelju). To znači da su sve njegove misli i želje samo da donese zadovoljstvo Stvoritelju. Ali ako još nema tu želju, smatra se da je čovjek u izgnanstvu među narodima svijeta, koji ga porobljavaju da radi samo za ljubav prema sebi, što je ‘primanje radi primanja’. To pripada klipot, a ne Kedusha (svetosti), kao što je napisano: ‘Budite sveti, jer sam Ja svet.’ To znači da kao što je Stvoritelj samo u davanju, tako će i tvoja namjera biti samo davanje.”

Ali suprotno tome, kada njegova namjera nije davanje, to se smatra suprotnim od Izraela.
Naprotiv, to se naziva „izravno k narodima svijeta”, jer su oni suprotni u formi od Stvoritelja, čija je želja samo davati. Ali ako na tom mjestu postoji Yashar-El, gdje je čovjek u jednakosti forme sa Stvoriteljem — to jest, tamo nema druge vlasti — na tom mjestu dolazi do prebivanja Shechine, kao što je napisano: „Na svakom mjestu gdje spomenem Svoje ime, doći ću k tebi i blagosloviti te.” To znači da Stvoritelj kaže: „Ako mogu reći da je na tom mjestu samo Moje ime, i da vlast stvorenja nije nad njim, jer niži želi samo davati Stvoritelju, tada ‘doći ću k tebi i blagosloviti te’, to jest na tom mjestu ću nastaniti Svoju Shechinu.”

Time ćemo razumjeti ono što smo pitali o riječima svetog Zohara da, gdje god se oni nalaze, Stvoritelj je među njima, što implicira da nije potrebno posebno mjesto.
A zatim se kaže, kao što je napisano: „I neka Mi načine Hram i prebivat ću među njima,”
što znači upravo u Hramu, a ne bilo gdje.

Trebamo protumačiti njegove riječi „gdje god se oni nalaze” tako da to znači gdje god se nalaze „oni”, to jest Yashar-El. Značenje Yashar-El je izravno ka Stvoritelju, oni koji su u jednakosti forme sa Stvoriteljem. To jest, kao što Stvoritelj daje milosrđe, tako i oni žele samo davati Stvoritelju. A budući da postoji jednakost forme, u toj mjeri se Tzimtzum uklanja. Stoga se na tom mjestu nalazi Shechina.

To se naziva: „I neka Mi načine Hram”, kao što je napisano: „Budite sveti, jer sam Ja, Gospod, svet.” Iz toga proizlazi da su „Izrael” i „Neka Mi načine Hram” jedno te isto.
To jest, reći „I neka Mi načine Hram” znači pripremu i veliki rad kako bi se načinilo mjesto, koje je želja. Kao što je Baal HaSulam rekao, u duhovnosti „mjesto” znači želja, to jest želja Kedusha, koja je radi davanja zadovoljstva Stvoritelju. To se naziva „Israel”, Yashar-El (ravno Stvoritelju).

Sada ćemo objasniti drugo pitanje: Koje je to pitanje koje on postavlja: „Zašto sam došao, a nema čovjeka?” Sigurno, ako kaže da Shechina dolazi u sinagogu prva, naravno da tamo još nema nikoga. Pa zašto onda kaže: „Zašto sam došao, a nema čovjeka?”

Međutim, najprije trebamo razumjeti što znači „čovjek” (adam). „Čovjek” treba tumačiti prema onome što je napisano: „Sretan je čovjek koji ne hodi po savjetu opakih.” To jest, postoji „čovjek” i postoji „životinja” (behema). „Životinja” znači onaj koji je uronjen u samoljublje i čini ono što čine životinje. Prema tome, značenje riječi „Zašto sam došao” jest: Ja sam došao prije vas. Ali i to zahtijeva objašnjenje: Kako možemo reći da je Stvoritelj došao u sinagogu prvi, ako je „sva zemlja puna Njegove slave”? Što onda znači da Stvoritelj dolazi u sinagogu prije onih koji mole?

To treba tumačiti kako je Baal HaSulam protumačio stih: „Prije nego što zazovu, Ja ću odgovoriti.” To znači da kada čovjek ide moliti, to je zato što sam mu Ja dao misao i želju da dođe u sinagogu da bude čovjek. Ali na kraju ga nalazim u sinagogi kako moli za samoljublje, poput životinje. Stoga, kada kaže: „Zašto sam došao”, to znači: Zašto sam mu dao želju da ide u sinagogu, da moli za stvari Kedusha, koje su Hram, i da bude Israel, a na kraju „nema čovjeka”? Umjesto toga vidim da svi mole za životinjske potrebe.

Sada ćemo objasniti ono što smo pitali u vezi s njegovim riječima da deset mora biti u sinagogi odjednom, a ne dolaziti jedan po jedan. Pitali smo: Trebaju li svi čekati vani dok se ne skupi deset ljudi, pa onda svi zajedno ući? Jesmo li ikada vidjeli tako nešto? On donosi dokaz od Stvoritelja: „Jer je čovjeka Stvoritelj stvorio odjednom.” Ali moramo razumjeti i sam taj dokaz.

Da bismo to protumačili, najprije moramo razumjeti zašto je potrebno upravo deset ljudi prisutnih u sinagogi, inače Shechina ne može tamo prebivati. On daje razlog:
„Zajednica nije manja od deset.” I to moramo razumjeti — zašto baš deset, a ne više ili manje? Ako je tamo devet ljudi, to se ne smatra zajednicom. A ako ih je jedanaest, to ništa ne dodaje, kao što je rečeno o svjedočenju: „dvojica su kao stotinu, a stotinu kao dvojica.”
Dakle, stvar je upravo u deset, kao što su naši mudraci rekli: „U svakih deset prebiva Shechina.”

Poznato je da se Malchut naziva „deseta.” Također je poznato da se Kli primanja naziva Sefira Malchut, koja je deseta Sefira, koja prima viši izobilje. Ona se naziva volja za primanjem, i sva stvorenja protežu se samo iz nje. Zbog toga zajednica nije manja od deset, jer se sve tjelesne grane protežu iz svojih viših korijena. Prema pravilu: „Ne postoji svjetlost koja nema deset Sefirot.” Stoga se u tjelesnosti nešto ne smatra zajednicom koja ima važnost ako tamo nema deset ljudi, kao što je to u višim stupnjevima.

Sada možemo razumjeti značenje deset kada Stvoritelj pita: „Zašto sam došao, a nema čovjeka?” To se odnosi na „čovjeka”, a ne na „životinju”, i govori o Kraljevstvu neba (Malchut), koja je deseta Sefira. To jest, moramo moliti za izgnanstvo Shechine, što sveti Zohar naziva: „Shechina u prašini.” Značenje je da, ako Stvoritelj tamo ne nalazi deset, to znači: Ja sam došao prvi i dao vam želju i buđenje da dođete u sinagogu kako biste molili za izgnanstvo Shechine, koja se naziva „deset”, deseta Sefira, ali nisam našao nikoga da moli za desetu. Umjesto toga, nalazim da svi mole za stvari koje pripadaju životinjama, a ne ljudima.

Slično tome, trebamo protumačiti ono što kaže: „Moraju svi biti odjednom, a ne jedan po jedan.” Treba to protumačiti tako da prihvaćanje kraljevstva neba mora biti odjednom, a ne da čovjek kaže: „Danas želim preuzeti na sebe malo tereta kraljevstva neba, to jest samo dok sam u sinagogi. A poslije, kad dođem kući, želim uživati u samoljublju.”

To jest, on kaže da pristaje raditi radi davanja samo dio vremena, ali ne želi dati cijelo svoje vrijeme samo za slavu Neba. Međutim, kada čovjek preuzima na sebe teret kraljevstva nebeskoga, mora tražiti od Stvoritelja da to bude zauvijek, a ne samo dok je u sinagogi.
Možemo protumačiti da to što deset mora biti prisutno u sinagogi odjednom, a ne dolaziti jedan po jedan, znači da čovjek ne smije reći: „Sada preuzimam malo kraljevstva neba, a kasnije još malo.” Naprotiv, svako prihvaćanje tereta kraljevstva neba mora biti odjednom, to jest odjednom nad cijelim njegovim životom, a ne danas malo, a sutra još malo.

Stoga, ako je preuzimanje tereta kraljevstva neba nad cjelovitom stvari, tada, iako poslije padne sa svog stupnja, budući da je njegovo prihvaćanje bilo potpuno — što se naziva „deset odjednom”, gdje „odjednom” znači nad cijelim njegovim životom — mnogi se novčići spajaju u veliku svotu, sve dok ne bude nagrađen vjerom, koja je trajno kraljevstvo neba.

No nije tako dok je preuzimanje kraljevstva neba bilo samo djelomično, to jest dok je primao kraljevstvo neba samo privremeno, a ne trajno. Iz toga slijedi da je to nepotpuno, pa kako se onda to može spojiti u veliku svotu, dok ne bude nagrađen trajnom vjerom? Stoga, kada čovjek preuzima na sebe teret kraljevstva neba, treba paziti da to bude cjelovita stvar.
Zato kaže da moraju biti u sinagogi odjednom, što znači jednom zauvijek. To jest, želi da prihvaćanje kraljevstva neba bude zauvijek.