Što znači otkriti jedan dio i pokriti dva dijela u radu?

Članak br. 26, 1991

Trebamo razumjeti ovu stvar „otkrivanja jednog dijela“. To znači da je prethodno jedan dio ovdje bio pokriven, a zatim je netko došao i otkrio jedan dio, ali je pokrio dva dijela. Stoga je sada postalo više skriveno nego prije nego što je otkrio. To znači da je sada stvorio veću skrivenost nego prije. Zar ne bi bilo bolje da uopće nije otkrio taj dio?

Trebamo protumačiti da kad on dolazi i kaže: „Otkrio sam jedan dio i pokrio dva dijela“, on nam time govori da ovdje postoji mjesto za razjašnjenje, da se ispita ono što je otkrio, jer se stvar ne smije otkriti svima, nego samo onima koji trebaju znati. Iz tog razloga morao je pokriti dva dijela kako ljudi koji nemaju potrebu znati ne bi ulagali napor da razumiju te stvari, dok će oni koji osjećaju da im to znanje nedostaje kako bi se upotpunili uložiti napor da otkriju ono što je on sakrio.

Ovim trebamo protumačiti u stvarima rada, što je čovjekovo bavljenje Torom i mitzvot kako bi postigao potpunost, radi čega je čovjek i stvoren. Ovdje trebamo napraviti dvije razlike:

1) Svrha stvaranja. Svrha stvaranja jest da stvorenja dođu u stanje u kojem primaju užitak i zadovoljstvo od Stvoritelja.

2) Ispravak stvaranja. Ispravak stvaranja jest postići Dvekut (prianjanje), nazvano „jednakost forme“, što znači da će sva njihova djelovanja biti samo kako bi dali zadovoljstvo Stvoritelju. Stoga, kad postoji neko otkrivenje, a čovjek ga ne može primiti kako bi davao, on ga kvari. Iz tog razloga sve mora biti u skrivenosti dok osoba ne može primiti kako bi davala.

Stoga, kad on kaže: „Otkrio sam jedan dio i pokrio dva dijela“, to znači da oni koji nemaju potrebu za tim neće ulagati napor da rade i otkrivaju, dok oni koji imaju potrebu, kad im se kaže: „Otkrio sam jedan dio i pokrio dva dijela“, spremni su raditi dok ne postignu dio koji je otkriven, jer im Stvoritelj pomaže. Kad osoba daje buđenje odozdo, prima pomoć Odozgo.

Iz toga slijedi da je On doista otkrio stvar onima koji su za to dostojni. Tko je dostojan? Oni koji ulažu napor. Njima se otkriva dio koji je otkriven. To jest, oni koji nemaju kvalitetu ispravka stvaranja ne mogu primiti ništa od svrhe stvaranja, koja je činiti dobro Njegovim stvorenjima.

Ipak, ova stvar otkrivanja jednog dijela i pokrivanja dva dijela primjenjuje se i tijekom pripreme za rad. Drugim riječima, vrijedi čak i na početku, kad osoba želi započeti rad, jer onima koji su odozgo nagrađeni pokazuje se neko osvjetljenje koje za njih svijetli, i oni počinju raditi s velikim oduševljenjem i snagom.

To je zato što su primili otkrivenje odozgo i vide da je najvažnija stvar u životu na ovom svijetu duhovnost, a ne tjelesnost. Osjećaju sigurnost da će uskoro biti nagrađeni ulaskom u Kraljevu palaču i da će postići Dvekut sa Stvoriteljem te okuse i tajne Tore. Sve to čovjek osjeća kroz otkrivenje dijela koji mu je odozgo otkriven.

Međutim, nakon nekog vremena, kad se odozgo vidi da je osoba započela rad davanja, kako bi sama rasla prema približavanju Stvoritelju, i također kako bi osjetila što znači biti udaljen od Kedusha (svetosti), kako bi razlučila „prednost Svjetlosti iz tame“, tada osoba dolazi u stanje „pokrivanja dva dijela“.

Čovjek ne može razumjeti zašto mu je na početku, kad još nije znao kakav je rad davanja, duhovnost svijetlila kao otkrivenje, i u svom umu je razumio da bi nakon tog otkrivenja trebao napredovati i ići dalje, ali na kraju vidi da je sada u gorem stanju nego prije nego što je započeo rad davanja. Čovjek ne može dati odgovore na ta stanja.

Ali odgovor je da, kako bi uopće počeo raditi, morao je Odozgo dobiti otkrivenje, da mu se da snaga da izađe iz stanja u kojem je bio prije nego što je započeo rad. To se naziva „buđenje odozgo“. Nakon toga, to otkrivenje mu se oduzima kako bi sada mogao dati buđenje odozdo.

To je značenje onoga što Isaac Luria kaže, da se u noći Pashe, kad je Stvoritelj trebao izbaviti narod Izraela iz Egipta, na njih pojavila velika Svjetlost na način buđenja odozgo. Iz tog razloga, u to vrijeme su svijetlili Mochin de Haya, i sve je bilo snagom buđenja odozgo. Ali nakon toga, svi su se ponovno spustili na svoja mjesta, što znači da je nakon toga narod Izraela morao raditi na način buđenja odozdo kako bi nastavio u stanju Gadlut (veličine) Mochin.

Slično tome, ovdje trebamo protumačiti da kad čovjek započinje rad, pokazuje mu se jedan dio. To jest, odozgo mu se pokazuje neko osvjetljenje, i to osvjetljenje mu daje snagu da služi Stvoritelju. Počinje osjećati da je to cilj radi kojeg je čovjek stvoren na ovom svijetu, i taj osjećaj dolazi mu kao otkrivenje odozgo kako bi mu dao zamah za sveti rad.

Stoga, kasnije, kad čovjek vidi da ne napreduje nego nazaduje, i sada je čak udaljeniji od stanja u kojem je bio prije nego što mu je otkriven dio svetog rada, taj čovjek misli da je to zato što je izbačen iz rada.

Zato mora znati da je takav put rada: kako bi se čovjeka uvelo u rad, postoji takav ispravak koji se naziva „buđenje odozgo“, koje se daje osobi koja je sposobna ući u sveti rad, što znači da će kasnije moći raditi putem buđenja odozdo, budući da stječe stvarne kelim upravo kroz buđenje odozdo. Zbog toga kasnije gubi Svjetlost samopouzdanja koju je imao na početku svog rada.

Prema tome, trebamo razlikovati u vezi riječi „otkrivanje jednog dijela i pokrivanje dva dijela“:

1) Na početku svog rada, on je u stanju „nepokretno Kedushe“, što znači da djeluje samo u radnji i ne razmatra namjeru.

2) Pokazuje mu se jedan dio odozgo. Tada počinje osjećati da postoji novi svijet, što znači da osjeća da ako uloži napor, bit će nagrađen ulaskom u Kraljevu palaču i bit će mu dano postignuće Božanskog. Tada vidi da je njegovo samopouzdanje toliko snažno da će postići istinsku potpunost. Kad gleda druge ljude, kako se bave Torom i mitzvot na „nepokretan“ način, govori o njima da djeluju poput životinja—čine bez razuma i nemaju osjećaj za ono što je unutar Tore i mitzvot. Sve je to u njemu izgrađeno na temelju toga što mu je bilo dano otkrivanje jednog dijela.

2) Nakon toga, to jest nakon rada, kad počinje napredovati u namjeri, snagom buđenja odozgo dolazi u stanje „pokrivanja dva dijela“. To jest, doživljava pad. To je namjerno, kako bi sada on dao buđenje odozdo, jer upravo iz tog rada prima kelim za Svjetlost.

Drugim riječima, nemoguće je razlučiti ikakve okuse u Svjetlosti prije nego što okusimo okus tame, kao što je napisano: „prednost Svjetlosti iz tame“. To znači da iako svatko može razlikovati Svjetlost i tamu, uživati u Svjetlosti koliko je moguće uživati—nije moguće, kao što vidimo u tjelesnosti.

Moramo vjerovati da sve to proizlazi iz duhovnosti kao „grana i korijen“, kao što i sami možemo vidjeti. Hodamo na nogama i koristimo ruke. Iako smo sretni što smo zdravi, u isto vrijeme ne možemo se radovati samoj činjenici da smo zdravi. Međutim, ako posjetimo bolnicu gdje postoje bolesnici s paralizom, neki u nogama, neki u rukama, i kad bi netko došao i dao im lijek da ponovno zadobiju zdravlje i mogu koristiti ruke i noge, kakvu bi radost imali zbog zdravlja?

Iz toga slijedi da je tama od koje pate, jer ne mogu koristiti ruke i noge, uzrok njihove radosti. To je značenje „prednosti Svjetlosti iz tame“. U duhovnosti, Svjetlost im ne dodaje samo radost. Moramo znati da se u duhovnosti radost koristi samo kako bi se zadobila Svjetlost. Drugim riječima, radost je odjeća za duh Stvoritelja.

Drugim riječima, postignuće Božanskog odijeva se u mnoga imena. Općenito, to se naziva „Tora“ ili Hochma (mudrost). To jest, duhovno zadovoljstvo nije samo zadovoljstvo; to je otkrivenje imena Stvoritelja. To postižemo kroz nedostatak, koji se naziva kelim i „potreba“. Zato nam je potrebno buđenje odozdo, jer upravo kroz naš rad u Tori i mitzvot stječemo te kelim koji se nazivaju „potreba za Svjetlošću Tore“.

Stoga, čovjek mora paziti da se ne uznemiri zbog padova koje proživljava, jer iz toga uči kako cijeniti važnost približavanja Stvoritelju, kao u „prednosti Svjetlosti iz tame“. Iz toga slijedi da značenje „otkrivanja jednog dijela i pokrivanja dva dijela“ u radu jest da trebamo napraviti tri razlučivanja u radu dok ne postignemo Dvekut sa Stvoriteljem: kad je u stanju „nepokretno od Kedusha“, radeći samo u djelovanju—to se naziva jedna linija. Kad mu se pokaže jedan dio, to jest kad mu se odozgo pokazuje, kao Okružujuća Svjetlost, što postoji za postići u Božanskom. Time stječe samopouzdanje da će postići velika postignuća i razumije da se zbog toga isplati živjeti, i njegov život neće biti kao život ostalih ljudi koji žive bez cilja. Nakon toga dolazi u treće stanje, koje je pad. Tada se od njega zahtijeva da pokaže buđenje odozdo. To stanje naziva se „pokrivanje dva dijela“. Drugim riječima, ne samo da je stanje otkrivenja skriveno od njega, nego mu je sada skriveno čak i stanje „nepokretno“, i teško mu je baviti se Torom i mitzvot čak i u radnji bez namjere.

Iz toga slijedi da sada ima dva pokrivanja: 1) stanje otkrivanja dijela, 2) stanje nepokretno, kad se bavio Torom i mitzvot s oduševljenjem. I to stanje je također nestalo iz njega.

Zašto je sve to tako? Zašto je potrebno da sada bude više pokriven nego čak i u prvom stanju, koje se naziva „nepokretno Kedushe“? Odgovor je da je to kako se sada ne bi zadovoljio s manjim i ostao u stanju „nepokretno“. Iz toga slijedi da bi cijelo otkrivanje dijela bilo uzalud, odnosno da nije učinio nikakvo djelovanje približavanja Stvoritelju. Ali sada, kad ne može ništa učiniti osim pod prisilom, mora razmišljati i tražiti načine kako ponovno moći izvršavati sveti rad. Iz tog razloga sada mora biti dvostruko pokriven.

Međutim, čovjek mora paziti da ne podcjenjuje rad pod prisilom, iako tijelo tijekom prisile ne nalazi nikakav okus u tom radu. O važnosti rada pod prisilom možemo učiti iz onoga što razumijemo i vidimo u načinu na koji se svijet ponaša u tjelesnim stvarima.

Uzmimo za primjer jedenje, što se odnosi i na odrasle i na djecu. U tome postoji ljubav, i postoji strah, odnosno strah od kazne. Vidimo da postoje mala djeca koja ne žele jesti. Što roditelji rade? Ponekad im pričaju lijepe priče kako bi djeca jela. Budući da djeca žele slušati lijepe priče, ona jedu. A ponekad, kad roditelji nemaju strpljenja, udare djecu kako bi jela. Katkad, kad čovjek nema apetita, prisiljava se jesti, također zbog straha, jer se boji da će, ako ne jede nekoliko dana, oslabjeti, a ako dugo ne jede, mogao bi čak i umrijeti.

Iz toga slijedi da jede pod prisilom, iz straha. Nitko neće reći da nije dobro što jede pod prisilom, iako bi svakako bilo bolje da jede iz ljubavi. Ali dobro je ako barem može jesti pod prisilom. Međutim, ponekad zdrav čovjek mora jesti kasnije iz nekog razloga. U tom stanju jede s ljubavlju. Toliko da ponekad žali što, kad počne jesti, ljubav nestaje iz njega. Drugim riječima, kako počinje jesti, nakon svakog zalogaja ljubav prema jelu u njemu slabi, jer sitost potiskuje ljubav prema jelu. Ipak, svima je jasno da čovjek mora jesti, bilo iz ljubavi ili iz straha.

Isto vrijedi i za rad Stvoritelja. U onome što čovjek čini kad izvršava Toru i mitzvot također postoji pitanje ljubavi i straha. To jest, ponekad uživa u bavljenju Torom i mitzvot i raspoložen je, a razlozi nisu važni. To znači da čovjek ima dobro raspoloženje zbog izvršavanja Tore i mitzvot, jer će time kasnije biti nagrađen, što se naziva Lo Lishma (ne u Njezino ime).

Ili, drugi razlog je da je sretan što služi Kralju. Trebamo odvojiti razloge od djelovanja. Drugim riječima, uzimamo u obzir ono što čovjek osjeća, a ne razlog koji je uzrokovao taj osjećaj.

To jest, sama činjenica da je čovjek sretan smatra se „radom iz ljubavi“. To jest, on je sretan jer će kasnije biti nagrađen, ili zato što služi Kralju, ali prije svega on je sretan. To se naziva „rad iz ljubavi“.

Katkad čovjek radi iz straha. To jest, boji se da će trpjeti kazne na ovom svijetu, ili da će trpjeti kazne na sljedećem svijetu. Tada nije sretan zbog toga, jer sve čini pod prisilom. „Prisila“ znači da bi čovjek bio sretniji kad to ne bi postojalo i kad ne bi bio kažnjen zbog toga.

Stoga vidimo da akcije djeluju na tijelo u tjelesnosti čak i kad ih činimo iz straha, odnosno pod prisilom. Iz toga trebamo učiti i vjerovati da je tako i u radu, također pod prisilom. To znači da čak i kad čovjek ne nalazi nikakav okus u Tori i molitvi, treba to činiti pod prisilom, jer djelo čini svoje. Kao i u tjelesnom djelovanju, kad djeluje pod prisilom, ono djeluje bilo na dobro ili na loše čak i kad radi pod prisilom. Tako je i u radu. Iako izvršava Toru i mitzvot pod prisilom, to djeluje unutar čovjeka.

Međutim, zasigurno postoji razlika u radu obavlja li ga iz ljubavi ili iz straha. Ipak, trebamo znati da čak i u radu koji čini iz ljubavi postoji razlika između rada iz ljubavi i onoga kad kaže: „Stvoritelj treba da ja izvršavam Toru i mitzvot, ali ja nemam potrebu da mogu reći da izvršavam Toru i mitzvot za sebe.“ On kaže da ne vidi za koju svrhu mora izvršavati, jer kaže: „Što ću dobiti ako izvršavam Toru i mitzvot?“

Međutim, vjeruje u nagradu koju će za to primiti, i zato izvršava Toru i mitzvot. To slijedi pravilo da onaj tko treba nešto dobiti za svoje potrebe mora platiti. Stoga radi iz ljubavi, jer će mu Stvoritelj zasigurno platiti za njegov rad.

Ali ako čovjek izvršava Toru i mitzvot zato što će ga Tora i mitzvot ispraviti, što znači da osjeća da mu je potreban ispravak, to je kao što su naši mudraci rekli: „Stvoritelj je rekao: ‘Stvorio sam naklonjenost zlu; stvorio sam Toru kao začin.’“ Iz toga slijedi da čovjek treba izvršavati Toru i mitzvot za sebe. On zasigurno ne može tražiti od Stvoritelja da mu plati za izvršavanje Tore i mitzvot, jer ih ne izvršava kako bi koristio Stvoritelju, budući da Stvoritelj nema potrebu da niži izvršavaju Toru i mitzvot za Njega. Naprotiv, to je radi čovjeka. Iz toga slijedi da on radi iz ljubavi, jer će time postati cjelovit čovjek, ispravljena osoba. U tom slučaju ne može se reći da bi ga Stvoritelj trebao nagraditi za njegov rad u izvršavanju Tore i mitzvot.

Iz toga slijedi da njegovo izvršavanje Tore i mitzvot iz ljubavi nije zato što će kasnije biti nagrađen. Naprotiv, on zahvaljuje Stvoritelju i hvali Ga što mu je dao lijek da ispravi tijelo. Kao u tjelesnosti, onaj tko nekome daje lijek, primatelj lijeka plaća liječniku, a liječnik ne plaća pacijentu zato što uzima lijek.

Međutim, trebamo se zapitati: koje je to zlo u čovjeku koje treba biti ispravljeno izvršavanjem Tore i mitzvot? To jest, bez Tore i mitzvot ostat će sa svojim zlom i patit će. Inače, zašto bi mu smetalo ako ostane sa zlom u sebi? To znači da mora ukloniti zlo u sebi, ili će patiti od tog zla i neće moći živjeti u svijetu te će morati umrijeti. Ali zahvaljujući zasluzi Tore i mitzvot, zlo će se udaljiti od njega i imat će dobar život i mir u kući.

Odgovor je: volja za primanjem s kojom je čovjek stvoren. Ta želja brine samo za vlastitu korist i nema nikakav osjećaj ni percepciju koristi drugih. Čovjek može razumjeti rad za dobrobit drugih samo kad volja za primanjem za sebe ima koristi od toga. To se naziva „davanje kako bi se primilo“.

Iz tog razloga ljudi idu raditi, Židovi za nežidove i nežidovi za Židove, sve prema nagradi koju će volja za primanjem za sebe dobiti. Ali stvarno radi drugih? Čovjek nema osjećaj da takvo nešto postoji u stvarnosti. Čovjek može samo vjerovati da postoji takva stvar kao rad radi drugih, ali trebamo se zapitati zašto bi čovjek uopće radio radi drugih.

Na to dolazi odgovor da postoji svrha stvaranja i ispravak stvaranja. Svrha stvaranja jest da Njegova želja bude činiti dobro Svojim stvorenjima, što znači da stvorenja prime užitak i zadovoljstvo. Stoga je opće ime Stvoritelja Dobri koji čini dobro. Međutim, učinjen je ispravak kako ne bi bilo srama pri primanju tog dobra, da čovjek mora primati kako bi davao. Budući da je čovjek stvoren s prirodom primanja, a ne s prirodom davanja, mora se ispraviti kako bi mogao raditi radi davanja.

Prije nego što stekne tu želju, ostaje ogoljen i siromašan zbog nejednakosti forme između Stvoritelja i stvorenja. To se naziva „zlo“, odnosno volja za primanjem za sebe. Ako je ne ispravi da radi u korist davanja, ostat će u tami. Iz tog razloga čovjek mora izvršavati Toru i mitzvot kako bi ispravio svoje zlo i stekao drugu prirodu, koja je radi davanja.

Iz toga slijedi da čovjek izvršava Toru i mitzvot radi sebe. To jest, izvršavanjem Tore i mitzvot, koje su začin, postići će svrhu stvaranja: činiti dobro Njegovim stvorenjima.

Time će biti nagrađen „mirom u kući“. „Kuća“ je čovjekovo srce, kao što je napisano u Zoharu, koji kaže: „Lijepo prebivalište je njegovo srce.“ Čovjekovo srce nije u miru sa Stvoriteljem, jer ima pritužbe na Stvoritelja da ne ispunjava sve njegove želje. Ali razlog je „nejednakost forme“. Stoga, kad se čovjek ispravi da radi radi davanja, prima užitak i zadovoljstvo od Stvoritelja, i tada nastaje mir. To se naziva „mir u kući“.