Što znači: „Dobra djela pravednika su naraštaji“ u radu?

Članak br. 5, 1991.

RASHI donosi riječi naših mudraca o stihu: „Ovo su naraštaji Noe; Noa je bio pravedan čovjek.“ Zašto ne spominje imena sinova — Shem, Ham i Yaphet — nego kaže: „Ovo su naraštaji Noe; Noa je bio pravedan čovjek“? To je da bi te poučio da su potomstva pravednika prije svega dobra djela.

Trebamo razumjeti: ako se kaže da su potomstva pravednika dobra djela, je li to informacija za druge ljude da znaju ili je to nešto što sami pravednici trebaju znati? Poznato je da u radu sve učimo unutar jednog čovjeka. Slijedi da u istom tijelu također postoji i to da ostali ljudi trebaju znati da su potomstva pravednika dobra djela. To jest, sam pravednik treba znati da njegova potomstva trebaju biti dobra djela. To trebamo razumjeti u odnosu na samog pravednika: što mu ta informacija dodaje u radu.

Da bismo to razumjeli, najprije trebamo znati što su dobra djela ili loša djela u radu. Dobra djela znače da je poznato da u izvršavanju Tore i mitzvot (zapovijedi/dobrih djela) trebamo razlikovati praktični čin — kada čovjek izvršava Toru i mitzvot u praksi, što znači da vjeruje u Stvoritelja, izvršava Njegove mitzvot i određuje vrijeme za Toru. Međutim, on ne obraća pažnju na namjeru, to jest radi li za sebe ili za koga radi — radi li za sebe kako bi bio nagrađen za izvršavanje Tore i mitzvot, što se naziva „korist za sebe“, ili radi radi Stvoritelja, što nije da bi primio nagradu.

Razlika između toga je u tome što, kada čovjek još uvijek radi za vlastitu korist i još je uronjen u samoprimanje, na to primanje postavljen je Tzimtzum (ograničenje) i skrivenost. To jest, u vezi sa svrhom stvaranja, koja je činiti dobro Njegovim stvorenjima, on ne može primiti zadovoljstvo i užitak. Slijedi da se djela u kojima je cilj vlastita korist nazivaju „loša djela“, jer ta djela udaljavaju čovjeka od primanja zadovoljstva i užitka. Slijedi da, kada čovjek čini djela, trebao bi dobiti dobitak, ali ovdje gubi jer je odvojen od Stvoritelja.

Ali ako čovjek čini sve radi Stvoritelja, kako bi Stvoritelj u tome uživao, tada on hoda linijom i putem koji vodi prema Dvekut (prianjanju) sa Stvoriteljem, što se naziva „jednakost forme“. Kada postoji jednakost forme, Tzimtzum i skrivenost uklanjaju se s njega i čovjek biva nagrađen zadovoljstvom i užitkom koji su bili u misli stvaranja, a to je činiti dobro Njegovim stvorenjima. Zbog toga se ono što čovjek čini radi Stvoritelja naziva „dobra djela“, jer ta djela vode čovjeka do toga da bude nagrađen dobrim.

Prema gore navedenome, trebamo protumačiti da pravednik treba znati da su potomstva pravednika dobra djela. Potomstva se nazivaju „plodovi“, koji su rezultati prethodnog stanja. To se naziva „uzrok i posljedica“, ili „otac i potomstvo“. Slijedi da, kada čovjek izvršava Toru i mitzvot i želi biti pravednik, kako može znati je li pravednik ili nije, kao što su naši mudraci rekli (Berachot 61): „Rabba je rekao: ‘Čovjek treba znati u svome srcu je li pravednik ili zlikovac.’“ No kako to može znati?

Zbog toga su rekli: „Potomstva pravednika su dobra djela.“ Ako čovjek vidi da njegovo bavljenje Torom i mitzvot za njega donosi dobra djela, što znači da Tora i mitzvot koje izvršava uzrokuju da sve čini kako bi davao, što znači radi Stvoritelja, to je znak da je pravednik.

Međutim, ako Tora i mitzvot koje izvršava ne donose potomstva dobrih djela, nego naprotiv loša djela, što znači da radi samo za vlastitu korist i to mu ne donosi sposobnost da čini dobra djela, koja su radi Stvoritelja, tada on ne spada u kategoriju „pravednika“, čak i ako izvršava Toru i mitzvot u svim njihovim pojedinostima i preciznostima. Međutim, to je tako samo u radu. Za opću javnost, onaj koji izvršava Toru i mitzvot sa svim preciznostima smatra se pravednikom.

Zato, u vezi sa stihom: „Noa je bio pravedan čovjek, potpun u svojim naraštajima“, RASHI donosi riječi naših mudraca: „Neki ga hvale, a neki ga osuđuju.“ Trebamo protumačiti zašto ga jedni hvale, a zašto ga drugi osuđuju, to jest što je istina.

U radu, kada sve povezujemo s jednim čovjekom, potomstva se također ne odnose na više tijela nego na jedno tijelo u različitim vremenima. Stoga, što znači hvaliti i osuđivati? U „Uvodu u Knjigu Zohar“ (točka 140) piše: „Dan danu iznosi govor, a noć noći otkriva znanje.“ Često nas vodstvo dobra i zla dovodi do uspona i padova. Trebaš znati da se zbog toga svaki uspon smatra posebnim danom, jer zbog velikog pada koji je imao, razmišljanja o početku, tijekom uspona on je poput novorođenog djeteta. Zato se svaki uspon smatra posebnim danom, a isto tako svaki pad smatra se posebnom noći. Na kraju ispravka bit će nagrađeni pokajanjem iz ljubavi, jer će dovršiti ispravak posuda primanja tako da će raditi samo kako bi donosili zadovoljstvo Stvoritelju, i sav veliki užitak i zadovoljstvo iz misli stvaranja otkrit će nam se. Tada ćemo jasno vidjeti da su sve one kazne iz vremena padova, ti grijesi, preobraženi u stvarne zasluge. I to je „Dan danu iznosi govor.“

Prema gore navedenome, trebamo protumačiti stih „Noa je bio pravedan čovjek, potpun u svojim naraštajima“ tako da ovdje treba biti i hvale i osude, i oboje je istinito. Drugim riječima, ako je napisano „u njegovim naraštajima“, u množini, to znači da su se naraštaji podijelili u nekoliko razdoblja. Stoga postoji mnogo naraštaja. To je moguće kada je tijekom rada imao uspone i padove; stoga su se podijelili u više naraštaja.

Slijedi da se vrijeme pada smatra osudom, kao što kaže u Sulam (komentaru Ljestve na Zohar), da ponekad dolazimo u stanje „preispitivanja početka“. Nema veće osude od toga. Slijedi da se osude odnose na padove. Također postoje i hvale, što znači vrijeme uspona. To je hvala jer tada ima povezanost s Kedusha (svetošću).

„Potpun“ znači da su svi naraštaji postali cjelovitost, što se naziva „potpun“. Drugim riječima, bio je nagrađen krajem ispravka, što znači da su dovršili ispravak posuda primanja da primaju kako bi davali. Slijedi da su umnožavanje naraštaja, gdje su između postojali razmaci, to jest padovi, bili ispravljeni i on je postao potpun u svom naraštaju. To je značenje osude i hvale, i oboje je istinito, i oboje postaje jedna stvar, koja se naziva „potpun u svojim naraštajima“.

Međutim, većinom oni koji se bave Torom i mitzvot u praksi nemaju uspone i padove do te mjere da mogu doći u stanje preispitivanja početka, jer sve dok ne žele povrijediti volju za primanjem, tijelo se ne protivi radu toliko snažno. Stoga takvi ljudi sebe smatraju potpunima. Kada gledaju u Toru, vide sebe kao ne tako loše, više-manje u redu.

To se naziva „sedamdeset lica Tore“, što znači da ovdje postoje dva razlučivanja:

1) Škrtog oka okreće svoje lice prema Tori. To jest, on tumači Toru na način škrtog oka, što se naziva „škrt u Hassadim (milosrđima)“. Drugim riječima, on ne razumije kako može postojati nešto osim vlastite koristi. Zbog toga tumači Toru na način da njegovoj vlastitoj koristi ne dođe nikakva šteta. To je kao što su naši mudraci rekli (Avoda Zara 19): „Čovjek uči samo tamo gdje njegovo srce želi.“ To jest, ako je škrtog oka, sedamdeset lica Tore su na način koji će donijeti samoljublje.

2) Postoji blagoslovljeno oko, kao što je napisano: „Dobro oko bit će blagoslovljeno.“ To znači da onaj tko ima dobro oko, koji voli davati, što je suprotno škrtom oku, jer želi raditi kako bi davao, kada gleda u Toru, vidi da na svim mjestima u Tori čovjek mora raditi kako bi davao. To se smatra učenjem s mjesta na kojem se nalazi. Drugim riječima, vidi da moramo raditi samo kako bismo davali. Slijedi da onaj s dobrim okom biva nagrađen blagoslovima koji se nazivaju Hesed (milost), naime Dvekut (prianjanje). Time kasnije biva nagrađen zadovoljstvom i užitkom koji su bili u misli stvaranja.

Slijedi da čovjek mora raditi kako bi stekao potrebu da mu Stvoritelj pomogne i da mu drugu prirodu, koja se naziva „želja za davanjem“. Međutim, svatko želi najprije nagradu, a tek zatim rad. To jest, svatko želi da mu se najprije da želja za davanjem, iako još uvijek ne razumije da mu je ta želja potrebna, ali je čuo da je nagrada koju čovjek prima za rad to da mu se odozgo daje želja za davanjem. Stoga želi da mu se ta želja da, ali njegova je namjera samo da ne mora raditi kako bi je postigao.

Međutim, nema Svjetlosti bez kli (posude). To jest, čovjek se najprije mora truditi kako bi imao želju i potrebu za tim, jer nema ispunjenja bez nedostatka. Zato čovjek svaki put mora prihvatiti padove, jer kroz padove stječe potrebu da mu Stvoritelj pomogne i da mu snagu da može pobijediti volju za primanjem u sebi kako bi bio nagrađen željom za davanjem.

Stoga molimo Stvoritelja da nam da želju za davanjem kako bismo imali Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem, dok s naše strane nismo u stanju nadvladati svoju volju za primanjem i pokoriti je tako da se poništi i ustupi mjesto kako bi želja za davanjem vladala tijelom.

Redoslijed molitve je kao što je napisano: „Oče naš, Kralju naš, učini radi Sebe, ako ne radi nas.“ Ova formulacija je zbunjujuća. Obično, kada molimo nekoga za uslugu, kažemo mu: „Učini mi uslugu radi sebe, to jest radi svoje koristi. Ako mi ne želiš učiniti uslugu jer će to biti za tvoju korist, učini to barem radi moje koristi.“

Ali sigurno je da, ako čovjek ne želi pomoći iako će to biti i za njegovu vlastitu korist, i ipak ne želi, tada, ako iz toga nema nikakve koristi, neće mu učiniti uslugu. Pa što znači „Učini radi Sebe“, a ako ne, to jest ako ne radi Sebe, tada „Učini radi nas“, to jest samo radi naše koristi? Može li to biti?

Trebamo to protumačiti ovako: kažemo „Oče naš, Kralju naš, učini radi Sebe“. Molimo Stvoritelja da nam da snagu kako bismo mogli sve svoje radnje činiti za Tebe, to jest radi Stvoritelja. Inače, to jest ako nam Ti ne pomogneš, sve naše radnje bit će samo za našu vlastitu korist. To jest, „ako ne“, znači: ako nam Ti ne pomogneš, sve naše radnje bit će samo za nas same, za našu vlastitu korist, jer smo nemoćni nadvladati svoju volju za primanjem. Zato nam pomozi da možemo raditi za Tebe. Stoga nam Ti moraš pomoći. To se naziva „Učini radi Sebe“, to jest učini to — daj nam snagu želje za davanjem. Inače smo izgubljeni; ostat ćemo u volji za primanjem radi sebe.

Međutim, čovjek mora znati da nema Svjetlosti bez kli, nema ispunjenja bez nedostatka. Zbog toga najprije mora osjetiti da mu nedostaje želja za davanjem. Drugim riječima, on ne smatra želju za davanjem nečim dodatnim, kao da je u biti već u redu, ali bi želio biti malo potpuniji. Trebamo znati da se to ne smatra nedostatkom u odnosu na duhovnost. U duhovnosti sve mora biti potpuno, to jest potpuna Svjetlost i potpuni nedostatak. Dodaci se ne smatraju potpunim nedostatkom, i zato potpuna Svjetlost ne može ući.

Stoga se Svjetlost, koja se smatra time da Stvoritelj daje čovjeku želju za davanjem, naziva „Svjetlost pokajanja“, jer prije nego što čovjek primi želju za davanjem, on se nalazi pod vlašću volje za primanjem, koja je suprotna Kedusha (svetosti), koja se naziva želja za davanjem, budući da volja za primanjem pripada Klipot (ljuske). Zato su naši mudraci rekli: „Zli se za života nazivaju ‘mrtvima’.“

To je značenje onoga što je napisano u Učenju o Deset Sefirot (1. dio, Histaklut Pnimit, točka 17): „Zbog toga se Klipot nazivaju ‘mrtvima’, jer njihova suprotnost forme u odnosu na Život života odsijeca ih od Njega i nemaju ništa od Njegova obilja. Stoga je i tijelo, koje se hrani ostacima Klipot, također odsječeno od Života života. Sve je to zbog volje samo za primanjem. Zato su ‘zli za života nazivani mrtvima’.“

Prema tome, čovjek ne može steći želju za davanjem, koju će mu Stvoritelj dati, prije nego što ima potpuni nedostatak, to jest da osjeća da je zao jer se nalazi pod vlašću volje za primanjem i odvojen je od Stvoritelja, i želi se pokajati, ponovno prionuti uz Stvoritelja kako ne bi bio odvojen, jer odvajanje uzrokuje smrt, kao što je rečeno: „Zli se za života nazivaju mrtvima.“

Slijedi da, ako čovjek ne osjeća sebe kao zloga, nema potpuni nedostatak da mu Stvoritelj da pomoć, snagu želje za davanjem, koju Baal HaSulam naziva „drugom prirodom“. Stoga se, u pogledu rada, ne smatra da se čovjek pokajao prije nego što najprije osjeti da je zao.

Nakon toga on moli Stvoritelja da mu pomogne jer se želi pokajati. Međutim, vidi da je nemoćan pokajati se bez pomoći Stvoritelja. U takvom stanju ima potpuni nedostatak, koji se naziva „potpuni kli“, i tada je sposoban primiti potpunu pomoć od Stvoritelja, naime želju za davanjem.

Međutim, naši mudraci su rekli: „Čovjek sebe ne smatra zlim“ (Ketubot 18). Razlog je taj što u radu, kada „prekrši i ponovi“, naši mudraci su rekli da mu to „postaje kao dopušteno“. Stoga čovjek sebe ne vidi kao zloga i ne može reći da ima potpuni kli, da je toliko doista udaljen od Stvoritelja da se osjeća kao mrtav. To jest, trebamo protumačiti da „zli se za života nazivaju mrtvima“ znači da čovjek može reći da osjeća da je zao pred Stvoriteljem. To jest, kada osjeća sebe kao mrtvog — da nema vitalnosti Kedusha — tada osjeća sebe kao zloga.

Ali odakle čovjek uzima takav osjećaj? Odgovor je, kao što smo rekli u prethodnim člancima: takva spoznaja i osjećaj dolaze odozgo, kao što je napisano u Zoharu o stihu: „Ili neka mu se obznani da je sagriješio.“ On pita: „Tko mu je to obznanio?“ I odgovara: „Stvoritelj mu je to obznanio.“ Slijedi da spoznaja i osjećaj da je sagriješio također dolaze odozgo. Drugim riječima, i nedostatak i ispunjenje, i Svjetlost i kli, dolaze odozgo.

Međutim, poznato je da sve zahtijeva buđenje odozdo. Odgovor je da čovjek najprije mora činiti dobra djela. To jest, rad počinje kada čovjek želi činiti dobra djela, što znači da želi raditi za korist Stvoritelja, što se smatra radom radi Stvoritelja. Tada, budući da želi doći bliže Stvoritelju i misli da mu nedostaje samo malo cjelovitosti, dok je zapravo u redu, budući da se odozgo vidi da se želi približiti Stvoritelju, svaki put mu se daje nedostatak koji je u njemu — da je zapravo potpuno udaljen od Stvoritelja.

Nije kao što je prije mislio, da mu nedostaje malo cjelovitosti. Naprotiv, odozgo mu se pokazuje da je udaljen od Stvoritelja do mjere suprotnosti forme, do te mjere da čovjek osjeća da je zao prema Stvoritelju i da ne može učiniti ništa kako bi donio zadovoljstvo svome Stvoritelju.

U to vrijeme on dostiže stupanj „zloga“ i vidi da nema vitalnosti Kedusha i da je doista „mrtav“. Tada ima potpuni nedostatak, koji se naziva „potpuni kli“, i tada mu Stvoritelj može dati potpunu Svjetlost, to jest potpunu pomoć, a to je želja za davanjem. To se smatra time da se pokajao.

Međutim, trebamo znati da u radu trebamo razlikovati da postoji vjera, koja je iznad razuma, nazvana „zakon“, i postoji Tora, koja se naziva „presuda“. Baal HaSulam je rekao da „zakon znači vjeru iznad razuma, a presuda znači Toru“, gdje je to upravo unutar razuma. On je rekao: „Onaj tko ne poznaje zapovijed višega, kako će Mu služiti?“ Stoga čovjek mora nastojati razumjeti riječi Tore, koje se nazivaju „presuda“.

Prema tome trebamo protumačiti ono što je napisano (Postanak 4:19): „Lemeh je uzeo sebi dvije žene: ime jedne bilo je Adah, a ime druge Tzillah.“ Trebamo razumjeti čemu nas to uči u radu — koliko je žena imao i koja su bila njihova imena. Stvar je u tome da Lemeh ima slova riječi Melech (kralj), što upućuje na to da čovjek treba napraviti dobre povezanosti, to jest biti nagrađen time da osjeti da postoji Kralj svijeta, i velika je privilegija za čovjeka ako je nagrađen služenjem Kralju svijeta.

„Žene“ znače pomoćnice, kao što je napisano: „Nije dobro da čovjek bude sam; načinit ću mu pomoć nasuprot njemu“, pa žena znači pomoćnicu. To jest, kako ona pomaže? Ona se naziva „žena“ u svojoj pomoći njemu, što znači da dovršava njegov rad time što on koristi njezino svojstvo. Zato se smatra da mu ona pomaže postići njegovu potpunost.

Trebamo znati da se potpunost rada sastoji od dva razlučivanja:

mitzva

Tora.

Poznato je da se mitzva naziva „vjera iznad razuma“, a „razum“ se smatra „suncem“, kao što je napisano: „Ako ti je stvar jasna kao dan.“ Slijedi da je „iznad razuma“ suprotno od sunca. To se naziva „sjena“.

Prema tome trebamo protumačiti da, ako čovjek želi osjetiti da postoji Kralj, mora uzeti sjenu, to jest vjeru iznad razuma. To je značenje riječi: „a ime druge bilo je Tzillah (sjena).“ Drugim riječima, on prima pomoć da bude nagrađen služenjem Kralju kroz vjeru. Međutim, to se još uvijek ne smatra potpunosti, jer sjena nad suncem, to jest iznad razuma, koja treba biti na vjeri, još se ne smatra potpunim radom.

Potrebna je i Tora, koja se naziva „presuda“ i znanje, jer ono što ne razumijemo ne spada u kategoriju Tore nego u kategoriju vjere. Tora se, s druge strane, naziva „svjedočanstvo“. Poznato je da nema svjedočanstva putem slušanja, nego putem viđenja, jer se viđenje smatra znanjem.

To je značenje riječi: „Ime jedne bilo je Adah“, od riječi Edut (svjedočanstvo), gdje čovjek treba primiti pomoć od pomoćnice, nazvane „žena“, koja mu pomaže na način Tore, koja je Svjetlost, a ne sjena. Upravo kada ima Toru i mitzva, smatra se potpunim čovjekom.

Adah = Ed (svjedok) Stvoritelja o Stvoritelju je Tora, nazvana Edut (svjedočanstvo).

Tzillah = Tzel (sjena) Stvoritelja je sjena nad Stvoriteljem, to jest vjera.