Što je „kruh čovjeka sa zlim okom“ u radu?

Članak br. 13, 1989.

Napisano je u Zoharu, Shemot (Izlazak) (točka 21): „Rabbi Hiya započe: ‘Ne jedi kruh čovjeka sa zlim okom’, jer nije dobro jesti i uživati u kruhu ili zadovoljstvu od tog čovjeka zlog oka. I da Izrael nije okusio kruh Egipćana kad su sišli u Egipat, ne bi ostali u egipatskom izgnanstvu i oni im ne bi mogli nauditi.“ (U točki 23) kaže se: „Nema u svijetu zlog kruha osim kruha čovjeka zlog oka. Što je rečeno? ‘Jer Egipćani nisu mogli jesti kruh s Hebrejima, jer je to Egipćanima gadost.’ To znači da nisu mogli gledati kako Hebreji jedu. Dakle, kruh zlog oka.“

Trebamo razumjeti zabranu „kruha čovjeka sa zlim okom“, do te mjere da, da Izrael nije okusio kruh Egipćana, ne bi ostali u izgnanstvu. To je vrlo zagonetno. Kakva je veza između „kruha zlog oka“ i egzila? Zašto to uzrokuje da budu u izgnanstvu, što implicira da je to teška zabrana? Je li to uključeno u negativne mitzvot (zabrane) iz Tore ili od naših velikih mudraca, da zaslužuje izgnanstvo?

Da bismo to razumjeli u radu, moramo uvijek imati pred sobom dvije stvari:

1) Svrha stvaranja je činiti dobro Njegovim stvorenjima. To nas podsjeća da moramo postići cjelovitost i biti nagrađeni primanjem zadovoljstva i užitka koji se nalaze u svrsi stvaranja. Prije toga čovjek se smatra manjkavim, jer još nije postigao svrhu stvaranja i još je usred rada. U Kabali se time smatra da čovjek treba biti nagrađen postizanjem NRNHY u korijenu svoje duše.

2) Ispravak stvaranja. Budući da nejednakost forme stvara odvojenost, a čovjek je stvoren kako bi mogao primiti zadovoljstvo i užitak, mora imati želju i čežnju za primanjem zadovoljstva, a ta volja za primanjem odvaja ga od korijena. Budući da Stvoritelj želi davati, a stvorenja žele primati, to uzrokuje razdvajanje koje udaljava stvorenja od Stvoritelja. Zato je učinjen ispravak, nazvan Tzimtzum (ograničenje) i skrivenost, pri čemu stvorenja ne mogu osjetiti svoj korijen — to jest tko ih je stvorio — prije nego što isprave tu odvojenost.

Napisano je (u „Predgovoru Mudrosti Kabale“, točka 10): „Tako nalazimo da ova Nefesh (duša), Svjetlost života koja se oblači u tijelo, proizlazi iz Njegove suštine, postojanje iz postojanja. Dok prolazi kroz četiri svijeta ABYA, sve se više udaljava od Svjetlosti Njegova lica dok ne dođe u svoju određenu kli (posudu), nazvanu Guf (tijelo). I iako se Svjetlost u njemu toliko umanjila da se njezino porijeklo više ne može prepoznati, kroz bavljenje Torom i mitzvot (zapovijedi/dobra djela) kako bi se donijelo zadovoljstvo Stvoritelju, on pročišćava svoju kli, nazvanu Guf, dok ne postane dostojan primiti veliko obilje u punoj mjeri uključeno u misli stvaranja, kada ga je stvorio.“

Prema tome možemo razumjeti da je naš rad izaći iz samoljublja, to jest da naša „prehrana“ bude održavanje tijela kako bi imalo život i moglo uživati u životu — ali ne zato što volja za primanjem za sebe uživa, jer se ona naziva „zlo oko“, što znači da ne želi biti davatelj, nego želi samo primati za sebe. To se naziva „zlo oko“, kada ne želi ništa dati drugima i uronjen je u samoljublje.

To se naziva „zlo oko“. Stoga su „prehrane“ koje čovjek jede, koje se nazivaju „kruh“, zabranjene čovjeku za uživanje, jer je to „kruh čovjeka zlog oka“. To jest, čovjek uživa i zasićuje se kruhom čovjeka zlog oka — to jest onim u čemu uživa zlo oko, iz čega dolazi zadovoljstvo čovjeku. Drugim riječima, volja za primanjem, koja se naziva „zlo oko“, uživa, i iz toga dolazi sva radost i uzdignutost koju čovjek prima. To on ne pristaje primiti, jer ga to zadovoljstvo odvaja od Kedusha (svetosti) zbog nejednakosti forme.

Sada možemo razumjeti ono što smo pitali: zašto je tako teška zabrana „Ne jedi kruh čovjeka zlog oka“, zbog koje je Izrael ostao u egzilu? Kao što kaže: „Da Izrael nije okusio kruh Egipćana kada su sišli u Egipat, ne bi ostali u izgnanstvu u Egiptu.“ „Izgnanstvo“ znači da narod Izraela nije mogao raditi kako bi davao Stvoritelju, nego samo kako bi primao za sebe. To se naziva „izgnanstvo u Egiptu“, kada nisu mogli izaći iz njihove vlasti, a volja za primanjem za sebe je vladala. Zato Zohar kaže da, da su se pri silasku u egzil u Egiptu čuvali da ne jedu — to jest da ne uživaju u onome u čemu uživaju Egipćani, što znači zlo oko, odnosno volja za primanjem za sebe — ne bi došli pod njihovu vlast u egzilu.

Slijedi da je težina zabrane čovjeka zlog oka u tome što je njegov kruh potpuno radi primanja, i to uzrokuje svu odvojenost od Kedusha. To je zabrana „Ne jedi kruh čovjeka zlog oka“. To jest, sav naš rad u Tori i mitzvot jest da izađemo iz egzila volje za primanjem za sebe. Drugim riječima, dok se bavimo Torom i mitzvot, moramo imati namjeru da naša nagrada bude to da se oslobodimo izgnanstva i ropstva volje za primanjem za sebe, i da možemo raditi samo kako bismo donijeli zadovoljstvo Stvoritelju, bez traženja bilo kakve druge nagrade za naš rad u Tori i mitzvot.

Drugim riječima, želimo biti nagrađeni time da, dok se bavimo Torom i mitzvot, osjećamo da služimo velikom i važnom Kralju, i da iz toga u nama nastane ljubav prema Stvoritelju, iz osjećaja Njegove uzvišenosti. Međutim, sva naša radost dolazit će iz služenja Stvoritelju — to će biti naša nagrada, a ne da nas On nekako nagradi za rad. Naprotiv, osjećat ćemo da je sam rad nagrada, i nema veće nagrade na svijetu od privilegije služenja Stvoritelju.

Nasuprot tome, kruh Egipćana u radu je potpuna suprotnost, kao što je napisano: „Jer Egipćani nisu mogli jesti kruh s Hebrejima, jer je to Egipćanima gadost.“ „Gadost“ dolazi iz stiha: „Jer svaki pastir je gadost Egipćanima“, što znači da su prezirali pastire. Stoga, značenje je da su Egipćani prezirali hranu Hebreja, jer je sav kruh Hebreja, to jest njihova prehrana, bio radi davanja, dok je kod Egipćana sav kruh zlo oko, to jest radi primanja. Kada su čuli da je kruh Hebreja davanje, a davanje je odbojno i prezreno, jer kada trebaju raditi kako bi davali, a ne primati za sebe, oni taj rad smatraju prezrenim i ne osjećaju u njemu nikakav okus.

Stoga, čim Egipćani čuju da moramo raditi kako bismo davali, odmah osjećaju da se moraju poniziti, to jest da se sva njihova logika, koja nalaže da čovjek mora gledati vlastitu korist, ruši, jer oni ne mogu učiniti ništa što ne donosi vlastitu korist.

Zato, kada je tijelo pod vlašću Egipta, čim čuje i najmanji nagovještaj da treba raditi kako bi se davalo, odmah prezire taj rad i tvrdi da je još uvijek pri punoj svijesti i da se neće pokoriti i „jesti kruh Hebreja“, jer je za njih taj kruh gadost, budući da je taj kruh protiv razuma.