Dio 1. Maaser (desetina) - Odabrani citati iz izvora

1. I od svega što mi daješ, dat ću ti punu desetinu.

- Postanak 28:22

2. Odvajat ćeš desetinu od svih plodova svog sjemena koje dolazi s polja iz godine u godinu.

- Ponovljeni zakon 14:22

3. Svaka desetina zemlje, bilo od sjemena zemlje ili ploda drveća, Gospodnja je; sveta je Gospodinu.

- Levitski zakonik 27:30

4. “Odvajat ćeš desetinu.”  A naši su mudraci protumačili: “Dajte desetinu kako biste se obogatili.” No kako su naši mudraci mogli tumačiti zapovijed iz stiha kao nešto što je Lo Lishma [ne za Nju], što znači da netko daje milostinju kako bi se obogatio? Trebalo bi reći, kao što je rečeno, “Učinit ćemo i čut ćemo,” što znači da kroz čin postižu stanje “Čut ćemo,” dakle, čin utječe na namjeru.

Iz toga slijedi da kada osoba daje desetinu, dakle, izvršava čin davanja, trebala bi težiti “da postane bogata,” što znači da bude nagrađena željom i čežnjom za davanjem. Drugim riječima, budući da je to čin davanja, a ne primanja, bit će nagrađena mislima i namjerom samo radi davanja, bez da očekuje išta zauzvrat.

Također trebamo reći, “Odvajat ćeš desetinu,” što znači “desetinu” kroz djelo, pri čemu, ako čovjek izvrši čin davanja, “obogatit će se”, jer će tada biti nagrađen namjerom za davanje, a ne primanje.

I što se događa nakon toga? “Obogatit ćeš se,” jer je nemoguće primiti od Stvoritelja užitak i ugodu, koji se nazivaju “bogatstvom,” prije nego što se  postigne jednakost forme. A kad čovjek zasluži i namjeru davanja, tada će moći biti nagrađen istinskim bogatstvom, što je značenje izraza "obogatit ćeš se.”

- RABASH, Odabrane bilješke. Članak br. 536, "Odvajat ćeš desetinu"

Video Isječak 1 >>
Tekst:

"Poanta je da možemo ući u duhovnost kroz jednakost forme. Jednakost forme može se dogoditi kada smo u stanju davanja poput Stvoritelja. Kad radimo u grupi, kroz višu silu možemo postupno promijeniti svoje osobine u osobine davanja. Ukratko, moguće je. Nije jednostavno, ali je moguće.

Međutim, gdje god radimo, ne možemo ispraviti ono što pripada samoj Malchut. Možemo uzdignuti sve dijelove Malchut do Bina, osim Malchut od Malchut, odnosno same Malchut. I taj dio, koji ne možemo ispraviti, dužni smo posvetiti širenju mudrosti Kabbale, ispravljanju svijeta, a ne koristiti ga na neki drugi način.

To znači, radimo, zarađujemo, bez obzira koliko ili kako svatko zarađuje, ali od novca, od svega što primimo u životu, moramo izdvojiti desetinu, 10%, za širenje mudrosti kabale, što znači za ispravljanje svijeta. Jer ma što god mi radili, nitko ne može posvetiti više od 90% poradi davanja, a tih 10% u svakom slučaju nikad neće biti poradi davanja i neće polučiti dobar ishod. Stoga, od početka moramo izdvojiti 10% od naše plaće, od primanja svakog pojedinca, i dati ih za širenje mudrosti kabale, za ispravljanje svijeta. To je ono o čemu se radi i to se zove "desetina" - Maaser."

- Rav Michael Laitman, iz dnevne lekcije kabale, 4. rujna  2021.

Video Isječak 2 >>
Tekst:

Pitanje: Što znači kada odvojim desetinu, trebam li usmjeriti namjeru prema davanju? Piše, "kako bih se obogatio." Što to znači?

Rav M. Laitman: "Ako odvojim 10% od materijalnih stvari, što odgovara Malchut, i dam to utjecaju za ispravak svijeta, tada me to približava i povezuje s općim ispravkom cijelog svijeta. To znači izraz "obogatit ću se, jer s tih 10%, stječem cijeli svijet."

(Iz dnevne lekcije Kabbale,  4. rujna  2021.)

5. Što se tiče donacija i desetine, one se izdvajaju od čvojekova imetka, od onoga što je čovjek stekao i posjeduje, i onda odvaja desetinu od toga. Tako postoji desetina od životinje, koja se izdvaja od svojstva “životinje,” što je duša, i postoji ona od plodova drveta, što je svojstvo“čovjeka.”

Vrijeme davanja desetine počinje kada je vidljivo zrenje ili sadnja, kada je sigurno da je stekao.

- RABASH, Odabrane bilješke. Članak br. 904, "Čovjek je stablo polja"

6. Time što odvaja desetinu – tj. čini djelo bez razumijevanja – i govori da je ta desetina sveta, zahvaljujući tome dobiva bogatstvo na drugom mjestu. To znači da dobiva aspekt "daat" (spoznaje/znanja), koji se naziva bogatstvo, jer od toga prima.

Zato će imati devet aspekata, tj. kroz tih devet aspekata primit će daat (spoznaju,znanje), a deseti će biti posvećen Gospodu, što znači da pripada u potpunosti Bogu, bez ikakvog ljudskog shvaćanja ili dosega. Zato se kaže da je posvećen Gospodu.

A dio koji domaćin (vlasnik) prima, nazvan "bit će mu", odnosi se na ono što je dano čovjeku da shvati i postigne.

I to je značenje stiha: "Iskušajte me u tome, molim vas", – reče Gospodin Nad Vojskama – ako vam ne otvorim prozore nebeske i ne izlijem na vas blagoslov bez kraja."

Riječ "u tome" odnosi se na spomenuto bogatstvo. A ako ga prihvatite iznad razuma, zar vam neće biti izlivene sve blagodati i bogatstvo svijeta? To je značenje tog stiha.

- RABASH, Odabrane bilješke. Članak br. 817, "Značenje riječi “siromašan”"

7. Kroz zapovijed maaser [davanja desetine], bit ćete nagrađeni time da se neće umanjivati vaše zadovoljstvo onime što primate,  i uvijek će vam se činiti da niste lišeni ikakvog obilja. To je moć maasera, i tada ćete zaista biti nazvani “bogatima,” kao što je pisano: “Tko je bogat? Onaj tko je sretan sa svojim dijelom.” Na to se čovjek treba usmjeriti kada daje maaser kako bi se obogatio, odnosno kako bi došao do stanja u kojem je zadovoljan svojim udjelom kroz svetost ove zapovijedi. To nije molba, naprotiv, čini to kako bi bio nagrađen stupnjem na kojem je zadovoljan svojim udjelom i naziva se "bogatim".

- Ma’or Eynaim, Dio Re’eh

8. Čovjek ne smije prestati odvajati desetinu. Treba je pravilno odvajati - i sa polja i iz kućanstva, i iz svega što prima u svoje ruke u bilo čemu na svijetu.

- Menora Svjetlosti

Dio 2. Struktura viših svjetova

Stavke 33-35 iz "Predgovora Mudrosti Kabale" >>

33) Sada ćemo razjasniti pitanje sudaranja unutarnje svjetlosti (Ohr Pnimi) i okolne svjetlosti (Ohr Makif) jedne s drugom, što uzrokuje pročišćavanje masach (zaslona) i gubitak zadnje faze aviuta (grubosti). Kako su te dvije svjetlosti suprotne, ali povezane kroz zaslon u Malchut Rosha svijeta AK, one udaraju i pogađaju jedna drugu.

Tumačenje: Uparivanje udarcem u Peh [usta] Rosha de AK, na masachu Malchut Rosha, zvanom Peh, koji je bio razlog za odijevanje unutarnje svjetlosti AK od strane odbijene svjetlosti (Ohr Hozer) koju je uzdignuo (vidi st. 14), također je razlog napuštanja okolne svjetlosti (Ohr Makif) svijeta AK. Zato što je zadržao svjetlost Ein Sofa da se ne bi odjenula u fazu četiri, svjetlost je izašla u obliku okolne svjetlosti (Ohr Makif).

Drugim riječima, taj cijeli dio svjetlosti koji odbijena svjetlost (Ohr Hozer) ne može odjenuti, poput same faze četiri, pojavio se i postao okolna svjetlost (Ohr Makif). Dakle, zaslon u Peh je razlog za okolnu svjetlost, kao što je razlog i za unutarnju svjetlost.

34) Naučili smo da su i unutarnja svjetlost (Ohr Pnimi) i okolna svjetlost (Ohr Makif) povezane s masach (zaslonom), ali u suprotnim akcijama. I do te mjere da zaslon crpi dio više svjetlosti u Partzuf kroz odbijenu svjetlost (Ohr Hozer) koja ga odijeva, on također udaljava okolnu svjetlost (Ohr Makif) od odijevanja u Partzuf.

I budući da dio svjetlosti koji ostaje izvan kao okolna svjetlost jest vrlo velik, zbog zaslona koji ga zadržava od odijevanja u AK, kao što je napisano u Stavci 32, smatra se da udara zaslon koji ga uklanja, budući da se želi odjenuti unutar Partzuf. Naprotiv, smatra se da snaga grubosti i tvrdokornosti u masach (zaslonu) udara okolnu svjetlost, koja želi prodrijeti unutar nje, i zadržava je, kao što udara višu svjetlost tijekom spajanja. Ovi udarci koje okolna svjetlost i grubost masach vrše jedna na drugu zovu se sudaranje okolne svjetlosti i unutarnje svjetlosti (Bitush Ohr Pnim u Makif).

Ipak, to se sudaranje među njima dogodio samo u Gufu Partzufa, jer je odijevanje svjetlosti u posudama, koje ostavlja okolnu svjetlost van posude, tamo očito. Međutim, to se sudaranje ne primjenjuje na deset Sefirot Rosha, budući da se odbijena svjetlost ondje uopće ne smatra posudama, nego samo tankim korijenjem. Zbog toga, svjetlost u njima ne smatra se ograničenom unutarnjom svjetlošću, do točke raspoznavanja svjetlosti koja ostaje izvan kao okolna svjetlost. I budući da ovo razlikovanje među njima ne postoji, nema udarca unutarnje svjetlosti i okolne svjetlosti u deset Sefirot Rosha.

Samo kada se svjetlosti prošire iz Peh prema dolje do deset Sefirot Gufa gdje se svjetlosti odijevaju u posude, koje su deset Sefirot odbijene svjetlosti od Peh prema dolje— ondje dolazi do udarca između unutarnje svjetlosti u posudama i okolne svjetlosti koja je ostala vani.

35) Ovo sudaranje nastavilo se sve do trenutka kada je okolna svjetlost pročistila masach od sve svoje grubosti i podigla ga do svog gornjeg korijena u Peh de Rosh (usta Rosha). To znači da je pročistila svu grubost (aviut) od gore prema dolje, zvanu “masach i aviut Gufa”, ostavljajući ga samo s korijenom Gufa, zaslonom Malchut Rosha, zvanom Peh. Drugim riječima, bila je pročišćena od cijele svoje grubosti od gore prema dolje, što razdvaja unutarnju svjetlost od okolne svjetlosti, ostavljajući samo grubost od dolje prema gore, gdje još nije nastalo razlučivanje između unutarnje svjetlosti i okolne svjetlosti.

Poznato je da jednakost forme ujedinjuje duhovne (entitete) u jedno. Dakle, nakon što je masach Gufa pročiščen od sve grubosti Gufa, a u njemu ostala samo grubost koja je jednaka masachu Peh de Rosh, njegov se oblik izjednačio s masachom Rosha. Tako je inkorporiran i postao doslovno jedno s njim, jer nije bilo ničega što bi ih podijelilo na dvoje. To se smatra da se masach Gufa uzdignuo do Peh de Rosh (Peh Rosha).

Pošto je zaslon Gufa bio inkorporiran u zaslon Rosha, bio je opet inkorporiran u spajanju udarcem u zaslon Peh Rosha i novo uparivanje udarcem napravljeno je na njemu. Posljedično, deset novih Sefirot izašlo je u njemu na novoj razini zvanoj AB de AK ili Partzuf Hochma de AK. Ovo se smatra “sinom” i posljedicom prvog Partzufa svijeta AK.